iWell Guard

Yama, tradizio hinduistako jainkoa

Yama tradizio hinduistako jainkoa da.

Lehen hilkorra, arimen heriotza-jainkoa eta epailea. Yama indiar jainkotasunik zaharrenetakoa da, ez gaiztoa, baizik eta heriotza bera bezain saihestezina. Hil zen lehen gizakia izanik, beste-munduaren jaun bihurtu zen, *Yamadharma*, heriotzaren Dharma.

Bere makila (*Danda*) eta *Nandi* bufalo leialarekin, Yamak mundua zeharkatzen du, hiltzear dauden arimak biltzen ditu eta epaiketara eramaten ditu. Hinduismoan ez da deabru, kosmiko ordenaren beharrezko indarra baizik.

Aurkibidea

Yama – Hinduismo tradizioko jainkoak, ilustrazio historikoa

Yama

Ikuspegi orokorra: Yama

Mota: Hindu-budista jainko nagusia, hilen epailea eta azpi-munduaren jauna
Panteoia: Hinduismoa, Budismoa (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funtzioa: Heriotza bizi izan zuen lehen hilkorra; orain hilen guztien epailea, Narakaren jauna
Ezaugarri nagusiak: Bufalo beltza zaldi gisa, makila (Danda), lazoa (Pasha), Hilen Liburua
Kultu-gune nagusiak: Yama-tenplua Tamil Nadun, tibetar monasterioak (Cham dantza), Japonia (Enma-O)
Identifikazio budista: Yamaraja (Tibetenean ere), Enma-O (Japonia), Yeomra (Korea)

Kokapena

Testuen garaia

Yama Rigvedan (K.a. 1200–900) lehen hilkortzat agertzen da, hilen munduraino lehen bidea egin eta han agintzen duena. Ondorengo tradizio epikoan (Mahabharata) hilen epaile zorrotz bihurtzen da.

Budismoak Yamaraja gisa hartu zuen, infernu-kosmos zabalduagoarekin. Tibeten K.o. VIII. mendetik Yama-Dharmaraja gisa panteoi haserretuetan. Asia ekialdean Enma-O / Yeomra / Yanluo izenez, egokitzapen lokalekin bakoitza.

Hedapen-eremua

Indian Yamari eskainitako tenpluak urriak dira, hilen epaileari beldur zaio, ez du kultu-jarraitzaile handirik. Garrantzitsuenak: Yamadharma-tenplua Tamil Nadun, Yama-Mandirrak Nepalen. Tibeten funtsezkoa da Gelug monasterioetako Cham dantza-emanaldietan (bereziki Drepung, Gandän, Sera). Japonian budista hilerri guztietan Enma-O estatua bat dago. Korean: Yeomra Mu-sok tradizio shamanikoan.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Rigveda X 14–18 (Yama lehen hildakoa gisa), Atharvaveda, Mahabharata (I. liburua, Sabha-Parva: Yama-Sabhâren deskribapena), Markandeya Purana, Garuda Purana (infernuen deskribapenak). Budista: Devadhamma-Sutta, tibetar Bardo Thodol. Bibliografia osagarria: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Izena

Yama gizon azal-berde edo gorrixka gisa irudikatzen da, sarritan armadura erregetiar batekin. Makila bat darama (Danda), zigor eta ordenaren ezaugarria, eta askotan lazo bat (Pasha), arimak lotzeko.

Bere bufaloa, Nandi, animalia garrantzitsuena da; batzuetan zaldiz ere ibiltzen da edo bizidunen artean nahasten da. Ikonografia berantiarragoko testuetan aurpegi berde edo gris-beltzarana du.

Deskribapena

Yama zalantzarik gabeko epailea da. Ez zaio inolako iruzurrik ezkutatzen. Bizitza amaitzen denean, Yama bere burua agertzen da, edo bere bidalia Chitraguptak kontuak eramaten ditu arima biltzeko. Ondoren arima Yamalokara eramaten da, non bere ekintzak (Karma) neurtzen diren.

Karmaren arabera, zigorra (Naraka) edo saria (Swarga) jasotzen da hurrengo jaiotza baino lehen. Hildakoentzako erritualek (Shraddha) Yama baretu eta arimak hurrengo bizitzara azkarrago eramateko balio dute.

Fitxa: Yama

Yamaren alderdi garrantzitsuenak ikuspegi batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta parekotasunak laburbiltzen dituzte.

Yamaren jatorria

Yama Vivasvat (Surya) eguzki-jainkoaren eta Saranyuren semea da, Yamiren bikia. Mito zaharrenean heriotza aurkitzen duen lehen gizakia, hortaz hilen munduraino lehen bidea egin eta orain han agintzen duena.

Ondorengo tradizioetan Dhumorna emaztearekin ezkonduta, bide-zaindari gisa bi txakur eme ditu (Sararen ondorengoak). Bere etxea hegoaldean dago.

Yamaren xede-taldea

Lehen hildakoa, hortaz hilen erregea. Dharmaraja (betebeharraren errege), epailea, hildako bakoitzaren karmaren arabera erabakitzen duena. 21 infernuen (Naraka) eta zeruko sarien administratzailea. Budismoan formalki lege kosmikoaren (Dharma) zaindaria, ekintza-ondorio logikari dagokionez. Tibeten jainko haserretu gisa eskola-tradizioaren babeslea ere da negatiboaren aurka.

Yamaren itxura

Tradizio hinduistan: azal ilun (berde-urdin-beltzeko) itxura apainduraz jantzia, eskuan Danda (epaiketaren makila) eta Pasha (lazoa, arimak harrapatzeko), bufalo beltz baten gainean zaldiz.

Jantzi gorria. Tibeten Yama-Dharmaraja gisa: bufalo-burua, hiru begi, aureola gartsua, hezur-apainduak, ile-koroa kiribildua, burezur-kopa eta ezpata bat dauzka eskuetan. Yami bere ahizparekin eta zerbitzari-armada batekin lagunduta.

Jarduera

Eragin-eremua: Indian Yamari zuzenean gutxitan eskatzen zaio babesa, Zorrotza denez beldurgarritzat jotzen dute. Hildakoen erritoetan, ordea, funtsezkoa da, senideek zenduarentzako tratu bigunaren alde erregutzen dute.

Bardo Thodolean (Tibetar Hilen Liburua) zendua aztertzen duen irudi gisa agertzen zaio, Bardo egoeran. Japonian, Enma-O da budismo herrikoiaren hilen erritoen ardatz-figura, eta hilerri guztietan nagusi da. Tibetar Cham dantzetan, maskara beldurgarridun figura gisa agertzen da.

Babeserako baliabideak

Bufalo beltza (zaldiontzia), Danda (makila), Pasha (uhala), Hilen liburua, Karmaren ispilua (Karma-Darpana), Garezur-kopa (tibetarra), Bufalo-burua (tibetarra), aureola sugarra, hirugarren begia. Landareak: asfodelo beltza. Norabide sakratua: hegoaldea.

Antzekoak

Yamaraja (budismoa), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonia), Yeomra (Korea), Yanluo (Txina, Hamar Infernu-erregeetako lehena), Hades (Grezia, azpimundu-erregea), Pluto (Erroma), Anubis/Osiris (Egipto, hilen laguntza + hilen epaile), Hel (germaniar, azpimunduaren jaun-andrea), Mictlantecuhtli (azteka). Erro indoeuropar berbera Yama-Yima-Yumis multzoan aitortzen da (Yama vedikoa, Yima avestikoa, Yumis baltikoa).

Babes-praktika

Gurtzarako erritualak

Yama etxeko erritu vedikoetan gurtzen da opariren bidez (Havis), esnea, gurina, garia arbasoen oroimen-jaietan (Pinda-Daan). Rigveda 10.14ak heriotza duinerako gurtza-formulak jasotzen ditu. Hinduen hileta-erritualean, Yama-mantra bat esaten da errautsketaren aurretik. Gaur egungo praktika: hil-ohearen ondoko meditazioak edo arbasoen oroimen-jaiak Dharmaren errege ohoratzeko.

Otoitzak eta deiak

Rigveda 10.14.1-2ko Yama-deialdi klasikoa: «Yame pathivratah … », «Yamarekin Dharmaren zentzuan ibiliz …». Heriotza-beldurra gainditzeko mantrak Katha-Upanishaden aurkitzen dira (Nachiketaren elkarrizketa Yamarekin). Tibetar tantrismoak Yamantaka (Yamaren gainditzea) txertatzen du gainditze osoaren deialdietan.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Yamaren sinboloak gutxitan agertzen dira amuletoa gisa, lotura kontzeptuala baita nagusi. Egiptoko eskarabeo historikoek, Anubis hilen jainkoarekiko Yamaren antzekotasunak dituztenak, kultura-gainjartzea erakusten dute. Yamaren gurtzaren arkeologia-frogak testu erritual vedikoetan eta K.a. III. mendeko Indiako tenpluetako inskripzioetan aurkitzen dira, ez objektu-amuleto gisa.

Yama, beste kulturetako parekotasunak

Yama grekoen Hadesen, erromatarren Dis Paterren eta Egiptoko Osirisen antzekoa da, azpimunduko eta epaiketako jainko guztiak bezala.

Chitragupta, bere kontulariarekin, Yamak kristauen San Pedro eta arimen liburua gogorarazten du. Baina mendebaldeko heriotza-jainkoetatik ezberdin, Yama ez da aurkari gaiztoa, kosmiko funtzionario bat baizik, haren epaia zuzena eta saihestezina baita.

Lehen hilkorraren mitoa

Indiako tradizioaren geruza zaharrenak Yama ez du zigortzaile-epaile gisa ezagutzen, hildako lehen gizakia baizik. Rigvedaren hamargarren mandalak ideia hori jasotzen duten hainbat hitzaldi biltzen ditu.

Rigveda 10.14an, Yama deitzen zaio bestearekiko munduaren bidea lehenengoz aurkitu zuena eta, horrela, ondorengo guztientzat ireki zuena. Han, Vivasvant eguzki-jainkoaren semea dela esaten da, eta beraz, gizateriarekin ahaidetuta dagoela.

Bereziki eztabaidatua den hitzaldi bat da Rigveda 10.10a, Yamaren eta bere bikizko ahizpa Yamiren arteko elkarrizketa. Yamik Yama batasunera bultzatzen du, gizateriak iraun dezan, eta Yamak ezetz esaten dio, ahaide arteko intzestuaren debekua eta jainko zainduak aipatuz.

Ikerketak, esaterako Stephanie Jamison eta Joel Breretonek 2014ko Rigveda itzulpenean, hitzaldi hau baimendutako ahaidetasun-harremanen mugei buruzko hausnarketa gisa irakurtzen dute, ez gizateriaren jatorriaren azalpen mitiko gisa.

Nabarmentzekoa da antzinako iraniar Yimarekiko hurbiltasun linguistikoa, Avestan ere lehen errege eta lurpeko babesleku baten jaun gisa agertzen dena. Bi izenak erro indoiraniar berberetik datoz, bikia esan nahi duenetik.

Indoeuropar konparatiboak, besteak beste Bruce Lincolnen lanetan, hor sorkuntza- eta heriotza-mito komun baten hondarra ikusi du, non lehen gizakia aldi berean lehen hildakoa eta arbasoen agintaria bihurtzen den.

Epikoen eta Puranen Yama geroagokoa, infernuen eta egintzen kontabilitatearen jaun dena, hasierako irudi horren garapen handi bat da.

Yamaren erreinua eta egintzen kontabilitatea

Literatura epiko eta puranikoan, Yama zorionezko arbasoen jaunetik bestaldeko munduaren administratzaile bihurtzen da, mundu hori gero eta bereiztuagoa izanik. Bere egoitza, Yamaloka edo Yamapura, testu gehienen arabera hegoaldean dago, eta horregatik hegoaldea Yamaren norabide gisa hartzen da geografia erritualean.

Garuda Puranak, heriotzari eta arimaren bideari buruzko usteentzat funtsezko testuak, hildakoaren bidaia deskribatzen du, Vaitarani ibai goriaren gainetik Yamaren tronuraino.

Yamaren ondoan Chitragupta dago, idazkari bat, gizaki bakoitzaren egite guztiak erregistro batean jasotzen dituena.

Liburu hori, sarritan Agrasandhani deitua, heriotzan irakurtzen da, eta bere edukiaren arabera Yamak erabakitzen du arimaren aurrerako bidea. Chitragupta Ipar Indian Kayastha idazkari kastaren arbaso bihurtu da, eta kasta horrek arbaso gisa gurtzen du. Hemen ikusten da nola pertsonaia mitologiko batek gizarte-identitatea eratzen duen.

Yamaren infernuetako zigorrak, Naraka deiturikoak, Garuda Puranan eta Manusmritiren zenbait zatitan katalogatuta daude, eta hutsegite bakoitzari egokitzen zaizkio. Hala ere, funtsezkoa da doktrina klasikoaren arabera infernu horiek ez direla betirako lekuak.

Berrjaiotzaren zikloko geldialdiak dira, eta egite txarren ondorioak ordaindu ostean, arimaren bideak jarraitzen du.

Yama, beraz, ez da hondamendi behin betikoaren jainko, baizik eta lege kosmikoaren funtzionario. Bere Dharmaraja izengoitiak, Dharmaren errege esan nahi baitu, hain zuzen hori azaltzen du: ordena betearazten du, ez du asmatzen.

Yama Bhagavadgita eta Katha-Upanishaden

Bi testu klasikok Yamari epaile soila baino harago doan zeregina ematen diote. Katha-Upanishaden, Yama irakaslea da. Nachiketas brahman gaztea aitak, haserrean, heriotzari eskaintzen dio, eta hiru egunez itxaroten du Yamaren atean.

Kalte-ordain gisa, Yamak hiru desira betetzen dizkio. Hirugarrena honako galdera da: zer gertatzen zaio gizakiari heriotzaren ondoren?

Yamak lehenik Nachiketas aberastasunarekin eta bizitza luzearekin arretaz kentzen saiatzen da, baina gazteak eutsi egiten dio. Orduan Yamak atsegingarriaren eta onuragarriaren arteko bereizketa irakasten dio, eta ni hilezkorra, Atman, azaltzen dio. Hemen heriotzaren jainkoa, paradoxikoki, heriotza bera gainditzen duen jakintzaren bitartekaria da.

Bhagavadgitaren hamargarren kapituluan, Krishnak bere itxura jainkotiarrak zerrendatzean, dio bera dela menperatzaile edo epaileen artean Yama.

Horrela, Yama bere klaseko goi ordezkarien artean kokatzen da. Baieztapen horrek azpimarratzen du Yama, hinduismo klasikoan, ez dela indar deabruzko, baizik eta ordenatua eta legitimoa.

Testu-tradizio horrek gogor markatu du Yamari buruzko ikuspegi erlijio-zientifikoa. Ikuskera herrikoiak ikaragarritasunera murrizten duen bitartean, Wendy Doniger bezalako indologoek azpimarratzen dute Yama sanskrito-literaturan irakasle, zuzen eta beharrezko instantzia gisa ere agertzen dela. Ikuspegi horretan heriotza ez da ordenaren aurkakoa, baizik eta haren zati.

Ikonografia eta Indiatik haragoko hedapena

Arte figuratiboan Yama gehienetan azal iluna duen figura gisa irudikatzen da, askotan berdea edo urdinxka, gorriz jantzia, eta bufalo bat zaldi gisa.

Eskuetan uztarri bat darama, Pasha deitua, harekin bizi-arima gorputzetik ateratzen duena, eta askotan makila edo klaba bat, Danda deitua. Atributu horiek Erdi Arotik aurrera egonkorrak dira tenpluetako erliebeetan eta miniatura-margolanetan.

Lokapalaetako bat gisa, munduko norabideen zaindaria, Yama tenpluen kanpoko hormetan hegoaldeko aldean agertu ohi da erregulartasunez.

Budismoaren bitartez Yama Tibetera, Txinara, Japoniara eta Hego-ekialdeko Asiara hedatu zen, eta bidean aldatu egin zen. Tradizio tibetarrean Shinje gisa hilen epaiketaren jauna da, eta aldi berean bere irakaspen-istorio baten objektu, non Manjushri bodhisattvak Yamantakaren, Yama menperatzailearen, itxuran menderatzen duen.

Txinan Yanluo bihurtu zen, hamar infernuko erregeen buruzagia (ikus Yanluo), eta Japonian Enma bihurtu zen. Ibilbide horrek erakusten du nola jainko indiar bat Asia osoko sinbolo bihurtu daitekeen, hilen epaiketa saldu ezinaren adierazgarri.

Gaur egungo Indian, Yama bizirik dirau bereziki hileta-erritualetan, heriotzari buruzko literaturan eta Yama Dvitiya edo Bhai Dooj jaian, Yamaren eta bere arreba Yamiren harremana gogorarazten duena.

Arrebak anaia ongi hartzen du eta bizitza luzea eskatzen dio. Horrela herri-ohituran motibo bat itzultzen da, jada bikien elkarrizketa den vedako himno zaharrenean agertzen zena.

Ikerketa-historia eta interpretazio-eztabaida

Yamaren inguruko azterketa zientifikoa XIX. mendean hasten da, Rigvedaren europar ikerketarekin batera. Hermann Oldenberg eta Abel Bergaigne bezalako lehen indologoek eztabaidatzen zuten Yama jatorriz jainkotutako lehen gizaki bat izan ote zen, edo hasieratik heriotzaren jainkotasun bat.

Eztabaida hori estuki lotuta dago 10.10 eta 10.14 himnoak nola datatu eta irakurri behar diren galderarekin.

XX. mendean, indoeuroparren azterketa konparatiboak arreta Yamaren eta iranierazko Yimaren arteko harremanera bideratu zuen. Georges Dumézilek, eta haren ondorengo beste ikertzaile batzuek, hortik indoiranista, agian indoeuropar, mito bat berreraiki zuten: lehen hilkorra hilen erregea bihurtzen zen kontakizuna.

Bruce Lincolnek, Death, War, and Sacrifice lanean, argudiatu du Yamaren eta antzeko irudien atzean sortze-eskema bat dagoela, non lehen hilketak mundua egituratzen duen.

Eztabaidagai jarraitzen du Yama vedikoa eta geroagoko Yama puranikoa zenbateraino bereizi behar diren. Zenbait ikertzailek etengabeko bilakaera ikusten dute, beste batzuek berriz hausturan jartzen dute arreta, lehen garaiko arbaso-erregea eta testu klasikoen infernu-administratzailea bereizten dutela.

Chitragupta idazkariaren jatorria ere argi gabe dago, geruza zaharrenetan ez baita agertzen eta ondoren gehitu zela uste da, ziurrenik talde sozial jakin batzuen eraginez. Iturriek kontu handiz jokatzera behartzen dute hemen: Yama-ren irudi finko gisa jotzen den asko, mendeetan zehar testu-tradizio ezberdinen geruzatzearen emaitza da.

Bibliografia (aukeraketa)

  • O’Flaherty, Wendy Doniger: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. A Sourcebook. London 1975.
  • Lopez, Donald S.: The Tibetan Book of the Dead. A Biography. Princeton 2011.
  • Rigveda X 14–18 (itzulpen ugari).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly („Yama“ sarrera).

Erreferentzia gehiago bibliografian.

Yamari buruzko ohiko galderak

Nor da Yama budismoan?

Yama budismoan infernuko erreinuaren (Naraka) jaun eta hildakoen epailea da. Mendebaldeko ikuskeratik ezberdin, budista infernua ez da betiereko zigor-lekua, denboraz mugatutako berpizte-lekua baizik: han bere karma ordaindu duenak berriro jaiotzen da.

Yamak hildako bakoitzari bere bizitzako egintzei buruz galdetzen dio; mahayana budismoan hura laguntzen duten infernu-epaile ugariz osatutako gortea aurkitzen da. Yamaren erreinuak xehetasun harrigarriz deskribatzen dira budista kosmologian (Abhidharma testuak).

Nola bereizten da Yama budista Yamaraja hinduarrarengandik?

Bi irudi horiek jatorri komuna dute Yama vedikoan (Rigveda 10,14), lehen hilkorra izan zena eta aldi berean hilen jauna bihurtu zena. Hinduismoan Yama arima guztiak hartzen zituen epaile-jainko nagusia izan zen betiko.

Budismoan, ordea, Yama aurpegi askotako irudi bihurtu zen: Theravadan kontzeptu gisa gehiago, mahayanan eta bereziki budismo tibetarrean infernuko jaun pertsonifikatu gisa, ikonografia konplexuarekin ikonografia (askotan zezen-buruarekin, Dharmaraja Yama-aspektua). Tibetan, dantzari deabru ibiltariak (Cham jaialdia) askotan Yamaren irudikapenak dira.

Sailkapena & Babesa

IIMAILA
Babes-Konpasak izaki hau II eragin-mailan sailkatzen du – Eragin nabarmena.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →