Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Посејдон је један од три брата који, након пада Крона, деле свет међу собом, и притом добија власт над морем. Хомер га назива „потресачем земље” (enosichthon, ennosigaios), пошто му се приписују и земљотреси.
У локалним култовима Грчке он се јавља у много ширем смислу него само као бог мора: заштитник је коња, извора и пловидбе, а у Аргосу и Атини полаже право и на власт над самим градом.
Његов надимак „Хипиос”, Коњски, повезује га са микенском ратничком аристократијом; „Асфалеиос”, Онај који пружа сигурност, са заштитом од земљотреса; „Фиталмиос”, Хранитељ биља, са подземним изворима који обезбеђују раст. Ова разноликост указује на старог, преткласичног бога са широким надлежностима, који је тек у олимпијском поретку сведен на бога мора.
Хесиод у „Теогонији” (стих 453 до 458) наводи Посејдона као сина Крона и Реје, рођеног између Хада и Зевса.
Као и његова браћа и сестре, њега прогута Крон и касније избаци; ипак, једна аркадска традиција, забележена код Паусанија (VIII, 8, 2), говори да је Реја поверила Посејдона пастирима из Мантинеје, а Крону дала жд{}рело као замену за жртву, чиме се објашњава надимак „Хипиос”.
Подела света међу три брата, према Хомеру (Илијада XV, 187 до 193), извршена је коцком: Зевс добија небо, Хад подземни свет, а Посејдон море; земља и Олимп остају заједничко власништво.
Посејдонова супруга је Амфитрита, Нереида или Океанида; из те везе рађа се Тритон, пола човек, пола риба.
Осим тога, Посејдон има бројно потомство са смртним и бесмртним женама: Пегас и Хрисаор настају из његовог сједињавања с Медузом, Полифем из везе с Тоосом, Тесеј (у једној варијанти) из Аитре, Пелија и Нелеј из Тире, а великани браћа Отос и Ефијалт из Ифимедеје.
Ово обимно очинство чини Посејдона генеалошким праоцем бројних грчких аристократских лоза, посебно у Беотији и Тесалији.
Микенске плочице писане линеарним Б писмом из Пилоса помињу бога „по-се-да-о-не”, који у палатском култу заузима врхунски положај и прима жртве изузетне обилности.
На основу тога Мартин Нилсон закључио је да је Посејдон изворно био врховни бог микенске области Пилос и да је тек у олимпијском поретку постао подређен брату Зевсу. Богиња „по-си-да-е-ја”, поменута у архиву Пилоса, вероватно је архаична супруга бога, чија функција је касније прешла на Деметру или Амфитриту.
Веза Посејдона с Деметром спада у један од најархаичнијих митова. Код Паусанија (VIII, 25, 4 до 7), у Телпуси и Фигалији, помиње се „Деметра Ериније”, коју је Посејдон у обличју коња прогонио и с којом је зачео тајанствено биће „Деспоину” и божанског коња Ариона.
Ова прича се сматра одразом старе везе земаљске мајке и бога коња у прегрчкој религији Аркадије.
Најважнији атрибут Посејдона јесте трозубац, вила за хватање рибе коју бог претвара у космичко оружје. Трозубцем удара по стенама, из чега избијају извори или коњи, а њим такође подиже таласе или чини да се земља затресе.
Према каснијој традицији (Аполодор И, 2, 1), то оруђе потиче од Киклопа, који су Посејдона опремили у борби против Титана, паралелно са Зевсовим громом и Хадовом капом невидљивости.
Коњ и бик су његове свете животиње. Бик оличава риком и необузданом снагом потресача земље; у Онхесту у Беотији приношена је жртва коња бачена у воду (Хомерски химна Аполону 230 до 238).
Коњ је његово створење у више варијанти: у једном предању он га је изнедрио у надметању с Атином на Акропољу (Вергилије, Георгике И, 12 до 14), а у другом је произашао, као Арион и Пегас, из његових прича о зачећу. Делфини га прате у сликовној традицији као његова зоолошка свита, често уз ивицу божанских кола.
Типичан приказ Посејдона показује га као брадатог, снажно грађеног бога средњих година, често с обнаженим торзом, понекад с раскриљеним плаштом који вихор захвата иза њега. Он управља колима које вуку хипокампи, коњи с рибљим репом.
Позната бронзана статуа с рта Артемизион (данас у Народном музеју у Атини) приказује бога у покрету бацања с подигнутом десном руком; спорно је до данас да ли се ради о Посејдону с трозубцем или Зевсу с громом. Идентификација као Посејдон заснива се на блиској стилској сродности с приказима на кованицама.
Неуобичајенији је Посејдон у своме црном облику као „Мелас” у Сикиону (Паусанија II, 12, 1) и као „Кијамитес”, чувар пасуља, у Елеусини. Ови хтонски аспекти представљају наследство старог земаљског бога, који је пре разврставања пантеона у олимпијски поредак имао много шире надлежности.
Kult Посејдона био је усредсређен на приморске градове и на оне унутрашње области у којима су стара узгајања коња и извори били свети. Његов најзначајнији панхеленски празник биле су Истамске игре на Коринтском Истму, које су се сваке друге године славиле од 582. године пре наше ере.
Победници су добијали венац од боровине или целера. Игре су биле уско повезане са херојским култом Меликерта-Палајмона, чије је мртво тело, према предању, делфин донео до Истма и који је тамо био штован као бесмртно биће.
На јужном врху Атике, на стени код Суниона, уздизао се чувени храм Посејдона, посвећен око 444. године пре наше ере. Атински поморци су овде, пре поласка на велика путовања, приносили жртве; храмски комплекс је истовремено служио и као војна утврда за надзор поморских путева.
Оближња обала била је поприште митских догађаја: Егеј се бацио са те литице кад је угледао црно једро које је означавало наводни пораз његовог сина Тезеја.
У Онхесту у Беотији негован је „Хипиос“ култ кроз особену трку кола без кочијаша: кола су пуштана у светом гају, а место где би се преврнула сматрало се светим. Ови обреди чувају сећање на старе индоевропске церемоније везане за коње.
На пелопонеском острву Калаурији (данас Порос) постојао је панхеленски амфиктионски савез седам чланица које су своје скупове одржавале у Посејдоновом храму (Страбон VIII, 6, 14); Демостен је тамо окончао свој живот 322. године пре наше ере.
У јонском простору култ Посејдона Хеликонија на Микали представљао је верску везу Пањонског савеза; Пањоније које су се тамо одржавале биле су најважнији политички скуп дванаест јонских градова.
У Спарти су штовани Посејдон Хипокурије и Ерехтоније, док је у Великој Грчкој Тарент имао главни култ на западној обали града. На многим местима Посејдон се јављао заједно са Земљом-мајком, због чега сличан архаични култ Деметре и Посејдона представља засебан слој у историји религије.
Дорски храм у Суниону, подигнут између 444. и 440. године пре наше ере на месту раније грађевине коју су разорили Персијанци, сматра се класичним примером атичке храмске архитектуре.
Од изворних 34 стуба данас је сачувано 15. Положај на стени, на 60 метара изнад мора, служио је морнарима као оријентир; храм се по ведром времену с мора види на велику даљину.
Храм Посејдона на Коринтском истму, подигнут средином шестог века и после пожара више пута обнављан, налазио се у средишту истамског светилишта.
Паусанија (II, 1, 7 до II, 2, 2) описује култну слику Посејдона, који је једном ногом стајао на делфину, а у предворју статуе победника истамских игара. Светилиште је надзирао превлаку, а тиме и саобраћај између Пелопонеза и централне Грчке.
Храм у Калаурији (данас Порос) најстарији је сачувани Посејдонов храм, подигнут око 520. године пре наше ере. Служио је као место састанака Калауријске амфиктионије.
У Пестуму (Посејдонији) у италијанској Луканији, други велики храм (данас се најчешће сматра Хериним храмом) сматра се најбоље сачуваним дорским храмом уопште; старија истраживања су у њему видела главни храм Посејдона, истоименог с градом. Тарент је на својој територији имао два значајна светилишта, која су археолошки документована само делимично.
У Ерехтејону у Атини показиван је извор слане воде који је Посејдон, према предању, изазвао у сукобу с Атином; Паусанија (И, 26, 5) спомиње удубљење у стену које се сматрало отиском трозупца.
У Онхесту се коњички култ везивао за светилиште чији је тачан положај Пјер Реш (Пјер Реш) седамдесетих година 20. века лоцирао југозападно од данашњег Акраифниона. На Теносу се уздизао значајан Посејдон-Амфитритин храм, који је пре свега у хеленистичком периоду постао пањонско одредиште ходочашћа.
Централни мит о Посејдоновом сукобу са смртним херојем јесте прогањање Одисеја у «Одисеји». Полифема, једноокуог Киклопа, Одисеј заслепљује; пошто је Полифем Посејдонов син, бог се куне на освету и постара се да се Одисеј врати кући тек после десет година и по губитку свих сапутника.
Ова епизода представља драматуршки покретач читаве Одисеје и завршава се тек када Одисеј, по упутству Тиресијином, у унутрашњости Грчке приноси окајну жртву којом смирује Посејдона.
У Тројанском рату Посејдон је на страни Грка, јер му је краљ Лаомедонт одбио да исплати договорену надницу за изградњу тројанских зидина. Код Хомера (Илијада VII, 452–463) Посејдон подсећа Зевса да су он и Аполон читаву годину служили тројанском краљу.
Ускраћену надницу бог освети морском чудовиштем, коме на крају крај ставља Херакле. Током самих борби Посејдон отворено интервенише и својом снагом гура Грке према тројанском зидину.
Посејдону се приписује и једна од најстаријих прича о надметању богова: спор са Атеном око градског божанства Атине. У Аргу губи од Хере, у Коринту дели град са Хелиосом, а у Тројзену са Атеном.
Ова гомила пораза у изборима за градско божанство у савременим истраживањима тумачи се као знак да је Посејдон био старија, у многим областима некада владајућа фигура, коју је нови полис-религијски систем потиснуо у корист млађих богова.
Митови о Посејдону и Деметри спадају међу најзагонетније. Паусанија из аркадијског светилишта у Фигалији и Телпуси преноси причу у којој Посејдон, у облику коња, силује ражалошћену Деметру и с њом рађа кћерку «Деспоину» («Господарицу»), као и божанског коња Ариона.
Деметра «Еринија» повукла се у пећину, наступила је космичка глад, све док је није пронашао Пан, а Зевс је измирио. Ова прича, према Буркерту, чува предгрчки слој односа међу боговима повезан са симболиком вегетације и коња.
Однос између Посејдона и Зевса обележен је сталним ривалством. У «Илијади» Посејдон захтева једнак ранг са братом, тврдећи да је подела света извршена жребом (XV, 185–199); Зевс намеће своју превласт само на основу права првородства и претње гласнице Ириде.
Са Хадом постоји миран братски однос; тројица владара трију царства ретко се сусрећу.
С Атеном постоји најизраженије ривалство, видљиво у више локалних митова о свађи. Атинска свађа завршава се Посејдоновим поразом и именовањем града по Атени; у Тројзену мора да дели град с богињом.
Са Аполоном заједно граде зидине Троје и деле судбину да их је Лаомедонт преварио за надницу. С Хермесом дели заслугу за оснивање коњичких трка.
Његова супруга Амфитрита у миту ретко се појављује као активна фигура; Бакхилид (Дитирамб 17) описује је како прима Тезеја у мору и дарује му круну и плашт. Тритон, њихов син, служи као гласник који уз помоћ Тритонове шкољке може да призове олују или тишину.
Односи Посејдона с његовим смртним љубавницама показују његов амбивалентан положај између пантеона и земљине површине; многе грчке аристократске породице потицале су од њега као родоначелника, због чега је његово очинство генеалошки богатије разграната него код већине других Олимпљана.
У Риму је Посејдон изједначен с Нептуном, изворно италским богом извора и слатке воде, чија је надлежност овим изједначавањем проширена и на море.
Нептуналије су се славиле 23. јула; Плинио Старији и Фест дају додатне податке. Царска новчана иконографија приказује Нептуна с трозубом и делфином у безброј варијанти, често у вези с граничама царства или победама у поморским ратовима.
У средњем веку Посејдон је углавном ишчезао иза хришћанских персонификација мора; у «Etymologiae» Изидора Севиљског појављује се само као алегорија воденог елемента.
Ренесанса је донела богату сликовну традицију: фонтану «Треви» Николе Салвија (завршену 1762, са централним Океаном-Нептуном), Рафаелову «Галатеу» и Анибала Карачија «Тријумф Нептуна и Амфитрите». У барокном парку Версаја стоји позната «Bassin de Neptune» с божанским кочијама праћеним Тритонима.
Романтизам и деветнаести век видели су у Посејдону симбол неукроћене силе природе; у Гетеовом «Фаусту» (Класична Валпургина ноћ) јавља се у облику Сеизмоса, који потресом подиже земљу.
Научни рецепција Ервина Родеа, Валтера Отоа и Валтера Буркерта издвојила је предкласични профил бога и систематски обрадила митове о Деметри, Пегасу и микенском дворском култу. Модерна поп-култура (стрип, филм, видео-игра) користи га као архетипску фигуру морског бога, често без обзира на изворну слојевитост.
Етимологија имена Посејдон је спорна. Микенски облик „по-се-да-о-не“ и дорски „Потеидан“ упућују на основни облик са значењем „супруг Земље“ (потис + das, упоредиво са „Деметра“), што поткрепљује везу са Деметром у аркадијским митовима.
Друго тумачење изводи име из значења „господар вода“. Микенски налази указују на то да је Посејдон у другом миленијуму пре нове ере био главно божанство, вероватно врховни бог Пилоса, а на море је сведен тек у оквиру олимпске религије.
Из индоевропске перспективе Посејдон показује типичне црте индоевропског бога коња, што се паралелно налази у ведском облику Ашвина, у келтском Епона-комплексу и у германском миту о Слејпниру.
Жорж Дијумезил га је сврстао у трећу функцију (плодност, исхрана), што објашњава везу са Деметром и покровитељство над изворима. Валтер Буркерт у Посејдону види слој старог индоевропског божанства коња које се спојило са супстратним егејским представама о мајци земљи и на тај начин развило свој особен профил.
У религиолошком поређењу упадљиве су структурне сличности са хиндуистичким Варуном, богом вода и чуваром космичког поретка, као и са угаритским Јамом, који у западносемитским митовима представља мора и кога савладава бог олује Баал.
За разлику од Јама, Посејдон није збачен с престола, већ је уклопљен у олимпски систем, што показује грчку тенденцију ка подели божанских домена уместо сукоба богова.
Новија истраживања Мадлен Жост (о аркадијском култу) и Роберта Паркера (о атинском култу) додатно су разрадила слику вишеслојног бога чије наизгледно јединство успостављено је тек у хомерском предању.
Име „Посејдон“ (микенски „по-се-да-о-не“, дорски „Потеидан“, јонски „Посеидаон“) забележено је још од другог миленијума пре нове ере. Плоче писане линеарним Б писмом из Пилоса, Кноса и Тебе помињу примаоца неуобичајено обилних жртви; у Пилосу он добија веће удео бикова, оваца и вина него било које друго поменуто божанство.
Овакви налази представљају један од најважнијих доказа да је Посејдон у микенском доба био врховни бог једне или више области усредсређених на палате.
Етимолошка расправа се углавном своди на два предлога. Старија истраживања (Кречмер, Солмсен) изводила су име из „потис“ (господар) и „да“ (земља), што значи „супруг Земље“ и поткрепљује везу са Деметром у аркадијским митовима.
Роберт Бекес је ову индоевропску етимологију оценио скептично и разматрао предгрчко порекло. Новија микенолошка истраживања Штефана Хилера и Хосеа Луиса Гарсије Рамона вратила су се првом тумачењу и ускладила га са аркадијским култовима Деметре и Посејдона.
Микенско-архајски помак теолошке хијерархије од Посејдона према Зевсу представља један од централних догађаја у историји грчке религије. Валтер Буркерт је овај помак тумачио као одраз дорске сеобе и политичког преуређења Грчке након слома микенске палатске културе.
Архајске полисне религије морале су се прилагодити новим друштвеним условима; патријархална надмоћ Зевса боље је одговарала аристократској полисној држави него старији Посејдонов краљевски положај.
Хомер, „Илијада“, посебно XIII, XV и XX, те „Одисеја“, посебно И, В, IX и XIII. Хесиод, „Теогонија“ 453 до 458 и 930 до 933. Аполодор, „Библиотека“, И, 2, 1 и И, 4, 6. Паусанија, „Опис Грчке“, II, 1 (Истам), VIII, 8 и 25 (Аркадија). Пиндар, Истамске оде, посебно уводни одломци.
Страбон, „Географика“ VIII, 6, 14 (Калаврија). Вергилије, „Енеида“ И, 124 до 156, и „Георгике“ И, 12 до 14. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Штутгарт 1977. Мадлен Жост, «Sanctuaires et cultes д’Arcadie», Парис 1985. Роберт Паркер, «Polytheism and Society ат Athens», Оксфорд 2005.
Посејдон је у грчкој митологији бог мора, земљотреса и коња, један од дванаест олимпских богова. Он је брат Зевса и Хада; при подели света након пада Титана њему је припало море, док је Зевс добио небо а Хад подземни свет.
Његов најважнији атрибут је тризубац, којим узбуркава море и потресе земљу. Његов римски пандан је Нептун (Нептун).
Познати мит говори о такмичењу између Посејдона и Атене за покровитељство над градом Атике. Обоје су требали да граду дају поклон. Посејдон је ударио тризубцем у стену Акрополиса и из ње је потекао извор соне воде, а према некима је тако настао и први коњ.
Атена је учинила да израсте прво стабло маслине. Грађани или богови су одлучили да је маслина, као извор хране, уља и дрвета, вреднији поклон, и град је добио име по Атени.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Богиња жита, плодности и мајка Персефоне. Елевзинске мистерије, циклуси жетве и опстанак човечанс...

Апелиот, благи, влажни источни ветар старих Грка. Порекло, Кула ветрова и религиолошко тумачење у...

Липс, југозападни ветар Грка. Порекло, Кула ветрова, ритуал из Метане и религиолошко тумачење. Ме...

Пан, козоноги пастирски бог Аркадије: порекло, феномен панике, култ пећина, глас о смрти великог ...

Атина је богиња мудрости, стратегије и занатства, рођена из главе Зевса. Заштитница Атине, приказ...

Амфитрита, Нереида и супруга Посејдонова: мит о делфину, култ на Теносу и на Истму, мајка Тритона...