Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Мелкарт (феничански mlqrt, дословно „краљ града“) је врховни градски бог Тира и један од најважнијих феничанских богова уопште. Грци су га идентификовали са Хераклом („Херакле-Мелкарт“) и он је био штован широм хеленистичко-римског свијета.
Мелкарт је главни бог феничанског матичног града Тира и тиме заузима кључно мјесто у медитеранској историји религије.
Корин Боне је у својој монографији Melqart (1988) представила најсвеобухватнију студију о овом богу; она показује да је Мелкарт истовремено био градски бог, заштитник краљевске власти и херој. У оквиру феничанске традиције он је централни мушки главни бог тирске традиције.
Његов култ се ширио заједно са тирским колонијама по целом Медитерану. У Гадесу (данас Кадиз, Шпанија) се налазио најважнији Мелкартов храм западно од самог Тира; био је присутан и у Картагини. Марија Еугениа Аубет је у The Phoenicians and the West (2001) детаљно документовала његово медитеранско ширење.
Религијскоисторијски Мелкарт представља тип градског и краљевског бога који је повезан са годишњим „пробуђењем“ (егерсис). Овај празник пробуђења једна је од карактеристичних религијскоисторијских одлика Мелкарта и разликује га од других градских божанстава. Веза са грчким Хераклом настала је због функционалних сличности и интензивних грчко-феничанских контаката од 8. века пре Христа.
Запажена особеност Мелкарта јесте његова чврста повезаност са тирском краљевском кућом: краљ Тира је истовремено био и врховни свештеник Мелкарта; годишњу свечаност пробуђења лично је вршио краљ. Ово поистовећивање политичког и ритуалног врха религијскоисторијски је упоредиво са египатским фараоном или римским pontifex maximusom.
И хетитска традиција познавала је сличне градске и краљевске заштитничке богове; блиско поређење са Саррумом пружа структурно важне увиде у каснобронзанодобну краљевску теологију источног Медитерана.
Име Мелкарт је сложеница од млк „краљ“ и qrt „град“, тј. дословно „краљ града“. Град је Тир, а Мелкарт је „краљ Тира“ у божанском смислу.
Ова етимологија је неоспорна и јасно документована у натписима. У клинописним текстовима се јавља као Milqartu, у грчким изворима као Мелкарт или Мелкарт, у хеленистичким синкретизмима као Херакле-Мелкарт.
Алтернативно тумачење види у млк не само „краљ“ у световном смислу, већ и „жртву“ (молк-жртва), двоструко значење истог корена у феничанском језику. Ово тумачење је, међутим, у науци мање заступљено.
На грчкој страни се његово име јавља као „Херакле-Тириос“, „Херакле“ или под теофоричким делом имена „Меликартос“. Идентификација са Хераклом је књижевно потврђена од 5. века пре Христа (Херодот 2.44). Грчка митска фигура Херакла носи обележја феничанског Мелкарта, пре свега у митовима о путовању на „запад“ и убиству Гериона.
Теофоричко лично име Хамилкар било је широко распрострањено у Картагини; носили су га неколико значајних картагинских војсковођа, међу њима Хамилкар Барка, отац Ханибалов. Ова именска традиција сведочи о трајном значају Мелкарта у политичком животу пунске државе.
Мелкарт се у феничанској иконографији углавном приказује као брадати мушкарац у краткој прегачи, са подигнутом борбеном секиром или батином, понекад са луком, често обучен у лављу кожу. Ова иконографија лавље коже је историјски значајна, јер је директно прешла у грчку Хераклову традицију са лављом кожом и батином.
На тирским новчићима из хеленистичког доба Мелкарт-Херакле се често приказује са батином и лављом кожом; на картагинским стелама из тофета он повремено стоји поред Баал-Хамона. Важна иконографска традиција је „Мелкарт на морском коњу“, која документује његову везу са бродарством и морем.
Његова света животиња је лав; на неким рељефима је приказан како корача на лаву или гуши лава. Орао се такође јавља као његова пратилачка животиња у неким каснијим приказима. Афакиде Боне је детаљно документовала иконографску разноликост; она показује да је Мелкарт у сваком медитеранском контексту развијао мало другачије сликовне традиције.
На познатој „стели Јехавмилка“, краља Библоса (5. век пре Христа), се не јавља сам Мелкарт, али се јавља сликовна формула сусрета краља и божанства, која је карактеристична за феничанску традицију краљевског бога. Ова иконографска конвенција се простире од Тира преко Библоса до Картагине.
Феничански митови о Мелкарту (Мелкарт) сачувани су само у фрагментима. Еусебије из Цезареје наводи причу из Филона из Библоса (Praeparatio Evangelica 1.10), у којој се Мелкарт приказује као херој и онај који се поново буди у живот. Према античким извештајима, Мелкарт се сваке године буди на фестивалу васкрснућа (егерсис); Корин Боне ипак упозорава на пренагљено уврштавање егерсиса у шему богова који умиру и поново васкрсавају.
Једна важна прича повезује Мелкарта са самим оснивањем Тира: наводно је помоћу жртвовања птице причврстио плутајуће стене на којима је Тир изграђен. Друга прича га повезује са открићем пурпурног бојења, економски кључне делатности Феничана: Мелкартов пас је случајно загризао пурпурну шкољку и тако открио пурпурну боју.
У грчком преузимању као Херакле-Мелкарт, он наслеђује приче из Хераклове митологије, пре свега епизоду са Герионом, у којој Херакле на западном Средоземљу (на месту каснијег Гадеса) отима стада од тророгог великана Гериона. Ова веза је религиозно-историјски значајна, јер је Гадес стварно феничанско оснивање и најважније Мелкартово западно светилиште.
Важна псеудоепиграфија је ‘Санхуњатон’ (Санхунијатон), наводни феничански свећеник чије је дело, како се тврди, пренео Филон из Библоса. Критичко издање Алберта Баумгартена показује да је тај материјал великим делом касна хеленистичка измишљотина, али садржи и стварне остатке феничанске митске традиције, пре свега у вези са Мелкартом и генеалогијом богова.
Главни култ Мелкарта био је у Тиру, у најстаријем и најсјајнијем храму тог града. Херодот детаљно описује овај храм (2.44) и помиње два стуба, један од злата и један од смарагда, који су ноћу светлуцали, вероватно појава фосфоресцентних минерала позната као ‘сиван’.
Хирам И од Тира (10. век пре н. е.) чврсто је повезан са Мелкартовим храмом; према Јосифу Флавију, изградио га је од злата и бронзе.
Годишњи фестивал васкрснућа био је врхунац култа; ‘онај који буди’ (mqm-ʾlm, ‘онај који подиже бога’) водио је ритуал. Краљ Тира био је централна ритуална фигура. Слични фестивали васкрснућа забележени су у Картагини и Гадесу; Мелкарт се при томе пореди са Тамузом/Думузијем и Адонисом.
Мелкарт је био присутан и у Картагини; годишњи данак Мелкартовом храму у Тиру Картагина је одржавала све до касне Републике, што је знак чврсте везе са метрополом.
У Гадесу је Мелкартов храм стајао на малом острву; описали су га Полибије, Страбон и Силије Италик. Чак и након римског освајања, Гадес-Мелкарт је остао активан као Херкулово светилиште, које су посетили Ханибал, Цезар и Хадријан.
Археолошко истраживање Мелкартовог храма у Тиру отежано је модерном градњом; у Гадесу су, с друге стране, остаци светилишта на данашњем острву Sanktí-Петри боље доступни. Текућа подводна ископавања под вођством Антонија Саеза Ромера дала су последњих година важне нове налазе.
Мелкарт је био заштитник краљевске куће, града и поморства. На краљевским печатима из Тира јавља се као заштитник; у феничанским личним именима његов теоним је чест (Хамилкар = ‘брат Мелкартов’, Бомилкар = ‘кроз руку Мелкартову’). Учесталост теофоричних имена са елементом Мелкарт сведочи о интензивној приватној побожности.
Апотропејски су се носили Мелкартови скарабеји и мале бронзане фигурице, или су се постављале у домаћинству. Позната ‘Мелкартова стела‘ из Бреџа у северној Сирији, натписни завет арамејског краља Бар-Хадада Мелкарту, један је од најважнијих епиграфских сведочанстава Мелкартовог култа изван Тира.
У поморској побожности Мелкарт је био врховни заштитник; феничански капетани и колонисти приносили су му заветне дарове при поласку и доласку. Ова путна побожност важна је религиозно-историјска црта феничанске мобилности. iWell Guard бележи Мелкарта као историјску фигуру, без икаквих савремених обећања о исцељењу.
У картагинским храмовима 5. и 4. века пре н. е. Мелкарт се јавља као други или трећи бог, након Баал-Хамона и Танит. Тријада богова феничанског матичног града (Баал-Шамем, Астарта, Мелкарт) преобликована је у Картагини у нову конфигурацију, без потпуног потискивања Мелкарта.
Религиозноисторијски најзначајнија паралела јесте грчка идентификација с Хераклом. Валтер Буркерт (Валтер Буркерт) је у делу Die orientalisierende Epoche (1984), као и у неколико каснијих студија, показао да је грчки лик Херакла снажно обликован фениким Мелкартом (Мелкарт), нарочито у епизоди о Гериону и у представи о ‘Херакловим стубовима’ (Гибралтарски пролаз), који су изворно били ‘Мелкартови стубови’.
Са месопотамским Гилгамешом (Гилгамеш) Мелкарт дели мотив смртно-бесмртног хероја с краљевском функцијом. У Картагини се из његове традиције не развија самостално главно божанство, јер је картагинска религија изградила сопствени врх пантеона са Баал-Хамоном (Баал-Хаммон) и Танит (Танит); Мелкарт је, међутим, остао стално присутан.
Историјски посматрано, Мелкарт је прототипски феничанско градско и краљевско божанство. Са Сарумом (Саррума) из хетитске традиције дели функцију личног заштитника краља, а са месопотамским Мардуком функцију градског божанства. У хеленистичком синкретизму постаје прототипско ‘преводно божанство‘ између феничанске и грчке религије.
У западном Средоземљу Мелкарт је под грчким именом Херакле присутан у бројним натписима и на новчићима; прелази између имена ‘Мелкарт’ и ‘Херакле’ су у хеленистичкој употреби често нејасни. У Картагини се ово двоструко именовање политички користило да би се грчки савезници отворили према феничанској религији.
Истраживање Мелкарта данас је на високом нивоу. Монографија Корин Боне (Корин Боне) Melqart (1988) и њене касније студије представљају стандардну референцу; Марија Еухенија Аубет (Марија Еугениа Аубет), Сабатино Москати (Сабатино Москати) и Елен Садер (Хелен Садер) дали су значајне доприносе археолошкој страни истраживања. Натписи су доступни у издањима Чарлса Крамалкова (Чарлс Крахмалков) и Волфганга Релига (Волфганг Религ).
У популарној рецепцији Мелкарт је познат пре свега по свом поистовећивању са Хераклом и по тартесијским легендама (повезаним са Карамболо благом). У савременом Либану Тир је од 1990-их година, уз обнову својих археолошких налазишта, рехабилитовао Мелкарта као културни симбол.
У науци се Мелкарт данас сматра централним предметом проучавања феничанске религије, теологије градских богова и медитеранске верске динамике. Актуелна истраживачка тежишта усмерена су на разликовање локалних хипостаза Мелкарта, на иконографски пренос у грчку херакловску традицију и на археолошко истраживање светилишта у Гадесу. iWell Guard води Мелкарта као историјског члана пантеона.
И хеленистички новчићи Тира и Картагине приказују ликове Мелкарта, често са тољагом, луком или прамцем брода. Ова нумизматичка уметност представља важан извор за иконографску историју Мелкарта.
Новије студије Џозефин Квин (Џозефин Квин) и Брајана Доука (Брајан Доук) изнова су испитале улогу Мелкарта у конструкцији пунске идентитетске свести и у римско-феничанској контактној зони.
Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Мелкарта. Обухвата монографије, издања натписа и религијскоисторијске синтезе. Монографија Корин Бонет (Корин Боне) Melqart прва је полазна тачка; Буркерт обрађује грчку линију; Аубе медитеранско ширење; Крамалков језичкоисторијску грађу. Најновија монографија Елен Садер нуди археолошку синтезу.
Посебност Мелкартовог култа у Тиру био је годишњи празник који грчки извори називају егерсис, буђење или уздизање бога из мртвих. Овај појам наводи на закључак да је у основи празника лежала представа да Мелкарт умире и враћа се у живот.
Тако се Мелкарт сврстава у ред божанства старог Оријента чији је култ био повезан с циклусом смрти и повратка, слично Адонису или месопотамском Думузију.
Тачни обреди егерсис-а познати су само у фрагментима. Антички писци помињу спаљивање слике или фигуре бога и говоре о особи која је носила титулу онога који буди бога.
Вероватно је празник био везан за пролећни термин, а тиме и за обнову природе, али извори не дозвољавају поуздану реконструкцију. Важан натпис из кипарског Китиона помиње mqm ʾlm, онога који буди бога, као култну функцију, што индиректно потврђује постојање таквог празника.
Историјски, егерсис је значајан јер разликује Мелкарта од чистог градског и краљевског божанства и даје му спасоносни, циклични карактер. Корин Бонет је у својој монографији о Мелкарту критички прегледала доступну грађу о егерсис-у и упозорила на пребрзо сврставање у старији образац умирућих и васкрслих богова.
Наука се слаже да је празник постојао, али не и у погледу његовог тачног облика. Он остаје један од најинтензивније расправљаних елемената феничанског празничног календара.
Грци су Мелкарта доследно изједначавали са својим херојем Хераклом (Хераклес). То изједначавање било је толико чврсто да се познато светиште Мелкарта у Гадиру, данашњем Кадизу на атлантској обали Шпаније, у античким изворима помиње као Хераклов храм.
Хераклеови стубови, Гибралтарски пролаз, названи су по овој вези; изворно су то вероватно били Мелкартови стубови.
Разлози за изједначавање леже у заједничким особинама оба лика. Оба се сматрају херојима који предузимају далека путовања, допиру до рубова познатог света и шире културу и поредак.
Мелкарт је важио за заштитника тирске колонизације; где год је Тир основао ћерку-град, од Картагине до Гадира, подизано му је светиште. Херакле, с друге стране, у грчкој легенди пролази кроз цео Медитеран. Оба лика повезују смрт и њено превазилажење: Мелкарт кроз егерсис, Херакле кроз своје уздизање међу богове након ломаче.
Наука говори о идентификацији која је деловала у оба правца. Неке црте грчког Херакла, посебно епизода са ломачом, могле су бити обликоване феничанским Мелкартом. Обрнуто, Мелкарт се у двојезичним натписима, попут познате феничанско-грчке билингве са Малте, директно изједначава са Хераклом.
Тај малтешки натпис био је у 18. веку, узгред, један од кључева за дешифровање феничанског писма. Двојни идентитет Мелкарт-Херакле тиме је узоран пример како су две културе препознале једно божанство као исто и међусобно испреплетале своја предања.
Мелкарт је био градски бог Тира, а његов значај далеко превазилази религију и сеже у политичку историју феничанског запада. Када је Тир у деветом веку пре наше ере основао Картагину, нови град је остао везан за бога матичног града.
Картагински извори и антички записи сведоче да је Картагина сваке године слала десетину својих прихода у Мелкартово светиште у Тиру, обичај који је вековима чувао видљиву религијску и политичку везу између колоније и матичног града.
Опсада Тира од стране Александра Великог 332. године пре наше ере тесно је повезана са Мелкартом. Александар је желео да принесе жртву у светишту бога кога је поимао као Херакла, од кога је изводио своје порекло.
Тирци му нису допустили приступ, што је било повод за месецима дугу, на крају успешну опсаду. Ова епизода показује колика је политичка снага могла бити у приступу градском светишту.
И у римско време Мелкартов култ остао је жив. Септимије Север је потицао из северноафричког Лептис Магне, изворно феничанске насеобине са сопственим Мелкартовим култом, а његова династија је подстицала феничанске традиције.
Корин Боне (Корин Боне) је описала ову дугу историју од ране гвозденог доба до царског периода и показала да је Мелкарт доследно остао бог града, власти и колонизације. Његова историја је тиме истовремено и део историје феничанске експанзије по целом Медитерану.
Мит о Мелкарту повезује његово годишње буђење са култом Тира и обликовао феничанска светишта од Гадеса до Картагине.
Сродни кључни појмови: Мелкарт, Тир, Феничани, Херакле, Гадес, градски бог, егерсис, васкрсење.
iWell Guard се наставља на културно-историјску традицију преносивих заштитних предмета, у традицији феничке културе и многих других култура широм света. 41 слој, право злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право на повраћај у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Творитељка човечанства, поправљачица небеског слома и биће са змијским телом. Прапочетна сила у к...

Телипину је хеттски бог вегетације чије исчезавање доноси глад. Религиолошко тумачење са митом и ...

Дажбог је словенски бог Сунца и дародавац среће. Син Сварога и праотац Руса. Мит и култ у Кијевск...

Сетланс је етрурски бог ковача и ватре, пандан грчком Хефесту. Религиолошка анализа са изворима. ...

Бунјил је орао-створитељ племена Кулин у Викторији. Религиолошко тумачење с митом, култом и извор...

Венера је римска богиња љубави и лепоте и родоначелница рода gens Јулија. Религиолошко тумачење с...