Setlans - Etrurski bog vatre, kovačke veštine i zanatstva

Setlans spada u istaknute bogove etrurskog panteona. On je zaštitnik kovača, livaca bronze, grnčara i uopšte zanatlija koji rade s vatrom. U etrurskoj umetnosti bronze, koja je u antici spadala među najviša dostignuća proizvodnje, njegovo zaštitništvo ima posebnu važnost.

Larisa Bonfante je u delu Etruscan Bronzes istražila vezu između Setlansa i etrurske umetnosti bronze. I Žan-Rene Žano i Nensi Tomson de Grumond obrađuju ga u svojim radovima o etrurskoj religiji.

Setlans, bog kovača i vatre, pripada religiji čiji religiološki značaj leži u njenom posredničkom položaju između grčko-mediteranskog i italsko-rimskog sveta. To što se ova etrurska tradicija smatra samostalnom, rezultat je radova Masima Palotina, Žaka Heržona, Sibil Hejns, Maura Kristofanija i Đovanija Kolone.

Setlans, kao jasno nadležan zaštitnik zanata povezanih sa vatrom, pokazuje da je etrurska teologija poznavala jasno strukturisan panteon sa čvrstim hijerarhijama i funkcionalnim oblastima. Ranija predstava o „misterioznoj“ ili „tuđinskoj“ religiji nije tačna; radi se o samostalnom obliku mediteranske religije.

Na primeru Setlansa dobro se očitava posrednička uloga Etruraca: njegove crte spajaju grčke uticaje sa sopstvenim profilom i nastavljaju da deluju u rimskoj religiji. U istoriji italske religije, Etrurci su stajali između grčkog uticaja i tek nastajuće rimske religije, što je posebno zanimljivo za nauku.

Setlans je ranije skoro isključivo tumačen kao etrurski Hefest. Religijsko-etnološka istraživanja poslednjih decenija su, međutim, etrursku religiju sagledala kao zatvoren, religiofenomenološki samostalan sistem, zamenivši raniju tendenciju da se ona tumači kao „izvedena“ iz grčke religije nijansiranijim pristupom.

Ime Setlans potvrđeno je na etrurskim ogledalima i natpisima. Njegovo pouzdano etimološko značenje nije rekonstruisano. Helmut Riksovo izdanje Editio Minor dokumentuje ove potvrde.

Setlans se javlja i pod nadimcima koji preciziraju njegove zanatske funkcije. Nauka razmatra moguću vezu sa severnoafričkim bogom vremena Setom, ali to je neizvesno. Verovatnija je samostalna etrurska etimologija.

Ime Setlans je epigrafski potvrđeno, ali se etrurski jezik smatra jezički izolovanim ili delom pretpostavljene „tirsenske“ porodice, kojoj bi mogli pripadati i lemnski i retski jezik. Od 19. veka nauka se trudi da dešifruje ove tekstove, bez konačnog uspeha.

Potvrde imena Setlans na ogledalima i natpisima zabeležene su u Helmut Riksovom izdanju Editio Minor, osnovnoj epigrafskoj zbirci etrurskog jezičkog korpusa. Kao dopuna danas postoje Thesaurus Linguae Etruscae i onlajn baza podataka ETP (Etruscan Texts Project).

Rasprava o etimologiji Setlansa vezana je za širo pitanje o poreklu Etruraca. Herodot je kao poreklo naveo Lidiju, dok se Dionisije Halikarnaški zalagao za italsko poreklo. Sa religiozno-istorijskog stanovišta ovo je važno, jer od toga zavise mogući odnosi sa maloazijskim kultovima.

Povezanost jezičkih i epigrafskih istraživanja danas obeležava i rad na teonimima kao što je Setlans. Digitalno izdanje etrurskih tekstova u ETP (Etruscan Texts Project) znatno olakšava komparativne studije; Mari-Loran Hak i Vensan Žolive su o tome dali značajne studije.

Сетланс се у етрурској уметности приказује као брадат мушкарац са алаткама – чекићем, клештима, дувалом. Понекад је приказан као шепав, што је директно преузето из грчке хефестовске традиције (Хефеста је Зевс сурвао са Олимпа и он је од тада шепао).

На етрурским зеркалима (4./3. век пре н. е.) Сетланс се појављује у митолошким сценама, често са натписом. Једна важна сцена приказује га као бабицу приликом рођења Менрве из Тинијине главе – директна паралела грчком Хефесту, који чини исто приликом рођења Атене.

Сетланс се појављује претежно на зеркалима и тако спада у онај религиознофеноменолошки богат сликовни фонд Етрураца који нам преноси знање преко зеркала, ваза, гробне сликарије и бронза. Ларисa Бонфанте је ту сликовну говор у својим студијама вредновала као самосталну традицију, а не само као изведеницу.

Мада се Сетланс углавном сусреће на зеркалима, етрурска гробна сликарија из Тарквиније, Церветерија и Вулчија остаје првокласан извор за етрурску религију и есхатологију. Њихови приказу банкета, игре и музике, као и митолошких сцена, показују загробни живот као наставак живота.

Сетланс се на зеркалима појављује најчешће у сценским целинама, на пример приликом рођења Менрве, и тако се уклапа у етрурску иконографију, која предност даје вишефигуралним сценама, наративним везама и симболичким сажимањима. Овај сликовни говор проучава етрурска религијска иконографија.

Зеркала са Сетлансом често на малом простору повезују више митолошких референци, што је карактеристично за етрурску сликовну уметност: један једини предмет може носити бројне алузије истовремено. Ова наративна сажетост захтева од истраживања пажљиву анализу контекста.

Етрурске приче о Сетлансу углавном следе грчке предлошке, али с властитим етрурским нагласцима. Рођење Менрве, однос Афродите и Хефеста и израда божанског оружја у ковачници потврђени су у етрурској сликовној уметности.

Специфично етрурске приче су слабије потврђене. На неким зеркалима Сетланс се појављује у сценама које немају грчки предложак – сопствене адаптације или самостална остварења етрурске традиције.

И код Сетланса нема разрађених митова, јер етрурска митологија није предата у разрађеним наративним текстовима као грчка или римска. Она се мора реконструисати из сликовних извора, натписа и грчко-римске секундарне традиције, што захтева посебну методолошку опрезност.

Сетланс је уско наслоњен на грчког Хефеста и на њему се показује слојевит однос ове две митологије. Етрурци су преузели бројне грчке митове о Ахилу, Одисеју или Едипу, дајући им истовремено сопствене нагласке. Ова адаптација је предмет интензивног истраживања.

Сетланс делује на етрурским зеркалима у кругу других богова, на пример као бабица приликом рођења Менрве. У томе се показује веће богова (consensus deorum) као типичан елемент етрурске теологије: Тинија не поступа сам, него се саветује с другима. Овај концепт је религиознофеноменолошки специфичан.

И за Сетланса важи: митолошка традиција Етрураца није предата у затвореним причама, него се реконструише из сликовних сцена, натписа и секундарних извора. Важна метода повезује етрурски натпис, грчки сликовни предложак и контекстуално тумачење, што захтева пажљиву интерпретацију.

Етрурска занатска култура била је у антици високо цењена. Етрурска бронзана роба, грнчарија и златарски и сребрнарски радови трговали су се по целој Италији и целом Медитерану. Ова високоразвијена занатска традиција нашла је свој религиозни израз у Сетлансу.

Занатлије су се позивале на Сетланса као заштитника, приносиле му жртве и постављале Сетлансове фигуре у својим радионицама. Веза религије и привреде овде је јасно видљива.

Систем прорицања Етрураца, Disciplina Etrusca, обухватао је гледање у утробу (haruspicina), тумачење муња (fulguratio) и посматрање птица (auspicia). Етрурци су га пренели Римљанима, где је остало живо у пракси све до 4. века н. е.; Цицерон и Сенека су га детаљно описали.

Пренос Disciplina Etrusca одвијао се у специјализованим свештеничким школама, ослоњен на Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Ови текстови су изгубљени, али се делимично могу реконструисати преко навода код Цицерона, Феста и Макробија.

Етрурски култ био је изразито градски усмерен. Веји, одакле је потицао уметник Вулка и који је повезан с бронзаном уметношћу под Сетлансовим окриljem, имао је сопствене главне култове, као и Тарквинија, Цере, Вулчи, Клузиум, Волсинији, Кортона, Перуђа, Арецо, Волтера, Популонија и Розела.

Disciplina Etrusca представља кохерентан религиозно-дивинациони систем и убраја се у високоразвијене праксе прорицања античког света. Римљани су је систематски преузели и практиковали до касне антике, што представља историјски значајан континуитет.

Sethlans se štovao u sopstvenim hramovima i kultnim mestima. Posebno u gradovima s razvijenom obradom metala – Populonija, Vetulonija, Volsiniji – njegov kult je bio istaknut. Populonija je bila najvažniji centar obrade metala u etrurskom prostoru, sa dobijanjem gvožđa sa Elbe.

Rituali su obuhvatali žrtve (posebno vino, hleb i male bronzane figure), molitve i radioničke rituale. Pre otvaranja nove kovačnice prizivao se Sethlans.

U izgradnji etrurskih hramova, u kojoj su učestvovali livci bronze i zanatlije pod pokroviteljstvom Sethlansa, primenjivan je samostalni tuscanski stil sa sopstvenim redom stubova, koji Vitruvije opisuje u delu De Architectura. Osnove naglašavaju celu i široku prednju halu, čime se jasno razlikuju od grčkih uzora.

Etrurski hramovi bili su često monumentalni. Jupiterov hram na Kapitolu u Rimu podigli su etrurski arhitekte i umetnici, na čelu sa Vulkom iz Veja, čiji rad oličava zanat vezan za vatru pod pokroviteljstvom Sethlansa; ova građevina se smatra svedočanstvom etrurske religioznosti u ranom Rimu.

Dvanaest gradova etrurske lige okupljalo se svake godine na Fanum Voltumnae kod Volsinija radi religijskih i političkih ciljeva. Voltumna, savezno božanstvo etrurskog saveza gradova, imao je nadređeni religijski značaj.

Etrurski hramovi stajali su često na temeljima od tufa, imali su gornje strukture od drveta i bili ukrašeni terakotom. Poznata statua Apolona iz Veja, delo Vulke, čiji rad pripada zanatu vezanom za vatru pod pokroviteljstvom Sethlansa, smatra se glavnim arhitektonskim i religijskim svedočanstvom ove tradicije.

Sethlans se u zaštitnim kontekstima prizivao pre svega od strane zanatlija. Ko je radio sa vatrom, ko je koristio alate, ko je obavljao tehnološki zahtevan posao, obraćao se Sethlansu. Ova praksa je interesantna sa stanovišta religijske fenomenologije: pokazuje kako jedno božanstvo religijski uokviruje tehničku i zanatsku praksu.

Apotropejski se Sethlans prizivao protiv opasnosti od požara. Kućna svetišta u zanatsko-industrijskim četvrtima često su sadržala Sethlansove figurice.

U etrursku zaštitnu praksu spadali su mnogobrojni apotropejski simboli: falusni amuleti, prikazi gorgone, simboli oka, bule i određene formule. Larisa Bonfante je njihov likovni jezik istražila u delu Etruscan Mirrors (1980. i dalje).

Apotropejski simboli kao oko Tinije, falusni amuleti i gorgone bili su široko rasprostranjeni u etrurskoj kulturi. Ukrašavali su hramove, grobove, kućna svetišta i lične predmete; rimsko i mediteransko narodno verovanje nastavilo je ovu praksu.

Zaštitna praksa je u etrurskom kontekstu bila tesno povezana sa Disciplina Etrusca. Pre važnih poduhvata kao osnivanje grada, ratni pohod ili gradnja kuće, tražio se divinacijski savet.

U etrurskoj religiji zaštitna tradicija i Disciplina Etrusca su tesno povezane. Ko je obavljao zaštitni ritual, često je istovremeno pitao za savet haruspika ili augura. Ova institucionalna povezanost je naučno karakteristična.

Sethlans funkcionalno odgovara grčkom Hefestu i rimskom Vulkanu. Religijski upoređujući, može se povezati i sa drugim kovačkim božanstvima: Ptahom (egipatski), Tvaštrijem (vedski), Vejnemejnenom (finski, u kovačkoj funkciji), Goibniuom (keltski).

Ideja hromog kovačkog boga interesantna je sa stanovišta religijske fenomenologije. Mirča Elijade je u delu The Forge and the Crucible (1956) sistematski istražio ovu tradiciju i pokazao da hromost često potiče od obrednih motiva inicijacije kod kovačkih inicijanata.

Interpretatio Romana je etrurska božanstva preimenovala rimskim imenima: Tinija je postala Jupiter, Uni Junona, Menrva Minerva. Takva izjednačavanja ostala su najčešće selektivna; istraživanja poslednjih pedeset godina proučavaju šta je od etrurske osobenosti sačuvano.

Etrurska religija ima mnogobrojne dodirne tačke sa anadolskim, feničanskim i bliskoistočnim tradicijama. Pirgijske ploče svedoče o feničanskom posredovanju; ova transmediteranska mreža predstavlja važnu oblast istraživanja poslednjih decenija.

U religijski upoređujućem pristupu etrurski kult pripada mediteranskoj religijskoj porodici, sa vezama prema Grčkoj, Feniciji, Egiptu, Anadoliji i Laciju. Ova povezanost predstavlja važno istraživačko polje.

Religijski upoređujući, etrurska religija ima dodirne tačke sa mnogobrojnim drugim mediteranskim tradicijama. Ipak je samostalna i nije samo mešoviti oblik. Ova samostalnost je saznanje moderne istraživačke prakse poslednjih 50 godina.

Истраживање Сетланса (Sethlans) има корист од интензивног проучавања етрурске занатске традиције. Значајне доприносе дали су Ларисa Бонфанте (Larissa Bonfante), Фридхелм Прајон (Friedhelm Prayon) и Андреа Камили (Andrea Camilli).

Истраживање повезује религију, археологију радионица и историју технологије. Ова интердисциплинарна перспектива отвара нове увиде.

Данас је етрурска религија у центру пажње међународних истраживања. Значајни центри су универзитети у Фиренци, Риму (Sapienza), Пизи, Тибингену и Принстону; неколико међународних конгреса годишње бави се појединим аспектима ове религије.

Дигиталне методе данас обликују међународне истраживачке пројекте о етрурској религији: 3D скенирања храмова и гробница, базе података натписа и сликовних извора, као и ГИС анализе структуре етрурских насеља. Оне отварају нове увиде.

Данашња етрурска истраживања представљају се кроз изложбе, на пример у Ватиканском музеју, у Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia и у Бостонском музеју уметности (Boston Museum of Fine Arts), као и кроз бројне публикације.

Најважнији извори за истраживање Сетланса (Sethlans) су етрурска огледала са натписима, археолошки налази из занатских четврти (Популонија, Ветулонија), и етрурски натписи. Editio Minor Хелмута Рикса (Helmut Rix) сакупља епиграфски материјал.

Дубља укљученост у историју етрурске религије у целини показује како треба разумети Сетланса у односу према Тинији (Tinia), Менрви (Menrva) и осталим Атуа (Atua). Ово повезивање је научно неопходно.

Извори о етрурској религији су хетерогени: епиграфски споменици као Риксов Editio Minor, археолошки налази, сликовни извори и секундарна литература. Ова вишеструка изворна ситуација захтева интердисциплинарни приступ, а новија истраживања систематски повезују филологију, археологију, религиологију и антропологију.

Критика извора у области етрурске религије захтева познавање и етрурских сопствених извора и грчко-римске секундарне традиције. Колико год ова двострука перспектива била захтевна, она остаје неизбежна за одговарајућу религиозно-историјску реконструкцију.

Дубља укљученост у историју етрурске религије захтева познавање епиграфских, археолошких и књижевних извора, као и модерне религиологије. Такав вишеслојни приступ представља стандард истраживања.