Койот (на языке навахо Ma’ii, на языке кроу Old Man Coyote, а также под собственными именами во многих других языках) – трикстер индейцев североамериканских прерий и плато. Он принадлежит к наиболее известным персонажам коренной американской мифологии и присутствует более чем в 100 различных традициях устного повествования.
Койот – парадигматический образ трикстера в традициях индейцев Северной Америки. Его географический ареал охватывает Великие равнины (за исключением лакота, у которых есть собственный трикстер – Иктоми), Большой Бассейн (пайют, шошоны, юте), Юго-Запад (навахо, апачи, пуэбло), Калифорнию (уинту, майду, помо) и Плато (салиши, сахаптины, нез-персе).
Таким образом, Койот – наиболее распространённый образ трикстера в Северной Америке.
С точки зрения религиоведения он принадлежит к панамериканскому классу трикстеров, в котором почти каждая семья коренных американских языков имеет собственного центрального трикстера.
Структурно сопоставимы с ним Иктоми у лакота, Ворон у народов северо-западного побережья, Заяц (Манабозо) у анишинабе и Полярная лисица у инуитов. Пол Радин в The Trickster (1956) описал Койота как парадигматического трикстера американо-индейской традиции.
В отличие от паукообразного Иктоми лакота, Койот представляет собой реально существующее северноамериканское животное – луговую собаку (Canis latrans), знакомую по повседневной жизни.
Индейцы прерий и пустынь на протяжении столетий наблюдали за реальным поведением Койота: его хитростью, способностью к адаптации, неожиданно высоким интеллектом, сочетанием смелости и осторожности – и перенесли эти реальные качества на мифологический образ Койота. Религиозно-мифологический образ, таким образом, представляет собой продолжение экологического наблюдения.
Название Coyote является испанизированным английским вариантом ацтекско-науатльского слова coyotl. Испанские конкистадоры занесли это слово в XVI веке из Мексики на Юго-Запад Северной Америки, откуда оно укоренилось в американском варианте английского языка.
В различных языках коренных американцев Койот именуется по-разному: Ma’ii у навахо, Itca у апачей, Khwiwi у хопи, Sinawavi у юте, Sunkmanitu Tanka у лакота (однако без коннотации трикстера – лакота используют Иктоми для функции трикстера), Mica у сахаптинов, Itskuwapesh у кроу.
Это многообразие имён отражает региональную специфику каждой отдельной традиции, связанной с Койотом.
Примечательно почти повсеместно встречающееся почтительно-старинное обращение: Old Man Coyote у многих народов равнин и плато, Grandfather Coyote в некоторых традициях пуэбло. Это обращение, основанное на уважении к возрасту, свидетельствует о том, что Койот, несмотря на свою нравственную амбивалентность, признаётся достойным и мудрым (пусть и лукаво-мудрым) существом.
Культурное многообразие традиции Койота производит глубокое впечатление с точки зрения религиозной этнологии.
У народов равнин (кроу, пауни, арапахо, шайенны) Койот прежде всего выступает космогоническим спутником творца. У народов плато (салиши, нез-персе, сахаптины) он – центральный культурный герой, делающий мир пригодным для жизни людей. У калифорнийских народов (уинту, майду, помо) он считается амбивалентной фигурой – одновременно творца и разрушителя, вносящей как созидательный, так и деструктивный вклад в мироздание.
Это региональное многообразие является важным примером того, что паназамериканский образ вполне может быть по-разному расставленными акцентами, не теряя при этом своей сущностной идентичности.
В преданиях Койот предстаёт в нескольких обликах. Его основной облик – реальное животное койот: серовато-коричневая луговая собака размером приблизительно с среднюю собаку с длинными ушами, узкой мордой и пушистым хвостом.
Однако Койот способен в любой момент превратиться в человека – нередко в степенного, но коварного старого охотника, молодого воина или, реже, в женщину.
В традиции рисунков на песке навахо Койот регулярно изображается в антропоморфном облике: с собачьей головой и человеческим телом, нередко в сопровождении жезла Holy Coyote и с нанесёнными четырёхсторонними знаками. Подобные изображения Койота на песке носят строго ритуальный характер и уничтожаются по завершении целительного обряда.
На сохранившейся керамике пуэбло и наскальных петроглифах культуры предшественников анасази (ок. 200 г. до н.э. – 1300 г. н.э.) обнаруживается множество мотивов Койота – как в антропоморфном облике с собачьей головой, так и в виде реалистичных профилей животного. Археологическая иконография Койота систематически описана юго-западноамериканским археологом Полли Схафсмой в Rock Art of New Mexico (1992).
Повествования о Койоте составляют один из наиболее обширных нарративных корпусов американо-индейской мифологии. Их можно разделить на три основных класса.
Первый класс – это культурно-героические предания, в которых Койот приносит людям важные культурные практики.
Центральное предание повествует о том, как Койот похищает для людей огонь: он взбирается на священную гору, у которой духи огня его стерегут, хитростью выпрашивает у них искру и спускает огонь в долину в куске дерева, даря его людям.
Это предание о похищении огня представлено практически во всех традициях, связанных с Койотом, и структурно параллельно греческой мифологии.
о Прометее. Второй класс – это предания о трикстере, в которых Койот причиняет вред другим существам, однако в итоге, как правило, сам оказывается одураченным.
Одно из наиболее известных преданий описывает, как Койот бросает вызов духу звёзд: он утверждает, что способен бегать быстрее, чем звёзды движутся по небу, и звёзды начинают его преследовать, так что он в конце концов падает измотанным и разорванным на части.
Отдельные части вновь складывает дух жизни, и Койот отправляется на новую проделку.
Третий класс – это космогонические предания, в которых Койот играет роль при сотворении мира.
В традиции кроу Койот – спутник творца Акбататдиа при устроении мира; он создаёт животных, растения и людей – нередко комически-ошибочным образом, что объясняет несовершенные стороны мироздания. Эта космогоническая традиция о Койоте систематически описана Джоном Бирхорстом в The Mythology of North America (1985).
Четвёртый класс преданий охватывает истории о смерти и воскрешении. Во многих преданиях о Койоте он погибает в ходе какого-либо отчаянного предприятия, однако в следующем предании вновь появляется живым – без какой-либо необходимости объяснять само воскрешение.
Эта констелляция бессмертия представляет религиозно-философский интерес и отличает Койота от привычных образов героев в западной традиции. Карл Кроубер в Retelling/Rereading (1992) показал, как эта повествовательная констелляция бессмертия отражает определённое коренное американское понимание смерти и идентичности: смерть – не окончательный конец, а лишь эпизод в непрерывном жизненном повествовании.
Особенно детально разработанная традиция Койота существует у навахо. Здесь Койот (Ma’ii) является центральной фигурой всей религиозной теологии. Он присутствует почти в каждой исцелительной церемонии ( (чантвей) навахо, нередко в амбивалентном облике – как носитель болезни и одновременно посредник исцеления.Навахо различают
First Coyote («Первого Койота»), причастного к сотворению мира, и regular Coyotes («обычных койотов»), с которыми можно встретиться в повседневной жизни.Первый Койот – достойная фигура; обычные койоты – это повседневные проявления его традиции. Встреча с обычным койотом в природе воспринимается как духовно значимое событие и может влечь за собой ритуально-практические последствия.
Особой практикой навахо является толкование
Coyote-Crossing: если койот пересекает дорогу или путь путника, это считается значимым знаком, требующим истолкования.В зависимости от направления пересечения, времени суток и социального положения путника знак может быть истолкован положительно (счастливый путь) или отрицательно (следует отказаться от запланированного путешествия). Значение пересечения пути Койотом систематически описано антропологом-навахо Морин Трюдель Шварц в
Molded in the Image of Changing Woman (1997).Упорядоченная последовательность символических действий, имеющих религиозное или культурное значение.
В традиции американских индейцев Койот – амбивалентная фигура, способная как защищать, так и вредить. В отличие от однозначно негативных существ (например, Вендиго), Койота не отгоняют, а относятся к нему с уважительной дистанцией. Охранительные практики сосредоточены на избегании нежелательных встреч и на подобающем поведении при случайных столкновениях.
Конкретные защитные практики включают избегание прямого произнесения имени Койота вслух (во многих традициях вместо него используется почтительное обращение Old Man или Grandfather), сжигание небольшого количества табака при встрече с Койотом, а также ношение небольшого амулета из зуба Койота как амбивалентной защитно-трикстерной связи.
Особая практика связана с песнями Койота. В церемониях чантвей навахо исполняются определённые песнопения, связанные с Койотом и вводящие его амбивалентную силу в исцелительный ритуал.
Эти песнопения находятся под строгой ритуальной защитой и могут исполняться только квалифицированными певцами-целителями (hataalii). Певцы-целители навахо сохраняют устную традицию этих песнопений на протяжении десятилетий в виде Chantway-Bundles – тщательно упакованных ритуально-практических предметов, содержащих собственные песнопения, рисунки на песке и лекарственные травы.
Особой областью охранительной практики является исцелительная Coyote-Way—церемония навахо. Она проводится в тех случаях, когда человек заболел вследствие ненадлежащей встречи с Койотом (прошёл слишком близко мимо Койота или убил Койота без ритуального очищения).
Церемония Coyote-Way включает на протяжении пяти ночей сложную последовательность рисунков на песке, певческого исцеления, обрядов в потельне и применения лекарственных трав. Coyote-Way – один из важнейших и наиболее интенсивно практикуемых путей исцеления в традиции навахо; систематически задокументирован отцом Берардом Хейле в Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).
Койот является частью мировой традиции трикстеров, систематически описанной Полом Радином и Карлом Кереньи. Структурно сопоставимы с ним: западноафриканский Ананси (Паук), германский Локи, греческий Гермес (в его трикстерном измерении), японский Кицунэ (Лиса), китайский Сунь Укун (Обезьяна) и западноафриканский Эшу.
В пределах Северной Америки Койот обнаруживает тесное родство с восточноиндейским трикстером-Зайцем (Манабозо, Глускэп), северо-западным прибрежным Вороном (Йел) и юго-восточным трикстером-Зайцем (Rabbit). Географическое распределение различных существ-трикстеров связано с экологическими ареалами их обитания: Койот – в прериях и пустынях, Заяц – в восточных лесах, Ворон – на тихоокеанском северо-западном побережье.
Карл Юнг и Джозеф Кэмпбелл ввели Койота в качестве архетипической фигуры трикстера в глобальный психорелигиозный дискурс. Эта архетипно-теоретическая трактовка остаётся дискуссионной в религиоведении, поскольку нивелирует культурно-историческую специфику отдельных традиций, связанных с Койотом. Американский религиозный этнолог Карл Кроубер в Native American Storytelling (2004) выступил против архетипно-теоретического упрощения и подчеркнул культурную специфику американской традиции Койота.
Важную дополнительную параллель представляет древнетюркско-центральноазиатская традиция Волка-основателя, в которой древнетюркские народы почитали мифическую волчицу-праматерь (Асену) как родоначальницу рода. Эта традиция структурно сопоставима с повествованиями об основательских деяниях Койота: в обоих случаях речь идёт о существах, родственных диким собакам, как о культурно-творческих прародителях.
Вопрос о том, существует ли здесь историческая связь через Берингов пролив или речь идёт о конвергентном развитии, остаётся дискуссионным в религиозной этнологии.
В современной традиции американских индейцев Койот по-прежнему сохраняет свою живую силу. Предания о Койоте продолжают звучать в резервационных школах, программах возрождения коренных языков и в устной традиции родителей и бабушек с дедушками. В особенности традиция навахо сберегла Койота в своей ритуально-практической религии.
В академической науке предание о Койоте систематически описали Пол Радин, Карл Кроубер, Джон Бирхорст, теолог навахо Фрэнк Митчелл и исследователь культуры пуэбло Барбара Тедлок. Важный сборник преданий о Койоте, составленный Барри Тёлкеном (The Anguish of Snails, 2003), раскрыл специфически теологическое измерение традиции Койота у навахо.
С научной точки зрения Койот является важным примером глубины религиозного наблюдения коренных американских народов. Связь между экологическим наблюдением за реальным животным и мифологической персонификацией образа Койота свидетельствует о непрерывном, многовековом осмыслении окружающего мира. Обращение iWell Guard к традиции Койота описывает эти данные с религиозно-исторической точки зрения, не содержа никаких обещаний воздействия или духовных рекомендаций.
Всё более важное направление исследований связано с неожиданным возвращением популяции койота в города Северной Америки. За последние два-три десятилетия койоты расширили свой ареал обитания с прерий и пустынь в пригородные и городские зоны США и Канады.
Сегодня в Чикаго, Лос-Анджелесе, Торонто и Нью-Йорке обитают тысячи койотов, приспособившихся к городской среде.
Этот экологический ренессанс нашёл мифологический отклик в современном коренном дискурсе: коренные авторы – Шерман Алекси и Джозеф Бручак – в своих произведениях интерпретировали городского Койота как символ коренной устойчивости и способности к адаптации в современном мире.
Следующий перечень включает ключевые труды по исследованию трикстера у американских индейцев и по традиции Койота у навахо.
Один из наиболее часто записанных эпизодов о Койоте – кража огня. В версиях, задокументированных у групп, говорящих на языках салиш, нез-персе и кламат на Плато Северной Америки, огнём первоначально владеют лишь далеко живущие существа и ревностно его охраняют.
Койот организует цепочку животных, передающих огонь по эстафете, тогда как сам он его похищает первым.
Более слабые бегуны в конце цепочки – нередко Лягушка или Черепаха – спасают последнюю искру, пусть и сами при этом обжигаются. Заодно объясняется, почему с тех пор огонь таится в дереве и его можно добыть трением.
Это предание было зафиксировано такими этнографами, как Франц Боас, Эдвард Сэпир и Мелвилл Джейкобс, на нескольких языках в первые десятилетия XX века.
Работы Сэпира по традиции нез-персе и вишрам показывают, что данный эпизод не был устойчивым текстом – в каждой ситуации рассказывания он создавался заново. Рассказчики вставляли названия мест своего региона, и история одновременно объясняла окружающий ландшафт.
Характерно, что Койот здесь выступает не как чистый благодетель. Он приносит огонь, однако его побуждением нередко служат любопытство или жажда славы, а в некоторых версиях его действие порождает новую проблему. Исследователи – в частности, в работах Джарольда Рэмси и Уильяма Брайта – подчёркивают, что эта двойственность составляет суть образа.
Койот – культурный герой и нарушитель порядка в одном лице, и обе стороны неотделимы друг от друга. Разделение на «хорошего» и «плохого» Койота, которое допускают популярные пересказы, искажает структуру предания. Родственные функции трикстера присутствуют и у Иктоми лакота.
У диné на Юго-Западе Северной Америки образ Койота носит имя maʼii и занимает самостоятельное место, отличающееся от традиций Плато.
В обширных нарративных циклах, задокументированных в том числе Плини Эрлом Годдардом, а впоследствии Карлом Лукертом и Берардом Хейле, maʼii присутствует как в повествованиях о сотворении мира, так и в большом числе более коротких историй, считающихся преданиями о Койоте в узком смысле.
Особенностью традиции диné является то, что истории о Койоте связаны со временами года. По традиции их разрешается рассказывать лишь зимой, когда змеи и определённые насекомые находятся в состоянии покоя. Рассказывание вне этого периода считалось опасным.
Это правило засвидетельствовано неоднократно и показывает, что предания были не просто развлечением, но оставались вписанными в ритуальное понимание правильных действий. Годдард и Хейле также зафиксировали, что maʼii играет роль в целительных церемониях – в особенности в комплексе, именуемом Coyoteway, который проводился при определённых заболеваниях.
В самих преданиях maʼii амбивалентен. В ряде версий он приносит в мир смерть, манипулируя в свою пользу испытанием праэпохи, и тем самым обосновывает конечность жизни. В то же время он предстаёт непостоянным, прожорливым и ненадёжным. Исследователи предостерегают от отождествления этого образа с трикстерами других регионов.
Барри Тёлкен, десятилетиями работавший с рассказчиками диné, подчёркивал, что истории несут одновременно моральные и космологические смыслы и что их значение раскрывается лишь в конкретном контексте рассказывания. Впоследствии Тёлкен отозвал часть своих публикаций, поскольку партнёры из числа диné выразили обеспокоенность передачей определённых материалов – случай, широко обсуждавшийся в контексте этики научных исследований.
Сложившийся образ Койота во многом определён собирательской деятельностью североамериканской антропологии примерно между 1890 и 1940 годами. Школа Франца Боаса придавала большое значение дословной записи на коренных языках, однако тексты подвержены нескольким видам искажения.
Рассказчиков нередко опрашивали в спешке, некоторые истории намеренно не рассказывались, поскольку считались не предназначенными для посторонних, а выбор того, что публиковалось, оставался за этнографами.
Повторяющаяся проблема – объединение весьма различных традиций под одним обобщающим ярлыком. Предания о Койоте были записаны в десятках независимых языковых сообществ – от Плато через Большой Бассейн до Юго-Запада. Ранние сравнительные работы тяготели к конструированию на их основе единой фигуры трикстера.
Позднейшие исследования – в частности, классическая, но требующая критического прочтения работа Пола Радина и труды Джеральда Визенора – показали, что подобная унификация говорит скорее о теоретических построениях антропологии, нежели о самих коренных традициях.
К этому добавляется влияние христианских миссий, которые во многих общинах прервали передачу преданий из поколения в поколение. Там, где записи, сделанные до этого разрыва, отсутствуют, более ранний пласт поддаётся восстановлению лишь косвенным образом.
В последние десятилетия коренные авторы и языковые программы приступили к прочтению старых сборников с собственной точки зрения и к возвращению материала соответствующим языковым сообществам.
Эта работа рассматривает Койота не столько как объект изучения, сколько как живую часть собственной литературы. Для научного анализа отсюда следует, что любое высказывание о Койоте должно содержать ссылку на конкретный источник и конкретную группу, а не апеллировать к некоему общеиндейскому образу.
В преданиях многих традиций индейцев Северной Америки Койот – не только трикстер и культурный герой, но и космический деятель: он вмешивается в расположение звёзд, смену дня и ночи, порядок смерти и времён года.
В этом космическом измерении он нарушает существующие порядки, одновременно их исправляет и нередко именно своим проступком устанавливает правила, которые должны действовать для людей, животных и духов.
В нарративных традициях Северной Америки Койот одновременно является трикстером, культурным героем и космическим нарушителем порядка: он похищает огонь, устраивает реки и звёзды и разрушает всякий слишком строгий порядок хитроумными проделками.
Родственные ключевые понятия: Койот Ma’ii Трикстер Навахо Апачи Old Man Coyote Hataalii Чантвей.
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, восходящую к традиции Native American и многих других культур мира. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. 30-дневное право возврата.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Никаких обещаний исцеления.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Апсара, небесная нимфа и танцовщица индийской мифологии. Происхождение из Молочного океана, знаме...

Никса в немецком народном веровании: происхождение, сюжеты предания, такие как мокрый край подола...

Нав, славянские души умерших некрещёных детей. Происхождение, облик девочки или птицы и избавлени...

Тэнгу – крылатый горный образ между божеством и демоном. Испытатель монахов ямабуси, длинный нос ...

Нереиды - пятьдесят морских нимф греческой мифологии, дочери Нерея. Происхождение, иконография, к...

Ньен, духи воздуха и жилищ тибетского бона. Стражи границ между мирами – классы, ритуалы и место ...