Ceridwen

Foinsí agus traidisiún liteartha

Is é «Hanes Taliesin» an fhoinse is tábhachtaí do Ceridwen, foinse a mhaireann ina foirm iomlán ag Elis Gruffydd sa 16ú haois agus ag John Jones sna «Lámhscríbhinní Llanstephan». Faightear blúirí a thugann le fios traidisiún níos sine go mór sa «Leabhar Taliesin» agus sa «Leabhar Aneirin», an dá cheann ón 13ú haois.

Rinne Patrick K. Ford i «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) anailís ar chastacht stair téacsúil an traidisiúin Ceridwen agus léirigh sé go bhfuil an scéal lárnach faoi thrasfhoirmiú an choire ann i mórán leaganacha Breatnacha agus Briotánacha.

Thug Marged Haycock, ina saothair ar an «Leabhar Taliesin», le fios nach dtáinig go leor de na dánta a chuirtear i leith Taliesin i láthair go dtí an 9ú go 12ú haois, cé go bhfuil sraitheanna liteartha níos sine sa scéal faoi Ceridwen. Tá an taighde os comhair na fadhbe tipiciúla, mar sin, substaint mhiotasach a d’fhéadfadh a bheith sean-aimseartha a atógáil ó fhoirm téacsúil ón mheánaois dhéanach.

An scéal faoin choire

Deir an scéal lárnach: Tá Ceridwen ina cónaí lena fear céile Tegid Foel ag Loch Tegid (Loch Bala inniu i Gwynedd) agus tá dhá pháiste aici, an álainn Creirwy agus an mí-nádúrtha Morfran (nó Afagddu).

Chun Morfran a chur ar an eolas, in ainneoin a chuma mhí-nádúrtha, le eagna agus inspioráid, tá Ceridwen ag beiriú deoch speisialta sa choire inspioráide («pair awen»). Ní mór don deoch bruith ar feadh bliain agus lá amháin, agus is iad na trí bhraon tosaigh amháin a bhfuil an éifeacht dhraíochtúil acu; is nimh mharfach an chuid eile.

Coimeádann an buachaill Gwion Bach an coire. Nuair a bhíonn sé á meascadh, scaipeann trí bhraon ar a ordóg, a chuireann sé ina bhéal go instinctúil. Faigheann sé an eolas cuimsitheach a bhí ceaptha do Morfran ar an bpointe boise. Faoi eagla, teitheann sé, agus briseann an coire.

Cuireann Ceridwen sa tóir air trí shraith trasfhoirmithe: éiríonn Gwion ina ghiorria, éiríonn sise ina gadhar; éiríonn seisean ina iasc, éiríonn sise ina mhadra uisce; éiríonn seisean ina éan, éiríonn sise ina seabhac; éiríonn seisean ina ghrán, éiríonn sise ina chearc a shlogann an grán. Naoi mí ina dhiaidh sin, saolaíonn sí an leanbh Taliesin, a chaitheann sí isteach san fharraige i mála leathair, áit a bhfaigheann agus a thógann an prionsa óg Elphin é.

Siombalachas an choire

Tá an coire de chuid Ceridwen i measc na siombailí is tábhachtaí i dtraidisiún na Breataine Bige. Seasann sé i sraith le coirí míorúilteacha eile, mar shampla coire Bran sa «Mabinogi», a thugann na mairbh chun beatha ar ais, nó coire an Dagda i dtraidisiún na hÉireann, a sholáthraíonn bia neamhtheoranta.

Aithníonn Helmut Birkhan i «Kelten» (1997) an coire mar phríomhréad sacrálach de chuid an reiligiúin Cheiltigh, ar féidir é a fheiceáil go coincréiteach i bhfionnachtana seandálaíochta ar nós Choire Gundestrup agus na gcoirí ó Brå agus Rynkeby.

Rinne Miranda Aldhouse-Green i «The Quest for the Shaman» (2005) machnamh ar an bhféidearthacht go dtéann siombalachas an choire siar chuig deasghnátha seamanacha inspioráide agus tionscnaimh, ina raibh nasc idir ábhar leachtach agus fáil na heolas neamhchoitianta. Fanann an hipitéis seo amhrasach, ach spreagann minicíocht mhóitíf an choire i n-ealaín samhlaíoch agus i dtraidisiún scéalaíochta Ceilteach í.

Ceridwen mar bhandia?

Tá easaontas sa taighde faoi cé acu ar bandia í Ceridwen ó thús. Cuireann «Hanes Taliesin» i láthair mar bhandraoi cumhachtach í, gan í a ainmniú go sonrach mar bandia.

Cuireann Bernhard Maier i «Die Religion der Kelten» (2001) í mar fhigiúr a chumadh go liteartha níos mó, a chomhcheanglaíonn tréithe déithe inspioráide agus trasfhoirmithe níos sine. Rinne John T. Koch, ar an lámh eile, argóint i mórán aistí gur cheart í a shainaithint le seandia Breatnach na filíochta agus na trasfhoirmithe.

Níl aon bhandia inspioráide Gaill-Rómhánach ainmnithe le fáil, ach léiríonn na inscríbhinní faoi Sironа, Belisama agus Brigantia go raibh bandéithe áitiúla ban le hinniúlachtaí inspioráide agus cneasaithe ann. Léirigh Marie-Louise Sjoestedt go luath an dlúthghaol struchtúrach le Brigid na hÉireann, a rialaíonn, i measc rudaí eile, ar an bhfilíocht.

Diúltaíonn sí, ámh, do shainaithint dhíreach. Is í an tuairim mhórchuid inniu go bhfeictear Ceridwen mar fhigiúr miotasach a cumadh go liteartha, ina bhfuil macalla de shubstaint mhiotasach níos sine, gan aon «reiligiún Ceridwen» iomlán a bheith inatógtha.

Ceridwen agus Taliesin

Ceanglaíonn atbheirthe Gwion Bach mar Taliesin an traidisiún Ceridwen leis an Taliesin stairiúil, file cúirte Breatnach ón 6ú haois, a leagann an «Leabhar Taliesin» cuid dá dhánta air.

Sna scéalta níos déanaí, éiríonn Taliesin ina fhigiúr seandálach an fhile inspioráidithe, a bhfuil eolas aige ar gach aois agus trasfhoirmiú. Bíonn a chuid dánta dírbheathaisnéiseach clúiteach («Bhí mé i láthair cruthú an domhain»; «Ba bhradán gorm mé») ag glacadh leo taithí an tóraíochta miotasaí ó Ceridwen.

Mar sin, tá feidhm dhúbailte ag Ceridwen: Is í an tóraí agus an mháthair a bhreith an file ag an am céanna. Léirigh Marged Haycock an gné seo mar shamhail de fhigiúr máthartha tionscnaimh, a chruthaíonn scil an duine thionscnaimh sa todhchaí trína tóraíocht féin.

Ar an gcaoi sin, is é Ceridwen cuid den sraith tipeolaíoch de mhúinteoirí agus de chomhraiceoirí, cosúil le Scáthach na hÉireann a oiliúnaíonn Cúchulainn, nó Gunnlöd Lochlannach a chaomhnaíonn mead na filíochta.

Loch Tegid agus an nasc leis an tírdhreach

Is é Llyn Tegid (Loch Bala) in iarthuaisceart na Breataine Bige an príomh-suíomh sa scéal faoi Ceridwen. Le fad 6 chiliméadar, is é an loch nádúrtha is mó sa Bhreatain Bheag é, agus tá sé nasctha le finscéalta iomadúla ón tSeanaimsir i leith.

Sna téacsanna meánaoiseacha cuirtear i láthair é mar áit chónaithe Tegid Foel, ainm a chiallaíonn «Tegid an Mháil», rud a d’fhéadfadh tagairt a bheith ann do dhiagacht loiche níos sine. Nascann an ceangal idir Ceridwen agus an loch í leis an nasc coitianta i mhiotaseolaíocht Cheilteach idir figiúirí baineanna agus uisce socair.

Léirigh Brynley Roberts ina staidéir ar logainmneacha na Breataine Bige an fhéidearthacht gur fheidhmigh an loch ó thús mar theampall naofa, áit ina reáchtáladh deasghnátha inspioráide agus tionscnaimh. Níl fianaise seandálaíochta ar fáil, ach tacaíonn dlús na finscéalta a bhaineann le Llyn Tegid leis an tuairim go raibh brí naofa ársa ag baint leis.

Freacnairc agus athmhúnlú nua-aoiseach

I Rómánsachas na Breataine Bige sa 18ú agus 19ú haois, tháinig athbheochan liteartha ar Ceridwen, go háirithe trí Iolo Morganwg (Edward Williams), a chum cuid mhór den traidisiún «Ceilteach» nua-aoiseach ar bhaird agus a chuir Ceridwen i láthair mar bhandia uachtarach na Draoithe Breatnaise.

Aithnítear an atógáil seo inniu mar chumadóireacht ón 19ú haois, ach chruthaigh sí íomhá bhuan Ceridwen sa phobal. Rinne Ronald Hutton anailís chuimsitheach ar an stair fháiltithe seo ina leabhar «Blood and Mistletoe» (2009).

Sa traidisiún neopaganach nua-aoiseach, go háirithe sa ghluaiseacht Draoithe atá bunaithe sa Bhreatain Bheag agus sa ghluaiseacht Wicca, is bandia lárnach í Ceridwen don inspioráid agus don ealaín draíochta. Meastar go bhfuil a coire mar shiombail den chlaochlú, den intinn chruthaitheach agus den chumhacht bhaineann.

Braitheann an fháiltiú nua-aoiseach seo níos lú ar na téacsanna meánaoiseacha agus níos mó ar an íomhá Draoi a chruthaigh Iolo Morganwg agus a chomharbaí. Níl aon líne dhíreach chuig reiligiún réamh-Chríostaí na Breataine Bige doiciméadaithe, rud a leag Bernhard Maier agus Ronald Hutton béim air arís agus arís eile.

Awen mar théarma lárnach

Tá nasc dlúth idir Ceridwen agus an téarma awen, a chiallaíonn sa traidisiún Breatnaise an «inspioráid dhiaga» a dhéanann fear foirfe de fhile, bardd. Tá an téarma le fáil cheana féin sna dánta luatha Taliesin agus déantar plé air i scoil na mbard meánaoiseach mar thréith fhíor-riachtanach na filíochta.

Tuigtear sna téacsanna go bhfuil na trí dhrithlín as coire Ceridwen ina léiriú ábharach ar an awen, nach dtaispeántar mar thréith teibí ach mar shubstaint atáá aistrithe go fisiceach.

Léirigh Patrick Sims-Williams ina leabhar «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) go raibh an coincheap awen fréamhaithe go domhain i bhfoirmeacha idirthréimhseacha Ceilteach-Críostaí, chomh maith sa traidisiún Breatnaise agus sa traidisiún Éireannach.

Meastar gur é an scéal faoi Ceridwen an dlúthú miotaseolaíochta is tábhachtaí den choincheap sin i réigiún na Breataine Bige. Chaomhnaigh scoil na mbard Breatnach níos déanaí, go háirithe i gcomhthéacs an traidisiúin Eisteddfod, an téarma awen mar bhunchoincheap, ach gan an nasc miotaseolaíochta díreach le Ceridwen.

Traidisiún lámhscríbhinne na Hanes Taliesin

Is í an fhoinse is tábhachtaí do Ceridwen an «Ystoria Taliesin», nó «Hanes Taliesin».

Ní bhfuil sí sna lámhscríbhinní bailithe Breatnaise is sine, an «Llyfr Aneirin» agus an «Llyfr Taliesin» ón 13ú agus 14ú haois, ach tugtar ar aghaidh í den chéad uair i bhfoirm próis scéalaíochta, agus is í an lámhscríbhinn «NLW MS 5276D» (ar a dtugtar freisin «Croinic Elis Gruffydd», lár an 16ú haois) an finné téacsúil iomlán is sine di.

Rinne Patrick Ford, ina leabhar «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992), athchruthú ar stair na heagarthóireachta agus léirigh sé go bhfuil an scéal go mór níos sine sa traidisiún ó bhéal, cé go léiríonn a leagan liteartha sraitheanna ón ré nua-aimseartha.

Foilsíodh an eagrán le aistriúchán Béarla den chéad uair sna imleabhair «Mabinogion» le Lady Charlotte Guest (1838 go 1849), a chuir an téacs isteach mar aguisín in chanóin Mabinogi.

Rinne Marged Haycock, ina leabhar «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, dara eagrán 2015), anailís fhealsúnaíochtúil ar na dánta «finscéalach» a fhaightear sna lámhscríbhinní Taliesin is sine, agus léiríonn sí go luaitear an figiúr Ceridwen ann mar «peiryanvic ceridwen», an «Ceridwen chomhraic», nó mar chaomhnóir an choire («peir ceridwen»), gan aon eachtra scéalaíoch a bheith curtha i láthair go hiomlán.

Is iad na tagairtí gonta seo na finnéithe téacsúla is sine agus dlúithe don fhigiúr, agus tá dáta orthu is dócha ón 9ú go 11ú haois. Léiríonn siad go bhfuil coimpléasc an choire go mór níos sine ná an scéal iomlán a fhaightear i bpróis na luath-nua-aimsire.

Awen, Inspioráid agus Cultúr na mBard

An tsubstaint atá lárnach i scéal Ceridwen, na trí bhraon ón choire inspioráide, tugtar «awen» air sa bhuntéacs Breatnaise. Ó thaobh na sanasaíochta de, tá an téarma inaitheanta leis an fhréamh *au- «séideadh, análú», agus ciallaíonn sé go litriúil «inspioráid» nó «anáil dhiaga».

Sa «Cyfraith Hywel Dda» («Dlíthe Hywel Dda», lámhscríbhinní ón 12ú haois ar aghaidh), tá «awen» le fáil mar théarma teicniúil na filí cúirte (pencerdd) cheana féin.

Tagraíonn an file Breatnach Iolo Goch (14ú haois), a bhí ina fhile cúirte ag Owain Glyndŵr, do «awen Ceridwen» in a chuid dánta mar fhoinse a chumhachta fileata.

Thug Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 go 1826) an líne seo isteach i gcomhthéacs neodruidiúil sa 18ú agus i dtús an 19ú haois, agus sa «Barddas» nasc sé samhlaoid an Awen leis an tsiombail ghrafach de thrí ga, siombail atá fós beo sa traidisiún Eisteddfod inniu.

Léirigh John T. Koch, ina «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) agus ina chuid aistí faoi chultúr na filí Breatnaise, feidhm theicniúil i gcoincheap an Awen. Bhí an fheidhm seo á comhlíonadh aici idir oiliúint na fileadóireachta sa Mheánaois agus rialacha na n-Eisteddfod ina dhiaidh sin. Ba mar dhlisteanú féin a fhreastail sí ar na filí gairmiúla, rud a chuir ar a gcumas a gceird a chur i láthair mar bhronntanas diaga seachas mar ealaín a d’fhoghlaimíodar amháin.

Cuireann scéal Ceridwen, lena mhalartú idir ullmhúchán fadálach bliana agus an inspioráid thobann trí na trí bhraon, an déphríomhthréith seo den chleachtas fileata i gcló liteartha.

An téama claochlaithe i bpeirspictíocht chomparáideach

Baineann an tóraíocht idir Ceridwen agus Gwion le móitíf scéalaíochta atá coitianta go forleathan, ar a dtugtar «comórtas claochlaithe».

Tá seichimh chomhchosúla le fáil sa traidisiún Gréagach (tóraíocht Nemesis ag Zeus, Apollon agus Daphne), i réimse na Ceiltise (tóraíocht Étaín in «Tochmarc Étaíne»), sa Edda Lochlannach (Loki agus Heimdallr) agus i dtraidisiún dúchasach na hAlban. Chatalógaigh Stith Thompson an móitíf seo ina «Motif-Index of Folk-Literature» faoin uimhir D610 mar chuas scéalaíochta uilíoch.

Laistigh den traidisiún Ceilteach, tá an seicheamh seo saibhrithe go háirithe, ó nach bhfuil ann amháin drámaíocht tóraíochta ach caidreamh idir múinteoir agus dalta chomh maith le caidreamh idir máthair agus leanbh.

Léirigh John Carey an iliomad-shraith seo mar léiriú ar struchtúr initiáide ársa, ina slogtar an tionscnaí go siombalach ag an mhúinteoir agus ina athghinealtar é. Níl fianaise dhíreach dheasghnátha ar an gcleachtas seo ann, ach is féidir an móitíf a chosaint go inchreidte trí líon mór samplaí comparáideacha creidimh.

Ceridwen, bandia Breatnach na hinspioráide

Clár Ábhair