Samiarren xamau-danborra: Sápmiko erritu- eta babes-objektua

Samiarren xamau-danborra egurrez eta larruz egindako erritu-objektua da, samiarren kristautasunaren aurreko erlijioan funtsezko zeregina izan zuena. Hizkuntza samietan hitz ezberdinez izendatzen da.

Samiarrak Eskandinaviako iparraldeko eta Kola penintsulako herri indigenak dira. Beren bizileku eremua, Sápmi, Norvegia, Suedia, Finlandia eta Errusiako zati batzuetan zabaltzen da. Samiarrek beren hizkuntzak eta beren kultura dute.

Eramangarria den amuleto batetik bereizten dena, danborra erritu-tresna handiagoa da. Erritu-espezialista batek erabiltzen zuen, ikerketan sarritan xamau hitzarekin izendatzen dena, nahiz eta hizkuntza samietan bere izen propioak ere baditu, esaterako noaidi.

Danborraren larruzko mintzean irudi batzuk margotuta daude. Irudi horiek mundu-ikuskera bat adierazten dute, non jainkotasunek, animaliek, gizakiek eta lekuek beren tokia duten. Danborra, hala, aldi berean erritu-tresna eta samiarren munduaren irudi margotua da.

Ikuspegi erlijio-zientifikotik, Sami danborra babes-sinboloen eta erritu-objektu xamanikoen esparru zabalagoan sartzen da. Komunitatearen babesa eta orientazioa eskaintzeko balio izan zuen.

Deskribapen begirunetsu batentzat garrantzitsua da azpimarratzea samiarren kristautasunaren aurreko erlijioa mendeetan zehar kristau misio-lanen bidez zapaldua izan zela. Jakintza asko galdu zen edo gaur egun kontu handiz babesten da. Testu honek publikoki dokumentatutakoa baino ez du deskribatzen.

Danborrak, hala, bi ezaugarri lotzen ditu, gorputzean eramaten den amuleto batetik bereizten dutenak. Espezialista batek erabiltzen zuen tresna handiagoa da, eta aldi berean samiarren mundua irudikatzen duen irudi margotua da.

Kristautzea baino lehen, samiarren erlijioa natura bizidun baten ideiaz eta gizakien eta indar espiritualen arteko bitartekaritzaz markatuta zegoen. Danborra erlijio horretan funtsezko tresna zen.

Danborraren tradizioa zenbaterainokoa den zehazki ezin da jakin. Iturri idatziak XVII. mendetik aurrera samiarrei buruz idazten zuten bidaiarien, klerikoen eta funtzionarioen txostenekin hasten dira.

Kristau misioarekin, danborra jazarpenaren erdigunean gelditu zen. Klerikoek erlijio paganoaren tresna gisa ikusten zuten. XVII. eta XVIII. mendeetan danbor ugari konfiskatu, erre edo eraman zituzten.

Danbor batzuk Eskandinaviako eta bestelako elizen, unibersitateen eta museoen bildumetara iritsi ziren. Danbor ezagun bat Freavnantjahke danborra deitua da, zeinaren historia eta gaur egungo egoera eztabaidatuak izan diren.

Jazarpen horren ondorioz, gaur egun antzinako danbor gutxi batzuk baino ez dira gelditzen, dozena batzuk. Herrialde ezberdinen museoetan sakabanatuta daude. Horrenbestez, gordetako danbor bakoitza lekukotasun bakan eta baliotsua da.

Iturri goiztiar garrantzitsu bat XVII. mendean samiarren erlijioari buruz txosten egin zuen kleriko batek idatzitako testua da, danbor ugari deskribatzen zuena. Testu horiek anbiguo dira. Bestela galduko litzatekeen jakintza gordetzen dute, baina aldi berean misioaren ikuspegitik idatzita daude eta danborra borrokatu beharreko objektu gisa aurkezten dute.

Kristautzearen ondorioz, antzinako erlijioaren jardun irekia denbora luzez etenda geratu zen. Danborrari eta bere erabilerari buruzko jakintza soilik partzialki eta askotan ezkutuan transmititu zen.

Sami danborra korpuz batez eta larruzko mintz batez tenkatuta osatzen da. Eraikuntza mota batean zurezko esker makurtu batek osatzen du korpuza; bestean, egurrezko pieza bakar batetik hondeatutako azal lau baten moduan lantzen da korpuza.

Korpuzaren gainean larru bat tenkatzen da, askotan elur-orein larrua, samiendako oso garrantzitsua den animalia bat. Larruak osatzen du mintza, non irudiak margotzen diren.

Mintzean, kolore gorrixka batez irudiak margotu ziren. Jainkotasunak, gizakiak, elur-oreinak eta bestelako animaliak irudikatzen dituzte, baita eguzkia, itsasontziak, dendak eta paisaiak ere. Irudien antolaketak munduaren irudi bati jarraitzen dio.

Danborrari mailu bat eta erakusle bat dagozkio; erakuslea danborra galdekatzean erabiltzen zen. Erakuslea, askotan eraztun bat edo metalezko edo adarrezko pieza txiki bat, jotzean margotutako irudien gainean mugitzen zen.

Irudien antolaketa danborrez danborra aldatzen da. Ikertzaileek zenbait irudi-mota erregional zehazten dituzte, oro har. Irudi jakin batzuen interpretazio zehatza sarritan ziurgabea da, jatorrizko jakintza zatika baino ez baita transmititu.

Testu honek nahita ez du danborra erritual bat sortzeko jarraibiderik ematen. Danborra samien erlijioaren tresna sakratua zen. Testuinguru kulturala gabe kanpoko forma soilik erreproduzitzea jabetze bat izango litzateke.

Samien erlijioak jainkotasun eta indar espiritual ugari ezagutzen zituen, naturarekin, eguraldiarekin, ehizarekin eta gizakien ongizatearekin lotuak. Mundua hainbat maila zituen, eta noaidiak zeharkatu ahal zituen maila horiek.

Danborra noaidiaren tresna nagusia zen. Bere soinuaz baliatuz, kontzientzia-egoera aldatu batera eramaten zuen bere burua, indar espiritualekin harremanetan jartzeko. Danborra, hala, bidaia erritualaren bitartekoa zen.

Aldi berean, danborra galdeketetarako ere erabiltzen zen. Erakusle bat mintzaren gainean jartzen zen, eta jotzean zein irudien gainetik pasatzen zen kontuan hartuta, galdera baten erantzuna irakurtzen zen. Horrela, erabakiak espiritualki bermatzen ziren.

Margotutako irudiek mundu-ikuskera bat irudikatzen dute. Jainkotasunen, gizakien, animalien eta lekuen elkarrekiko lekua erakusten dute. Danborra, hala, samien mundu-ikuskeraren eredu margotua da.

Zientifikoki, Sami danborra Eurasia iparraldeko tradizio xamaniko zabalagoaren testuinguruan koka daiteke. Antzeko danborrak Siberian ere ezagutzen dira. Halako alderaketek, hala ere, samien erlijioaren berezitasuna ezin dute lausotu.

Garrantzitsua da ohartaraztea danborrak ez zuela bakarrik eragiten. Bere esanahia noaidiaren gaitasunean, joik izeneko kantuetan eta ezarritako ekintzetan bakarrik agertzen zen. Testuinguru horrekin lotu gabe, tresna margotu bat baino ez da izaten.

Danborraren tradizioaren jasotzailea noaidia zen, samien errituzko aditua. Jakintza berezia zuen, eta gizakien munduaren eta indar espiritualen munduaren artean bitartekari izateko gai zela uste zen.

Noaidiak danborra erabiltzen zuen komunitatearen galderei erantzuteko, esaterako galdutako animalien paraderoaz, ehizaren arrakastaz, gaixotasunaz edo egitasmo garrantzitsuentzako uneaz.

Danborra erabiltzean, mintza jotzen zen noaidiak kantatzen zuen bitartean. Danborraren soinuak eta kantuak bidaia erritual bat egiteko aukera ematen zuten egoera batera eramaten zuten.

Danborra komunitatearen babeserako ere erabiltzen zen. Horren bidez, noaidiak arriskuak antzeman, gaixotasunak interpretatu eta gizakien eta elur-oreinen taldeen ongizatea bermatu nahi zuen.

Danborraren erabilerak kontu handia eskatzen zuen. Bazegoen zeinek uki zezakeen eta nola tratatu behar zen buruzko sinesmenak. Halako arauek bere maila sakratua azpimarratzen zuten.

Kristautzearekin, erabilera erritual hori bertan behera geratu zen. Danborra edukitzea edo erabiltzea jazarpenera eraman zezakeen. Horren ondorioz tradizioa eten zen, eta jakintza asko galdu zen.

Sápmi barruan danborraren eraikuntza-mota desberdinak zeuden. Esker-danborra eta pieza bakar batetik hondeatutako ontzi-danborra erregio ezberdinen artean banatzen ziren, oro har. Irudi-programak ere erregioaren arabera aldatzen dira.

Ikertzaileek margoketa-mota bat baino gehiago bereizten dute. Batzuetan irudiak mintz osoan zehar banatuta daude; bestetan, erdiko eguzki-irudi baten inguruan antolatzen dira. Mota horiek tradizio erregionalak islatzen dituzte.

Sami danborrarekin lotuta daude Siberiako danbor xamanikoak ere, egurrez eta larruz eginak eta testuinguru erritualetan erabiliak. Babes-sinboloak-ei buruzko atalak halako objektuak sailkatzen ditu.

Siberiako eta Eurasia iparraldeko bestelako erritu-objektuak ere testuinguru zabalago horretan sartzen dira. Ispilu xamanikoak eta espirituen bizileku fisikoak adibide dira ipar herriek beren erlijioa objektuz nola hornitu zuten erakusteko.

Zientifikoki, halako alderaketetan zuhurtziaz jokatu behar da. Eurasia iparraldeko tradizio xamanikoek oinarrizko ezaugarriak partekatzen dituzte, baina bakoitza berezia da. Berdintze orokorra samien erlijioarekiko zuzena ez litzateke.

Sápmi barruan bertan, hego-samien, ipar-samien eta ekialdeko eskualdeen danbor-tradizioak desberdinak dira. Kontserbatutako danborrak eskualde horiei neurri batean egokitu daitezke, baina iturri-egoera zatikakoa da. Ikerketak zuhurtziaz jokatzen du hemen, danbor askoren suntsipenak aniztasun erregionalaren irudia osatugabe utzi baitu.

Babes- eta errito-objektuen esparruan, Sami danborra gorputzean eramaten ez zen, baizik eta aditu batek komunitate osoarentzat erabiltzen zuen tresna baten adibide da. Amuletoa eta talismana-ri buruzko atalak halako aldeak azaltzen ditu.

Sami danborra babeslea zela uste zen, noaidi-ari arriskuak identifikatzen eta komunitatearen ongizatea bermatzen laguntzen zuelako. Babesa gizakiei, erreinu-orein taldeei eta ekimen garrantzitsuen arrakastari zuzentzen zitzaien.

Babesa ez zetorren danborra objektu gisa izatetik, noaidi-ak haren laguntzaz munduen artean egiten zuen bitartekaritzatik baizik. Danborra izpiritu-indarrei galdetzeko eta hauek adeitsu jartzeko erabiltzen zen tresna zen.

Zientziaren ikuspegitik, danborraren babes-funtzioa ziurgabetasunari aurre egiteko modu gisa deskribatu daiteke. Hotzak, ehizak eta oreinen ardurak markatutako bizimodu batean, danborrari galdetzeak orientazioa eskaintzen zuen.

Testu honek ez du benetako eraginei buruzko baieztapenik egiten. Sami-en erlijioak danborrari zer esanahi ematen zion baino ez da deskribatzen. Sendatze-promesak eta eraginen bermeak esanbidez baztertzen dira.

Babesa, aldi berean, noaidi-aren gaitasunari eta erantzukizunari lotuta zegoen. Danborrak berak, bakarrik, ezer ez zuen eragiten. Espezialistaren, kantuaren eta komunitatearen elkarrekintzan bakarrik hartzen zuen bere esanahia.

Azpimarratzekoa da danborraren babes-esanahia samien kristautasunaren aurreko erlijioari lotuta zegoela. Testuinguru horretatik kanpo, danborra lekukotasun historikoa da, ez berez eragiten duen babes-objektua.

Sami danborraren azterketa zientifikoa XVII. mendetik aurrera klerikoen eta jakintsuen txostenekin hasi zen. Iturri hauek, aldi berean, jazarpenaren lekukotasunak dira, danborra askok mISIOaren garaian konfiskatuak izan zirelako.

Ondorengo ikerketak gordetako danborrak, haien eraikuntza-formak eta margoketa aztertu zituen. Horrek erakutsi zuen figuren interpretazioa askotan ziurgabea izaten dela, ezagutza jatorrizkoa kristautzearekin galdu zelako.

Arazo etiko larria da jabetze-historia. Danborrak indarrez kendu zitzaizkien samiei, eta hainbat herrialdeko museotara joan ziren. Danbor jakin batzuk Sápmi-ra itzultzeaz urte askotan zehar negoziatzen ari da.

Danborra sami askorentzat gaur egun beren erlijio zapaldu eta beren berrikuntza kulturalaren ikur da. Harekiko jarrera, hortaz, sentikortasun bereziz lotuta dago. Ezagutza batzuk jakinaren gainean ez dira publiko egiten.

Esoterismo modernoak sami danborra bereganatzea bere arazo bat da. Sami ereduetan oinarritutako danbor berreginak, mintegiak eta ikastaroak objektua bere esanahitik askatzen dute, eta sami ahotsek kritikatzen dituzte.

Aurkezpen serio batek danborra ikuspegi kanpotik deskribatzen du, jazarpen eta jabetze-historia aipatzen du, eta berregiteko edo erabilera xamaniko baterako inolako gidalerrorik ez du ematen.

Samientzat, gaur egun danborra berrikuntza kulturalaren ikur garrantzitsua da. Erlijio zaharra menderatzeko mendeetako baten ondoren, artista sami askok danborraren tradizioari lotzen zaizkio.

Museoetatik danborrak itzultzearen auzia gai iraunkorra da. Danbor batzuk Sápmi-ra itzuli dira edo sami erakundeekin lankidetzan gordetzen dira. Itzulera hauek ikur-esanahia dute.

Sami museoek eta kultur erakundeek danborrak erakusten dituzte eta haien esanahia azaltzen dute. Hori sami ikuspegitik egiten dute, eta horrela beren historiaren aitorpenari laguntzen diote.

Danborraren azterketa zientifikoa azken hamarkadetan aldatu da. Ikerketa gaur egun sami erakundeekin lankidetzan gehiago egiten da, eta zer ezagutza argitaratu daitekeen esanbidez galdetzen da. Horrela, sami ikuspegia bera jartzen da aurkezpenaren erdigunean.

Esoterismo modernoan danborrak saltzen dira eta mintegietan erabiltzen dira, sami edo oro har xamaniko ereduetan oinarrituta. Zientziaren ikuspegitik, hau harrera-modu berezi bat da, samien erlijiotik bereizi behar dena.

Artean eta literaturan, sami sortzaileek danborra hartzen dute beren historia gogoratzeko eta identitatea adierazteko. Danborra, horrela, autoafirmazio-ikur bihurtzen da.

Interesa duten irakurleentzat, jarrera zuhurra gomendatzen da. Sami danborrari buruzko ezagutza eskuratzea zilegi da, baina bere praktika erritualak imitatzea ez. Jarrera errespetuzko batek jendaurrean eskuragarri dagoenaren mugak errespetatzen ditu. Babes-sinboloak atalean beste babes-objektu batzuk aurkezten dira.