Jabmiidaibmu – земља мртвих и подземно царство преминулих у самској традицији

Jabmiidaibmu је подземна земља мртвих самске традиције. У изворима се описује као хладно, сеновито место на коме преминули настављају да постоје, али не у истом облику као на земљи.

Назив се састоји од речи jábmi, што значи мртав, и áibmu, што значи свет или сфера. Jabmiidaibmu значи дословно свет мртвих или подручје мртвих. Етимологија је језички јасна и религиолошки добро потврђена.

Научно, Jabmiidaibmu спада у широку класу подземних царства мртвих која постоје у бројним религијама. Структурно упоредиви су Adlivun код Инуита (видети Anguta), грчки подземни свет Хад, старонордијски Helheim и месопотамски Kurnugia.

И земља мртвих Jabmiidaibmu је у новијим истраживањима проучавана проширеним методама које спајају етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредни поглед. Самска заједница знања данас је сама део тог истраживања и критички преиспитује старија западна тумачења царства мртвих, у мери у којој су била обојена колонијалним обрасцима мишљења.

Као подземно царство преминулих, Jabmiidaibmu се уклапа у образац циркумполарне религиозне топографије који се понавља на широким просторима. Чињеница да ова структура задржава своје основне црте на хиљадама километара удаљености спада у најзапаженије налазе упоредне религиологије и о томе се и данас расправља.

Назив Jabmiidaibmu представља језички прозирну сложеницу. Jábmi или jámet у самском значи мртав, преминуо, отишао. Áibmu или aibmu значи свет, подручје, сфера. Ова сложеница је у самском језику продуктивна и спада у стандардну терминологију.

Етимолошки је корен jábmi сродан финском jämä, што значи остатак или последње, и спада у финско-угарски основни речнички слој. Религиозноисторијска дубина овог корена је значајна и указује на стари слој концепције смрти.

Дијалекатске варијанте су Jamijmo у јужносамском, Jamiaibmu у умесамском, Jábme-aibmu у северносамском говору. Ова разноликост одговара општој дијалекатској диференцијацији.

Додатно се, из социологије религије, може поставити питање коју функцију је представа о Jabmiidaibmu имала у социјалном поретку традиционалне самске заједнице, на пример у односу на смрт, туговање и однос према преминулима.

Религиозна представа и друштвена пракса ни овде нису биле раздвојене, већ тесно преплетене. Ово преплитање представља посебно поље религиозноантрополошких истраживања, које су системски проучавали пре свега Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Још једна димензија односи се на данашњи значај земље мртвих за самску политику идентитета. Са самском самоуправом и међународноправним признавањем права аутохтоних народа, предате религиозне представе поново добијају већу видљивост. Начин на који се истраживање религије и политичко признавање тим повезују представља посебно поље којем наука у последњих неколико година посвећује све већу пажњу.

Jabmiidaibmu се налази под земљом и није директно доступна. Преминули се тамо упућују након смрти, а само шамани могу у трансу да путују тамо да би виделе или испитивали мртве.

У изворима, пре свега код Schefferusa, Leema и Læstadiusa, Jabmiidaibmu се описује као хладно, тамно, сеновито место. Преминули тамо настављају да постоје у слабијем облику, често као одраз своје земаљске егзистенције, али са ослабљеном виталношћу.

Феноменолошки, ова представа није морални суд у хришћанском смислу. Jabmiidaibmu није пакао, већ земља мртвих која прима све преминуле, без обзира на начин на који су живели. Ова етички неутрална концепција представља самостални феномен у феноменологији религије.

Пут у земљу мртвих детаљно је описан у самским изворима. Душа преминулог пролази кроз леденu тундру, прелази реку или планину и на крају улази у Jabmiidaibmu кроз пукотину под земљом.

На овом прелазу стоје разни чувари који испитују душу. У неким изворима чуварка је лик типа Akka, у другима мушки дух. Ова представа о чувару феноменолошки је типична за прелазе у земљу мртвих.

Шамани који су у трансу путовали у Jabmiidaibmu морали су такође да пређу овај пут. Конкретни описи шаманског путовања у Jabmiidaibmu детаљно су сачувани у изворима, на пример код Schefferusa, који преноси дуг извештај једног Noaidija о свом транс-путовању у Jabmiidaibmu.

Мртви живе у Jabmiidaibmu у облику који одсликава њихово земаљско постојање, али је пригушен. Имају своје алате, своје породице, своја стада ирваса, али све у слабијем облику него на земљи.

Ова представа је религиофеноменолошки посебан феномен и разликује самску теологију смрти од традиција у којима мртви прелазе у потпуно другачији облик постојања. Код Сама идентитет покојника остаје сачуван, само се интензитет смањује.

Научно ово одговара огледалској теологији света мртвих, која је документована у многим индигеним религијама. Структурно подударање са другим традицијама је религиофеноменолошки посебан налаз.

Самски погребни ритуали били су уско везани за Jabmiidaibmu. Покојник је сахрањиван са алатима, накитом, а понекад и са убијеним ирвасима које би требало да користи у свету мртвих. Ова пракса прилога уз покојника детаљно је документована религиоетнолошки.

Контакт са мртвима био је могућ преко шамана. У кризама, болести или породичним питањима, ноаиди (Noaidi) могао је путовати у Jabmiidaibmu и испитивати мртве. Ова пракса била је религиоетнолошки централни део самске религије.

Мртви су се могли и сами појавити, пре свега у сновима или као духови који су постајали видљиви у посебним тренуцима. Ова представа је религиофеноменолошки посебан феномен и раширена је у многим индигеним религијама.

Jabmiidaibmu припада широкој класи подземних светова мртвих, раширених у циркумполарним и северноевропским религијама. Структурно упоредиви су Адливун (Adlivun) Инуита (Инуита), који чува Ангута (Anguta), старонордијски Хелхајм (Helheim), који чува Хел (Hel), финска Туонела (Tuonela), коју чува Туонен (Tuonen), и ненецки Нго’-јелба (Ngo’-jelba).

Специфичност Jabmiidaibmu лежи у детаљном топографском описивању и у разрађеној шаманској пракси путовања. Ова дубина традиције је религиофеноменолошки самостална и чини самску теологију смрти добро истраживим случајем.

У оквиру фино-угарске традиције, финска представа о Туонели најближа је паралела. Структурна сродност је значајна и историјски добро документована. Ова сродност указује на стари заједнички слој.

Хришћанска мисија је делом Jabmiidaibmu поистовећивала са паклом, делом са чистилиштем, делом са лимбом, хришћански прекодирајући овај појам. Ово прекодирање довело је до значајних теолошких забуна, јер самска концепција, лишена етичке димензије, није лако уклапала у хришћанску моралну шему.

Ритуална пракса сахрањивања снажно је измењена под утицајем мисије. Прилози уз покојника су забрањени, а шаманска путовања у свет мртвих криминализована. Остаци традиције су се сачували у породичној пракси и у усмено преношеним причама.

Научно, ова историја мисије представља посебно поље истраживања. Постколонијална обрада самске теологије смрти учинила је значајан напредак у последњим деценијама и коригује старију, мисионарски обојену представу.

Истраживање Jabmiidaibmu је обимно. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen и Konsta Kaikkonen систематски су истраживали теологију смрти и издвојили специфично самску конфигурацију.

У савременој самској култури Jabmiidaibmu је присутан у текстовима јойка (joik), у самској књижевности и у ликовној уметности. Писци као Nils-Aslak Valkeapää продуктивно су преузели представу о свету мртвих.

Научна обрада Jabmiidaibmu је у току. Конкретне истраживачке празнине постоје у прецизном односу између Jabmiidaibmu и Saivo као другог подземног света самске традиције. Ово дуплирање подземног света је религиофеноменолошки самостално.

Jabmiidaibmu се повезује са Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka и Madderakka. Културни чвор Самска традиција оквирује теологију смрти. Структурно слични светови мртвих налазе се у низу одредница о Инуитима код Anguta и Adlivun.