Yhych-Khan, jakutski zaštitnik konja i čuvar Ysyakha

Jakutska religija strukturira svoj svet bogova u tri sloja: gornje nebo (aiyy), srednju zemlju (duhovi šume, vode, konja, stoke) i donji svet (abasy).

Yhych-Khan pripada prvom sloju i specijalizovan je za konja, centralno biće jakutske ekonomije i identiteta. Druge visoke figure prvog sloja su Ajisit, Ürün Aar Tojon i darodavac stoke Ynakhsyt.

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije Yhych-Khan je poučan primer toga kako se kosmička funkcija vrhovnog boga deli na specijalizacije vezane za životinje. Ova specijalizacija sledi ekonomsku logiku jakutskog uzgoja konja u izrazito hladnim subarktičkim uslovima.

Jakutska rasa konja saha (tabuun) predstavlja izvanrednu prilagodbu na hladnotu, preživljava temperature ispod minus 60 stepeni, i religijski i ekonomski je stub tradicije. Yhych-Khan je religijski odraz tog ekonomskog centralnog položaja.

Ime potiče od reči yhyaq („kobilje mleko, kumis“). Yhych-Khan je dakle bukvalno „gospodar kumisa“. Etimologija ga direktno vezuje za jakutski festivalski kompleks Ysyakh, čija je centralna radnja pijenje i prinošenje kumisa.

U starijim etnografskim tekstovima nalazi se i varijanta Yhyaqtaaq, „onaj sa pravom na kumis-festival“, što ime povezuje sa festivalom Ysyakh. Ovaj oblik imena je jezičko-istorijski značajan, jer potvrđuje nerazdvojivost božanstva i oblika festivala.

Jakutski jezik pripada porodici turskih jezika, a ime se dobro uklapa u panturski religijski rečnik; sličnu tvorbu nalazimo i kod drugih visokih bogova vezanih za životinje, kao što je altajski Tabyt-Khan (gospodar konja) ili kazahstanska specijalizovana božanstva.

Yhych-Khan se opisuje kao zreo muškarac sa dugom svetlosivom bradom na mlečno-belom pastuvu, sa velikom kutlačom od brezovog drveta u ruci. Njegov ogrtač je vezen simbolima konja; na ritualnim stubovima (serge) festivala Ysyakh prikazan je stilizovano kao jahač sa uzdignutom posudom.

Stubovi serge predstavljaju jedan od najvažnijih religijsko-antropoloških materijala jakutske kulture. Podižu se ispred svake jurte i na svečanom prostoru, a njihove rezbarije mogu sadržati veoma složene kosmološke naznake, Yhych-Khan se ovde često nalazi na trećem mestu, iza gornjih bogova i Ajisit.

U zbirkama Nacionalnog muzeja Republike Saha u Jakutsku izloženo je nekoliko istorijskih stubova serge; oni pokazuju ikonografsku stabilnost tradicije tokom oko 200 godina.

U olonho korpusu Yhych-Khan se javlja kao glasnik kojeg Ürün Aar Tojon u priči o stvaranju šalje sa zadatkom da donese konje prvim ljudima. Bez konja, kako priča kaže, život u jakutskoj tundri bio bi nemoguć; Yhych-Khan popunjava tu prazninu.

Druga priča prikazuje kako on posle gladi učini kobile toliko mlečnim da ljudi po prvi put mogu da proizvedu kumis, na osnovu čega se Ysyakh uspostavlja kao godišnji praznik zahvalnosti.

Treća priča govori o sukobu Yhych-Khana sa nižim zlim bićem abasy, koje želi da prokune stada konja; Yhych-Khan ga proteruje kutlačom punom mleka, koja se pretvara u vrh koplja. Takve kosmičke priče o sukobu tipične su za jakutsku olonho tradiciju.

Centralni kult posvećen Yhych-Khanu jeste festival Ysyakh: tri dana u junu, sa žrtvovanjem konja (danas simbolički kroz oslobađanje belog konja), prinošenjem kumisa u sva četiri pravca sveta, ritualnim plesovima (osuokhai) i nadmetanjima. Kutlača Algyschyt-a (ritualnog govornika) usmerava se na početku prema Yhych-Khanu.

Festival Ysyakh ima državno priznanje u Republici Saha od 1991. godine; zvanično se obeležava kao „narodni praznik“ i privlači hiljade učesnika na veliki svečani prostor Ürgel kod Jakutska. Centralni prizivanje Yhych-Khana ostaje pri tome religijsko jezgro.

U sovjetsko vreme festival je bio potisnut, a zatim je od 1956. godine dozvoljen u snažno sekularizovanom obliku; posle 1991. ponovo je stekao svoju religijsku dubinu. Ove tri faze su religijsko-istorijski dobro dokumentovane, na primer kod Marjorie Balzer (1999).

Верски-научно посматрано, апотропејске праксе везане за Ихич-Хана циљају на чистоту коњског стада. Гвожђе не сме да лежи поред колца за кобиле; жене у нечистоти после порођаја не смеју да муже кобиле; везивање беле коњске длаке за стуб серге схвата се као молба за Ихич-Хановом заштитом.

Посебна заштитна пракса је Алгис: ритуални благослов који алгисчит изговара пред сваком расом коња. Текст овог алгиса сачуван је у неколико збирки Олонхо и данас се поново редовно практикује.

У унутрашњој перспективи традиције, кршење ових правила чистоте доводи до конкретних последица, болести стада, порођајних тешкоћа код кобила. У етнографској спољашњој перспективи то су правила која структурирају свакодневни живот и дају културни облик економској осетљивости узгоја коња.

Паралеле се налазе у ведској представи о коњским Ашвинима, у грчким епитетима Хипиос везаним за Посејдона, у келтској Епони, у старопруском Пергрубијусу, а у Сибиру у монголским духовима заштитницима коња (гурин тнгри) и бурјатском Асбуиги.

Религиофеноменолошки занимљива је чврста повезаност аспекта врховног бога са животињском функцијом. Упоредив би можда био старoперсијски Веретрагна, бог победе, који се често идентификује са борбеним коњем. Али Ихич-Хана је религијски систематски компактније и јасније схватити као животињско-божанство.

Јакутска посебност: док у већини других култура коњски богови припадају средњем рангу божанства, Ихич-Хан спада у највиши слој, што одражава изузетан положај коња у јакутској привреди.

Празник Исјах је од 1991. поново званичан празник Републике Саха. Ихич-Хан је тамо културна фигура идентификације. Научне референце: Серошевски (1896), Ксенофонтов (1928/1992), Роберте Хамајон (1990), Марџори Балзер (The Tenacity of Ethnicity, 1999), Н. А. Алексејев (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Студије Марџори Балзер посебно су вредне јер документују поновно успостављање култа Ихич-Хана после 1991. као антрополошки процес. Она показује како је обновом овог празника подстицано етничко самопотврђивање Саха народа.

Посебну улогу у савременој науци имају сами јакутски истраживачи, на пример Андреј П. Решетников или Академија наука Републике Саха. Ови унутрашњи гласови мењају истраживачки пејзаж који је дугo био под доминацијом руске и западне спољашње перспективе.

Тренутно су актуелне две истраживачке дебате. Прво: колико је континуиран култ Ихич-Хана од предруског доба (пре 1632) до данас? Археолошки налази из најстаријих насеља Саха (долина Тујмада) показују сахране коња чије верско тумачење остаје нејасно.

Друго: какву улогу игра Ихич-Хан у неотенгристичком покрету 2000-их година? Овде постоји спор између истраживача који Ихич-Хана представљају као „аутентичну традицију“ и оних који у модерној празничној култури виде нову измишљотину („измишљена традиција“ у смислу Ерика Хобсбаума).

На крају, а то је питање тренутне хитности, како се култ Ихич-Хана односи према климатским променама, које озбиљно угрожавају субарктичку регију и тиме узгој коња код Саха народа? Прве студије (на пример Сузан Крејт) отвориле су ту религијско-еколошку дискусију.

Верски централни положај Ихич-Хана кореспондира с економским централним положајем коња у јакутској традицији. Раса коња Саха, која подноси хладноту и испод минус 60 степени, уопште је омогућила насељавање субарктичке тундре. Из перспективе религијске антропологије, верско уздизање коња тако није случајност, него културни одраз економске неопходности.

У 20. веку је совјетска колективизација масивно променила традиционални узгој коња; многе породице су изгубиле своја стада кобила, што је култ Ихич-Хана де-факто обуставило. После 1991. дошло је до реприватизације, а с њом и до обновe верске праксе. Ову економско-верску везу детаљно је описала Марџори Балзер.

Актуелни изазов представљају климатске промене: перманентни мраз се топи, што прети узгоју коња код Саха народа. Сузан Крејт је у свом етнографском делу Cows, Kin, and Globalization (2006) документовала верске реакције на ову еколошку кризу; Ихич-Хан ту постаје референтна фигура домаће климатске дебате.

Ко жели да проучи комплекс Ихич-Хана у целини, на прегледној страници Сибирско-тенгристичка традиција налази најважније упућивања на сродне фигуре, попут Ајисит (мајке-дарователке) и Асбуиге (бурјатског помоћног духа коња).

Дело В. Серошевског Yakuty (1896) остаје најважнији етнографски примарни извор. Traditionnaja religia jakutov Н. А. Алексејева (Новосибирск, 1980) и Šamanizm. Izbrannye trudy Г. В. Ксенофонтова (ново издање 1992) најважније су руско-совјетске синтезе.

Дело The Tenacity of Ethnicity Марџори Балзер (Принстон, 1999) најважније је савремено дело и нуди богату етнографску документацију празника Исјах после 1991.

Yhych-Khan je uklopljen u jakutski aiyy-sistem, sistematičnu hijerarhiju „gornjih svetlosnih bića“, organizovanu po rangovima. Ürün Aar Tojon je vrhovni bog; ispod njega su rangirani Ajisit (majka), Yhych-Khan (konj), Ynakhsyt (govedo), Bayanai (šuma i lov) i druga specijalizovana bića.

Ova sistematična hijerarhija je religijsko-istorijski značajna, jer pokazuje kako se funkcija vrhovnog boga u ekonomski diferenciranom društvu sama dalje diferencira: za svaku ključnu privrednu osnovu postoji sopstvena nebeska adresa.

N. A. Aleksejev je u delu Traditsionnaja religija jakutov (1980) predstavio potpunu kartu ovog aiyy-sistema, koja i danas predstavlja najvažniji sistematski pregled. Na toj karti Yhych-Khan se nalazi na drugom hijerarhijskom nivou, ravnopravno sa Ajisit i Bayanai.

U istraživanju Yhych-Khana javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo, najstariji izvori (Sereshevskij 1896) potiču iz perioda političkog progonstva; njihova etnografska dubina je velika, ali su takođe obeleženi okolnostima izgonstva.

Drugo, sovjetska folklorizacija Ysyakh festivala delimično je zamaskirala religijsku dimenziju Yhych-Khana; postsovjetsko ponovno uspostavljanje predstavlja re-sakralizaciju sa sopstvenim tenzijama.

Treće, savremena klimatska kriza suočava kompleks Yhych-Khana sa egzistencijalnim izazovima: šta znači za religiju ako uzgoj sahinskih konja postane ekološki nemoguć? Susan Crate je ovo pitanje konceptualizovala kao „klimatsku antropologiju“.

Jakutski epos Olonho UNESCO je 2005. godine proglasio „remek-delom usmenog i nematerijalnog nasleđa čovečanstva“. Yhych-Khan je prisutan u praktično svim Olonho epovima, kao stvoritelj konjskih stada, zaštitnik heroja i nebeski nalogodavac plemenske sudbine.

Ovo UNESCO priznanje institucionalno je ojačalo Olonho; nekoliko Olonho pozorišta, državni Institut za Olonho u Jakutsku i kulturni festivali održavaju tradiciju živom. Yhych-Khan je ovde centralna figura, i religijski i književno.

Naučno gledano, ova institucionalizacija je zahtevna: nekada živu religijsku tradiciju pretvara u kulturno-baštinski objekat, što menja samu praksu. Refleksivna religijska etnologija ovu promenu ozbiljno uzima u obzir.

Posebno aktuelna istraživačka perspektiva povezuje Yhych-Khana sa klimatskom krizom u subarktičkom regionu. Permafrost se topi, pašnjaci za kobile isušuju se, mnoga tradicionalna područja uzgoja konja postaju nenastanjiva. Susan Crate je u delu Cows, Kin, and Globalization (2006) pokazala kako Sahini religijski odgovaraju na ovu krizu.

Kult Yhych-Khana ovde postaje referentna figura autohtone klimatske kritike: kada konj nestane, nestaje i religija. Ova egzistencijalna povezanost čini Yhych-Khana ključnom figurom naučno relevantne klimatske debate.

Na godišnjim Ysyakh festivalima od 2010. godine ekološke poruke su često deo prizivanja; Yhych-Khanu se obraćaju kao „čuvaru“, kome se poverava briga o klimatskoj budućnosti. Iz sociologije religije, ovo ponovno adresiranje predstavlja zapaženu razvojnu tendenciju.

Festival Ysyakh, u čijem je centru Yhych-Khan, od 2018. godine nalazi se na UNESCO-voj predlog-listi za nematerijalno svetsko kulturno nasleđe. Ova dokumentacija predloga sadrži detaljan opis prizivanja Yhych-Khana, konjskih rituala i kosmoloških referenci.

UNESCO-va dokumentacija predstavlja važan novi nivo izvora za naučno istraživanje Yhych-Khana. Sadrži intervjue sa savremenim govornicima algyschyt-a, zapise sekvenci festivala i ikonografski materijal.

Iz sociologije religije, ovo UNESCO uvrštavanje je ambivalentno: institucionalno osigurava festival, ali ga i transformiše u „objekat svetskog kulturnog nasleđa“, što menja samu religijsku praksu.

Re-tengrizacija u Republici Saha od 1991. godine ponovo je aktivirala Yhych-Khana kao centralnu identifikacionu figuru. Na velikim festivalima Ysyakh savremeni govornici algyschyt-a nastupaju sa prizivanjima koja direktno proizlaze iz Olonho epova i iz Sereshevskijevih zapisa. Ovo ponovno uspostavljanje je, iz perspektive sociologije religije, zanimljiv slučaj tradicije koja se posreduje i konsoliduje putem naučnih tekstova.

Marjorie Mandelstam Balzer je u delu The Tenacity of Ethnicity (1999) pokazala da prizivanja Yhych-Khana danas imaju dvostruku funkciju: religijsku praksu i etničko samopotvrđivanje. Ova dvostruka funkcija karakteristična je za mnoge postsovjetske autohtone religije.

Naučno gledano, ovo ponovno uspostavljanje je zahvalan predmet istraživanja. Pokazuje kako se religijska tradicija nakon dugotrajne represije iznova organizuje, kojim sredstvima se uspostavlja kontinuitet i koji prekidi se pri tome prihvataju.