Yhych-Кан, јакутски заштитник коња и чувар Исјаха

Јакутска религија структурира свој свет богова у три слоја: горње небо (aiyy), средњу земљу (духови шуме и воде) и доњи свет (abasy).

Yhych-Кан припада првом слоју и специјализован је за коња, централно биће јакутске економије и идентитета. Друге високе фигуре првог слоја су Ајисит, Ürün Aar Tojon и дародавац стоке Ynakhsyt.

Унутар сибирско-тенгристичке традиције Yhych-Кан је поучан пример тога како се космичка функција врховног бога дели на специјализације везане за животиње. Ова специјализација следи економску логику јакутског узгоја коња у изразито хладним субарктичким условима.

Јакутска раса коња саха (tabuun) представља изванредну прилагодбу на хладноту, преживљава температуре испод минус 60 степени, и религијски и економски је стуб традиције. Yhych-Кан је религијски одраз тог економског централног положаја.

Порекло имена је несигурно: реч yhyaq („кобиље млеко, кумис“) у стандардној литератури није посведочена, кумис се на јакутском каже кымыс, а назив празника Исјах обично се изводи од ыс („лити, проливати“). Име се ипак доводи у везу са јакутским фестивалским комплексом Исјах, чија је централна радња пијење и приношење кумиса.

Јакутски језик припада породици турских језика, а име се добро уклапа у пантурски религијски речник; сличну творбу налазимо и код других високих богова везаних за животиње, као што је алтајски Tabyt-Khan (господар коња) или казахстанска специјализована божанства.

Yhych-Кан се описује као зрео мушкарац са дугом светлосивом брадом на млечно-белом пастуву, са великом кутлачом од брезовог дрвета у руци. Његов огртач је везен симболима коња; на ритуалним стубовима (серге) фестивала Исјах приказан је стилизовано као јахач са уздигнутом посудом.

Стубови серге представљају један од најважнијих религијско-антрополошких материјала јакутске културе. Подижу се испред сваке јурте и на свечаном простору, а њихове резбарије могу садржати веома сложене космолошке назнаке, Yhych-Кан овде често стоји равноправно поред Ајисит.

У збиркама Националног музеја Републике Саха у Јакутску изложено је неколико историјских стубова серге; они показују иконографску стабилност традиције током око 200 година.

У олонхо корпусу Yhych-Кан се јавља као гласник којег Ürün Aar Tojon у причи о стварању шаље са задатком да донесе коње првим људима. Без коња, како прича каже, живот у јакутској тундри био би немогућ; Yhych-Кан попуњава ту празнину.

Друга прича приказује како он после глади учини кобиле толико млечним да људи по први пут могу да произведу кумис, на основу чега се Исјах успоставља као годишњи празник захвалности.

Трећа прича говори о сукобу Yhych-Хана са нижим злим бићем abasy, које жели да прокуне стада коња; Yhych-Кан га протерује кутлачом пуном млека, која се претвара у врх копља. Такве космичке приче о сукобу типичне су за јакутску олонхо традицију.

Централни култ посвећен Yhych-Хану јесте фестивал Исјах: три дана у јуну, са жртвовањем коња (данас симболички кроз ослобађање белог коња), приношењем кумиса у сва четири правца света, ритуалним плесовима (osuokhai) и надметањима. Кутлача Algyschyt-а (ритуалног говорника) усмерава се на почетку према Yhych-Хану.

Festival Ysyakh има државно признање у Републици Саха од 1991. године; званично се обележава као „народни празник“ и привлачи хиљаде учесника на велики свечани простор Ürgel код Јакутска. Централни призивање Yhych-Хана остаје при томе религијско језгро.

У совјетско време фестивал је био потиснут, а затим је од 1956. године дозвољен у снажно секуларизованом облику; после 1991. поново је стекао своју религијску дубину. Ове три фазе су религијско-историјски добро документоване, на пример код Марџори Балзер (1999).

Верски-научно посматрано, апотропејске праксе везане за Ихич-Хана циљају на чистоту коњског стада. Гвожђе не сме да лежи поред колца за кобиле; жене у нечистоти после порођаја не смеју да муже кобиле; везивање беле коњске длаке за стуб серге схвата се као молба за Ихич-Хановом заштитом.

Посебна заштитна пракса је Алгис: ритуални благослов који алгисчит изговара пред сваком расом коња. Текст овог алгиса сачуван је у неколико збирки Олонхо и данас се поново редовно практикује.

У унутрашњој перспективи традиције, кршење ових правила чистоте доводи до конкретних последица, болести стада, порођајних тешкоћа код кобила. У етнографској спољашњој перспективи то су правила која структурирају свакодневни живот и дају културни облик економској осетљивости узгоја коња.

Паралеле се налазе у ведској представи о коњским Ашвинима, у грчким епитетима Хипиос везаним за Посејдона, у келтској Епони, у балтичким Ашвиењима, а у Сибиру у монголским духовима заштитницима коња (гурин тнгри) и бурјатском Асбуиги.

Религиофеноменолошки занимљива је чврста повезаност аспекта врховног бога са животињском функцијом. Упоредив би можда био староперсијски Веретрагна, бог победе, који се често идентификује са борбеним коњем. Али Ихич-Хана је религијски систематски компактније и јасније схватити као животињско-божанство.

Јакутска посебност: док у већини других култура коњски богови припадају средњем рангу божанства, Ихич-Хан спада у највиши слој, што одражава изузетан положај коња у јакутској привреди.

Празник Исјах је од 1991. поново званичан празник Републике Саха. Ихич-Хан је тамо културна фигура идентификације. Научне референце: Серошевски (1896), Ксенофонтов (1928/1992), Роберте Хамајон (1990), Марџори Балзер (The Tenacity of Ethnicity, 1999), Н. А. Алексејев (Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале XX в., 1975).

Студије Марџори Балзер посебно су вредне јер документују поновно успостављање култа Ихич-Хана после 1991. као антрополошки процес. Она показује како је обновом овог празника подстицано етничко самопотврђивање Саха народа.

Посебну улогу у савременој науци имају сами јакутски истраживачи, на пример Андреј П. Решетников или Академија наука Републике Саха. Ови унутрашњи гласови мењају истраживачки пејзаж који је дуго био под доминацијом руске и западне спољашње перспективе.

Тренутно су актуелне две истраживачке дебате. Прво: колико је континуиран култ Ихич-Хана од предруског доба (пре 1632) до данас? Археолошки налази из најстаријих насеља Саха (долина Тујмада) показују сахране коња чије верско тумачење остаје нејасно.

Друго: какву улогу игра Ихич-Хан у неотенгристичком покрету 2000-их година? Овде постоји спор између истраживача који Ихич-Хана представљају као „аутентичну традицију“ и оних који у модерној празничној култури виде нову измишљотину („измишљена традиција“ у смислу Ерика Хобсбаума).

На крају, а то је питање тренутне хитности, како се култ Ихич-Хана односи према климатским променама, које озбиљно угрожавају субарктичку регију и тиме узгој коња код Саха народа? Прве студије (на пример Сузан Крејт) отвориле су ту религијско-еколошку дискусију.

Верски централни положај Ихич-Хана кореспондира с економским централним положајем коња у јакутској традицији. Раса коња Саха, која подноси хладноту и испод минус 60 степени, уопште је омогућила насељавање субарктичке тундре. Из перспективе религијске антропологије, верско уздизање коња тако није случајност, него културни одраз економске неопходности.

У 20. веку је совјетска колективизација масивно променила традиционални узгој коња; многе породице су изгубиле своја стада кобила, што је култ Ихич-Хана де-факто обуставило. После 1991. дошло је до реприватизације, а с њом и до обнове верске праксе. Ову економско-верску везу детаљно је описала Марџори Балзер.

Актуелни изазов представљају климатске промене: перманентни мраз се топи, што прети узгоју коња код Саха народа. Сузан Крејт је у свом етнографском делу Cows, Кин, and Globalization (2006) документовала верске реакције на ову еколошку кризу; Ихич-Хан ту постаје референтна фигура домаће климатске дебате.

Ко жели да проучи комплекс Ихич-Хана у целини, на прегледној страници Сибирско-тенгристичка традиција налази најважније упућивања на сродне фигуре, попут Ајисит (мајке-дарователке) и Асбуиге (бурјатског помоћног духа коња).

Дело В. Серошевског Yakuty (1896) остаје најважнији етнографски примарни извор. Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале XX в. Н. А. Алексејева (Новосибирск, 1975) и Шаманизм. Izbrannye trudy Г. В. Ксенофонтова (ново издање 1992) најважније су руско-совјетске синтезе.

Дело The Tenacity of Ethnicity Марџори Балзер (Принстон, 1999) најважније је савремено дело и нуди богату етнографску документацију празника Исјах после 1991.

Yhych-Кан је уклопљен у јакутски aiyy-систем, систематичну хијерархију „горњих светлосних бића“, организовану по ранговима. Ürün Aar Tojon је врховни бог; испод њега су рангирани Ајисит (мајка), Yhych-Кан (коњ), Инахсит (говедо), Бајанаи (шума и лов) и друга специјализована бића.

Ова систематична хијерархија је религијско-историјски значајна, јер показује како се функција врховног бога у економски диференцираном друштву сама даље диференцира: за сваку кључну привредну основу постоји сопствена небеска адреса.

Н. А. Алексејев је у делу Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале XX в. (1975) представио потпуну карту овог aiyy-система, која и данас представља најважнији систематски преглед. На тој карти Yhych-Кан се налази на другом хијерархијском нивоу, равноправно са Ајисит и Бајанаи.

У истраживању Yhych-Хана јавља се неколико методолошких проблема. Прво, најстарији извори (Серешевски 1896) потичу из периода политичког прогонства; њихова етнографска дубина је велика, али су такође обележени околностима изгонства.

Друго, совјетска фолклоризација Исјах фестивала делимично је замаскирала религијску димензију Yhych-Хана; постсовјетско поновно успостављање представља ре-сакрализацију са сопственим тензијама.

Треће, савремена климатска криза суочава комплекс Yhych-Хана са егзистенцијалним изазовима: шта значи за религију ако узгој сахинских коња постане еколошки немогућ? Сузан Crate је ово питање концептуализовала као „климатску антропологију“.

Јакутски епос Olonho UNESCO је 2005. године прогласио „ремек-делом усменог и нематеријалног наслеђа човечанства“. Yhych-Кан је присутан у практично свим Олонхо еповима, као створитељ коњских стада, заштитник хероја и небески налогодавац племенске судбине.

Ово UNESCO признање институционално је ојачало Олонхо; неколико Олонхо позоришта, државни Институт за Олонхо у Јакутску и културни фестивали одржавају традицију живом. Yhych-Кан је овде централна фигура, и религијски и књижевно.

Научно гледано, ова институционализација је захтевна: некада живу религијску традицију претвара у културно-баштински објекат, што мења саму праксу. Рефлексивна религијска етнологија ову промену озбиљно узима у обзир.

Посебно актуелна истраживачка перспектива повезује Yhych-Хана са климатском кризом у субарктичком региону. Пермафрост се топи, пашњаци за кобиле исушују се, многа традиционална подручја узгоја коња постају ненастањива. Сузан Crate је у делу Cows, Кин, and Globalization (2006) показала како Сахини религијски одговарају на ову кризу.

Kult Yhych-Хана овде постаје референтна фигура аутохтоне климатске критике: када коњ нестане, нестаје и религија. Ова егзистенцијална повезаност чини Yhych-Хана кључном фигуром научно релевантне климатске дебате.

На годишњим Исјах фестивалима од 2010. године еколошке поруке су често део призивања; Yhych-Хану се обраћају као „чувару“, коме се поверава брига о климатској будућности. Из социологије религије, ово поновно адресирање представља запажену развојну тенденцију.

Festival Ysyakh, у чијем је центру Yhych-Кан, од 2018. године налази се на UNESCO-вој предлог-листи за нематеријално светско културно наслеђе. Ова документација предлога садржи детаљан опис призивања Yhych-Хана, коњских ритуала и космолошких референци.

UNESCO-ва документација представља важан нови ниво извора за научно истраживање Yhych-Хана. Садржи интервјуе са савременим говорницима algyschyt-а, записе секвенци фестивала и иконографски материјал.

Из социологије религије, ово UNESCO уврштавање је амбивалентно: институционално осигурава фестивал, али га и трансформише у „објекат светског културног наслеђа“, што мења саму религијску праксу.

Re-тенгризација у Републици Саха од 1991. године поново је активирала Yhych-Хана као централну идентификациону фигуру. На великим фестивалима Исјах савремени говорници algyschyt-а наступају са призивањима која директно произлазе из Олонхо епова и из Шерешевскијевих записа. Ово поновно успостављање је, из перспективе социологије религије, занимљив случај традиције која се посредује и консолидује путем научних текстова.

Марџори Манделстам Балзер је у делу The Tenacity of Ethnicity (1999) показала да призивања Yhych-Хана данас имају двоструку функцију: религијску праксу и етничко самопотврђивање. Ова двострука функција карактеристична је за многе постсовјетске аутохтоне религије.

Научно гледано, ово поновно успостављање је захвалан предмет истраживања. Показује како се религијска традиција након дуготрајне репресије изнова организује, којим средствима се успоставља континуитет и који прекиди се при томе прихватају.