Rainbow Serpent, Радужный Змей как творец в традициях австралийских аборигенов

Rainbow Serpent засвидетельствована почти во всех языковых группах аборигенов Австралии под различными местными именами: Ngalyod в Земле Арнем (Кунвинджку), Yurlungur у йолŋу, Wanambi в Западной пустыне, Galeru у йорубарэке, Wagyl на юго-западе (нунгар).

Несмотря на это языковое многообразие, представления разделяют общие структурные черты: змея как форма, вода как стихия, радуга как облик, созидательная сила как функция.

Термин «Rainbow Serpent» был введён в 1926 году антропологом А. Р. Рэдклифф-Брауном в качестве научного обобщающего обозначения. Тони Суэйн в A Place for Strangers (Cambridge 1993) предостерёг от смешения этого обобщающего обозначения с единым аборигенным божеством; речь скорее идёт о семействе родственных, но локально самостоятельных существ.

В рамках предания аборигенов Rainbow Serpent является одним из древнейших религиозных представлений Австралии в целом.

Наскальные изображения, связываемые с ней, в Земле Арнем датируются возрастом до 6000 лет; некоторые исследователи (Пол Тасон, Кристофер Чиппиндейл) датируют их даже 8000 годами, что делает Rainbow Serpent возможно древнейшей непрерывно засвидетельствованной религиозной фигурой в мире.

Единая этимология при столь широком языковом разнообразии невозможна. Важнейшие региональные имена: Ngalyod (Кунвинджку, западная Земля Арнем), Almudj (майяли), Yurlungur (йолŋу, восточная Земля Арнем), Wititj (йолŋу, женский вариант), Wanambi (питьянтьятьяра, Западная пустыня), Galeru (вурадьери), Wagyl (нунгар, Западная Австралия), Bolung (джавойн).

В версиях йолŋу Rainbow Serpent двойственна: Yurlungur как мужской аспект, Wititj как женский; оба принадлежат к нарративам о сёстрах Вагилаг. Эта гендерная двойственность религиоведчески важна и отличает предание йолŋу от многих других групп аборигенов.

Говард Морфи в Aboriginal Art (Phaidon 1998) связал лингвистическое многообразие с иконографическим: каждая языковая группа имеет собственные изобразительные конвенции, соответствующие местным языковым версиям.

Rainbow Serpent предстаёт в искусстве аборигенов в самых различных формах, каждая из которых отсылает к определённым региональным традициям. Наиболее распространённая форма – длинная многоцветная змея с плавниками или рогами на голове; нередко вплетены элементы крокодила, кенгуру или птицы. Роспись следует региональному стилю – например, штриховке rarrk в западной Земле Арнем или точечному стилю Центральной Австралии.

Она обитает в глубоких водоёмах (billabongs), считающихся её пристанищами и точно обозначенных на традиционных картах. Такие водоёмы являются священными местами и подпадают под строгие табу; осквернение их считается причиной бурь, болезней или ухода змея из водоёма.

Древнейшие сохранившиеся изображения – наскальные рисунки на горе Брокман, Каделл, Убирр и Нурланги в Какаду, а также на плато Валару. Пол Тасон и Кристофер Чиппиндейл хронологически классифицировали эти изображения в Australian Archaeology (1998).

Важнейшим нарративом является предание о сёстрах Вагилаг (йолŋу, Земля Арнем): две сестры странствуют в поисках пропитания; они нарушают табу водоёма, оскверняя его; Yurlungur, Rainbow Serpent, появляется, проглатывает их, а затем изрыгает обратно, тем самым устанавливая центральные обряды инициации йолŋу.

У. Ллойд Уорнер систематически задокументировал этот нарратив в A Black Civilization (1937).

В традиции кунвинджку (западная Земля Арнем) рассказывают о Ngalyod, которая формирует ландшафт, ползя по территории во время Времени Сновидений и оставляя за собой реки, горы и водоёмы. Эта космогоническая мифология – классический пример аборигенной топографии: ландшафт как материальный результат мифического движения.

У нунгар (юго-западная Западная Австралия) рассказывают, как Wagyl спустился с гор и образовал реку Суон, которая сегодня протекает через Перт. Этот нарратив по-прежнему жив в городском аборигенном контексте и фигурирует в официальных туристических материалах.

Rainbow Serpent занимает центральное место в нескольких инициационных комплексах. Важнейшим является комплекс Вагилаг йолŋу, в котором молодых мужчин посвящают в первые тайны племенной религии с помощью песнопений, танцев и росписей на теле, перформативно воспроизводящих нарратив о змее. Рональд М. Берндт подробно описал этот комплекс в Kunapipi (1951).

В традиции кунвинджку Rainbow Serpent является частью комплекса mardayin – строго засекреченных мужских инициаций. Приобщение к этим тайнам происходит постепенно на протяжении нескольких лет жизни.

В народной практике Rainbow Serpent «уведомляют» перед каждым переходом через водоём: тихий оклик, проведение песка по лбу, иногда бросание горсти камней в воду. Эта повседневная учтивость является частью непрерывно живой аборигенной религии.

С религиоведческой точки зрения: апотропические практики в комплексе Rainbow Serpent направлены не столько на отражение вреда, сколько на сохранение чистоты священных мест. Запрещается плевать в священные водоёмы, бросать человеческие нечистоты или мусор в воду, пользоваться водоёмом в неположенное время года, приближаться к нему без разрешения старейшин.

Нарушение этих табу в рамках традиции считается причиной бурь, наводнений и болезней. Известный случай: когда в 1953 году по поручению властей Перта экскаватор приступил к выпрямлению русла реки Суон, старейшины нунгар выразили протест, сославшись на Wagyl. Впоследствии план был отменён.

С внешней этнографической точки зрения эти практики представляют собой правила повседневной жизни, объединяющие экологическую осторожность и социальное уважение. Дебора Бёрд Роуз в Dingo Makes Us Human (1992) описала это взаимопереплетение как «сельскую религию».

Змеи-Создательницы – широко засвидетельствованный в религиоведении мотив. Структурно сопоставимы: Кецалькоатль в Мезоамерике, змеи Нага в индуизме и буддизме, греческая Эхидна, скандинавский Мировой змей, египетская Уаджет, персидский Ажи-Дахака. В Полинезии существуют змеиные аспекты Тангароа.

Несмотря на эти широкие параллели, Rainbow Serpent религиозно-исторически уникальна благодаря своему значительному возрасту, непрерывной засвидетельствованности (наскальные изображения с эпохи голоцена) и неотъемлемой связи с аборигенной топографией. Она не является «змеиным богом среди прочих», а представляет собой часть специфической континентальной религиозной традиции.

Мирча Элиаде в Australian Religions (1973) предпринял попытку вписать Rainbow Serpent в свою религиоведческую систему; У. Э. Х. Стэннер подверг его критике за недостаточное внимание к специфической австралийской топографии.

Сегодня Rainbow Serpent является одним из наиболее известных аборигенных символов в мире. Она появляется на почтовых марках, в официальных гербах нескольких аборигенных организаций и в международном художественном пространстве (Documenta, австралийский павильон Венецианской биеннале).

Классические научные труды: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Отдельное направление исследований занимается археологической датировкой наскальных изображений Rainbow Serpent. Пол Тасон и Кристофер Чиппиндейл публикуют в этой области значимые работы с 1990-х годов.

Вокруг Rainbow Serpent ведётся ряд научных дискуссий. Первая: является ли она изначально общей фигурой или результатом схождения локально возникших змеиных существ? Тони Суэйн отстаивает вторую точку зрения и предостерегает от «пан-аборигенной ловушки».

Вторая: как изменилось представление о Rainbow Serpent с проникновением моря в нынешние прибрежные регионы Австралии (около 6000–7000 лет назад)? Пол Тасон постулировал здесь коррелированное распространение представлений.

Третья: каковы её гендерные аспекты? Во многих традициях она мужского рода, в других – женского, у йолŋу – двойственна. Эта вариативность представляет религиозно-историческую ценность и является предметом современных гендерных исследований.

Особого внимания заслуживает связь Rainbow Serpent с аборигенным концептом Country. В аборигенном понимании земля – не пассивная материя, а живой соучастник с собственной историей и родственными связями. В Время Сновидений Rainbow Serpent сформировала Country, проползая сквозь него и оставляя за собой воду, горы и растения.

Дебора Бёрд Роуз в Nourishing Terrains (1996) ввела понятие Country как центральную категорию аборигенной религии. Country охватывает не только географическое пространство, но и всю совокупность отношений между людьми, животными, растениями, предками и мифическими существами.

В этой логике Rainbow Serpent – не просто божество, но конститутивная часть самого Country. Эта онтологическая взаимосвязь представляет собой в религиоведении отдельную категорию, которая не поддаётся осмыслению через западно-монотеистические концепции без существенных оговорок.

Современное аборигенное искусство, представленное на международном арт-рынке с 1970-х годов, нередко обращается к теме Rainbow Serpent. Известные художники – Йиравала (кунвинджку), Крусо Кунингбал, Джон Маворнджул, Мик Кубарку, Ивонн Кулматри, а также авторы, чьи работы на западе связаны с Wagyl, – в частности, Сандра Хилл, – перенесли образ Rainbow Serpent в современные медиа (акрил, печать на бумаге, скульптура).

Говард Морфи в Becoming Art (2007) показал, как переход от ритуальной росписи тела и наскальных рисунков к продаваемой акриловой живописи изменил религиозную функцию изображений Rainbow Serpent, не упразднив её.

С религиозно-социологической точки зрения эта художественная практика амбивалентна: она генерирует доход для коренных общин и делает аборигенную религию видимой на международном уровне, но одновременно превращает изначально тайные, контекстно обусловленные образы в предметы торговли.

Актуальная исследовательская перспектива связывает Rainbow Serpent с последствиями изменения климата для австралийских аборигенных общин. Повышение уровня моря угрожает священным прибрежным объектам в Земле Арнем; лесные пожары ставят под угрозу священные водоёмы во внутренних районах страны.

Исследователи из числа коренных народов и климатические активисты, такие как Тайсон Юнкапорта (в Sand Talk, 2019), связывают традиционные нарративы о Rainbow Serpent с современными экологическими движениями. Змей становится здесь отправной фигурой аборигенной климатической критики, противостоящей добывающим отраслям промышленности.

С религиоведческой точки зрения этот поворот представляет интерес: созидательная сила реактуализируется в своём охранительном измерении, чтобы контекстуализировать современные конфликты. Религиоведение, экология и политическая теория взаимно пересекаются здесь.

В исследованиях Rainbow Serpent возникает ряд методологических проблем. Первая: важнейшие источники принадлежат антропологам – Спенсеру и Гиллену (1899), Уорнеру (1937), Стэннеру (1966), Берндту (1964), Морфи (1998). Их внешняя перспектива требует рефлексии: они не породили традицию, но способствовали её консолидированию в определённых формах.

Вторая: значительная часть материала является «restricted» – тайным знанием, передаваемым лишь на определённых ступенях инициации. Этика обращения с такими материалами утвердилась в австралийской антропологии с 1970-х годов и требует осторожной работы с источниками.

Третья: современные самовыражения аборигенов – через исследователей из числа коренных народов, через искусство, через политические движения – образуют самостоятельный уровень источников. Книги Тайсона Юнкапорты, Брюса Паско, Марсии Лэнгтон дополняют внешнюю академическую перспективу.

Желающие изучить комплекс Rainbow Serpent в его широте найдут на обзорной странице предания аборигенов важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Вандьина, Байаме и Йхи.

Особого рассмотрения заслуживает гендерная амбивалентность Rainbow Serpent. В одних традициях она определённо мужского рода (Ngalyod в традиции кунвинджку, Yurlungur у йолŋу), в других – женского (Wititj у йолŋу, некоторые версии о Вагилаг), в третьих – двупола или гендерно нейтральна.

Диана Белл в Daughters of the Dreaming (1983) систематически описала женские аспекты аборигенной религии; её работа дополнила прежде доминировавшую мужскую аборигенную антропологию важной перспективой. В комплексе Rainbow Serpent женские традиции особенно богаты.

С религиоведческой точки зрения гендерная амбивалентность Rainbow Serpent является наглядным примером пластичности коренных религий: одна фигура может принимать различные гендерные воплощения, не утрачивая своей идентичности. Эта пластичность противоречит нередко жёстким гендерным закреплениям в монотеистических религиях.

В межкультурном сравнении Rainbow Serpent принадлежит к широкому религиоведческому семейству змей-Создателей: Кецалькоатль в Мезоамерике, Нага в индуизме и буддизме, шумерская Тиамат, Апоп в Древнем Египте, Ёрмунганд в скандинавской мифологии. Эти параллели исторически примечательны.

Мирча Элиаде в Patterns in Comparative Religion (1949) разработал понятие универсального значения «змея как первооснова». Rainbow Serpent является одним из его примеров; её связь с водой, плодородием и созиданием вписывается в описанную Элиаде модель.

Однако Тони Суэйн в A Place for Strangers (1993) предостерёг от слишком поспешной универсализации. Rainbow Serpent специфически австралийска в своей топографии и связи с концептом «Country». Её не следует рассматривать просто как «австралийский вариант» глобального архетипа змея.

Особого рассмотрения заслуживает созидательная топография. В нарративах кунвинджку Rainbow Serpent ответственна за конкретные формы ландшафта: определённые реки – например, река Ливерпул – являются её следами; определённые водоёмы (в частности, Нгандьядnga, Нганьдальбира) – её местами отдыха; определённые горные вершины – её головами. Топографическая точность этих соответствий поразительна.

Эта онтологическая взаимосвязь принципиально отличает аборигенную религию от монотеистических религий, в которых мир сотворён трансцендентным богом. В аборигенной традиции мир сам является частью мифической реальности; Rainbow Serpent присутствует в ландшафте, а не над ним.

Особого методологического рассмотрения заслуживает исследовательская этика в обращении с аборигенной религией. С 1970-х годов сложилась обширная практика «информированного согласия»: научные публикации об аборигенной религии осуществляются в согласовании с традиционными хранителями.

Австралийский институт по делам аборигенных и островных народов Торресова пролива (AIATSIS) разработал соответствующие стандартные практики. Они включают: анонимизацию чувствительных сведений, недопущение публикации «restricted knowledge», признание авторства коренных народов, финансовое участие общины.

Для исследований Rainbow Serpent эта этика имеет центральное значение, поскольку многие содержания связаны с инициацией и не являются публичными. Тщательная исследовательская этика защищает как религиозную сущность, так и научные материалы от неэтичного использования.