Mama Cocha, dea del mare e madre delle acque della cultura costiera andina
Di Ralf Ittermann · ultima verifica il
Mama Cocha (quechua Mama Qucha, Madre Lago, Madre Mare) è la divinità del mare e delle acque delle Ande. Per le comunità di pescatori costiere del Perù preispanico e per i produttori di sale era la figura di riferimento religiosa centrale, paragonabile per importanza a Pachamama per i contadini dell’altopiano.
Profilo: Mama Cocha
Mama Cocha: gli aspetti più importanti in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli.
Mama Cocha (quechua Mama Qucha, madre lago, madre del mare) è la dea del mare e delle acque delle Ande. Per le comunità di pescatori della costa e per chi estraeva il sale nel Perù preispanico era la figura religiosa di riferimento centrale. Presso gli Aymara si chiama Quta Mama. La venerazione del lago Titicaca risale, secondo Charles Stanish, a ben prima dell’epoca inca.
Mama Cocha incarna la numinosità di tutte le acque, dal Pacifico ai laghi degli altipiani e ai torrenti di montagna fino all’acqua di sorgente, e l’intero ciclo dell’acqua. È al tempo stesso dea del mare e dell’acqua dolce, in agricoltura anche dea dell’irrigazione, e accoglie i morti.
Le fonti descrivono Mama Cocha come dea non strettamente antropomorfa. Sui keros degli Inca compare talvolta come donna con boccoli che ricordano le onde, o con una brocca d’acqua in mano. Nella pittura coloniale viene fusa con la Maria dei marinai (Maria Stella Maris).
Il culto era più forte sulla costa pacifica peruviana. I pescatori a sud di Lima prima di ogni uscita in mare sacrificavano piccole figurine di legno, chicha e pezzi di conchiglie di spondilo. Negli altipiani il lago Titicaca con l’Isla del Sol e l’Isla de la Luna erano luoghi importanti. Nella festa Yarqa Aspiy i canali di irrigazione vengono purificati ritualmente e si chiede acqua a Mama Cocha.
I suoi simboli sono l’acqua e le conchiglie di spondilo rosse o arancioni dall’Ecuador, considerate la sua manifestazione materiale. Altri segni sono gli amuleti di conchiglia sugli alberi delle navi e la brocca d’acqua sui keros. Con il serpente d’acqua Yacumama è in stretta relazione.
Paralleli sono la greca Anfitrite, la romana Salacia, la germanica Ran, la slava Mokosh, l’induista Ganga e Yemaya. Nelle Americhe le somigliano l’azteca Chalchiuhtlicue e la dea Ix Chel dei Maya. Nelle Ande forma con Pachamama la coppia tierra y agua.
Inquadramento nel pantheon andino
Mama Cocha è una divinità femminile del pantheon andino, accanto a Pachamama e alla dea della luna Mama Killa. È la numinosità personificata di tutte le acque, dell’Oceano Pacifico, dei grandi laghi dell’altopiano come il Titicaca, dei torrenti montani e delle acque sorgive.
Dal punto di vista storico-religioso appartiene all’ampia classe delle dee delle acque e del mare, che in quasi tutte le culture costiere del mondo occupano una posizione di primo piano. Strutturalmente paragonabili sono la greca Anfitrite, la romana Salacia, la giapponese Toyotama-hime, l’afro-brasiliana Yemaya e, in modo un po’ diverso, la figura polinesiana di Hina.
Mama Cocha si distingue da questi paralleli per la sua duplice funzione di dea del mare e delle acque dolci, che nelle altre tradizioni è perlopiù suddivisa in due esseri separati.
Nel Coricancha di Cusco le fonti (Garcilaso de la Vega, Bernabe Cobo) menzionano cappelle per Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa e Kuychi, ma nessun santuario di Mama Cocha.
La teologia di epoca inca collegava strettamente Mama Cocha alla concezione del ciclo dell’acqua: l’acqua del Pacifico sale verso nord come vapore cosmico, nella zona della Via Lattea diventa umidità celeste, ricade come pioggia sulle Ande tornando alla terra e attraverso i torrenti montani ritorna nuovamente al mare.
Mama Cocha è la numinosità personificata di questo intero ciclo dell’acqua, non solo del suo punto d’arrivo marittimo. Gary Urton ha elaborato questa teologia cosmologica dell’acqua in At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Nome ed etimologia
Il nome Mama Qucha è una formazione quechua composta da mama (madre) e qucha (lago, mare, qualsiasi specchio d’acqua stagnante). Diego Gonzalez Holguin nel 1608 traduce qucha con laguna o mar, lago o mare. In questo modo la parola indica qualsiasi superficie d’acqua di maggiori dimensioni, indipendentemente dalla salinità.
In aymara il termine equivalente è quta o cota; la variante regionale della dea è Quta Mama. Il lago Titicaca stesso, il cui nome deriva dall’aymara (titi-qaqa, roccia del puma), era uno dei più importanti luoghi di manifestazione di Mama Cocha, soprattutto nella sua funzione di luogo di apparizione del sole e della luna nel mito inca.
Nell’uso moderno di lingua quechua, qucha ha ampliato il proprio significato a ogni tipo di bacino idrico, comprese le vasche di accumulo artificiali e i canali d’irrigazione. In questo modo, nella pratica religiosa contadina Mama Cocha non è soltanto dea delle acque naturali, ma anche dell’infrastruttura idrica. Questo ampliamento rispecchia l’importanza centrale dell’irrigazione nell’agricoltura andina.
Descrizione e iconografia
Nelle fonti Mama Cocha è descritta come una dea non strettamente antropomorfa.
Sui kero inca conservati (recipienti per bere), Mama Cocha compare occasionalmente come figura femminile con riccioli fluidi che ricordano le onde, oppure con un recipiente d’acqua in mano. Nella pittura coloniale cusqueña viene regolarmente fusa con la Maria dei naviganti cristiana (Maria Stella Maris), in particolare nelle città costiere di Lima, Trujillo e Arequipa.
Una traccia iconografica particolarmente significativa si trova nei depositi di conchiglie Spondylus dei santuari costieri preispanici. Le conchiglie Spondylus rosse e arancioni provenivano dalle acque più calde dell’Ecuador e dovevano essere trasportate lungo lunghe rotte commerciali fino alle coste andine.
Erano considerate manifestazione materiale di Mama Cocha e venivano impiegate in grandi quantità nei templi, nei corredi delle mummie e nei depositi di offerte di fondazione.
Racconti mitologici
Mama Cocha è presente in diversi miti inca della creazione. Nel mito più importante, tramandato da Bernabe Cobo e Pedro Sarmiento de Gamboa, il dio creatore Viracocha emerge dal lago Titicaca e fa apparire il sole e la luna sull’Isla del Sol. Il lago Titicaca è considerato il principale luogo di manifestazione di Mama Cocha sull’altopiano.
Un secondo complesso mitico collega Mama Cocha ai morenti. Nella teologia di epoca inca il mare occidentale era considerato l’ambito del sorgere del sole dei morti: la sera il sole si immergeva nel mare a ovest e di notte nuotava attraverso il mondo sotterraneo per tornare al luogo del sorgere a oriente.
I morti accompagnano questa nuotata notturna del sole e vengono accolti da Mama Cocha. Questa funzione escatologica della madre del mare è documentabile anche nella pratica funeraria della cultura preispanica Chimu, i cui morti venivano spesso sepolti con il volto rivolto a ovest.
Una terza costellazione mitologica, tramandata da Maria Rostworowski, descrive Mama Cocha come sorella o suocera di Yacumama, il grande serpente d’acqua. Entrambi gli esseri sono semanticamente vicini e in alcuni villaggi vengono venerati in una comune pratica di culto delle acque.
La distinzione tra la zoomorfa Yacumama (serpente d’acqua) e la più astratta e materna Mama Cocha è tuttavia mantenuta in modo coerente e non dovrebbe essere annullata nell’analisi etnologico-religiosa.
Culto e venerazione
Il più importante culto di Mama Cocha si svolgeva sulla costa pacifica peruviana, in particolare presso i Chimu, le successive province costiere di epoca inca e le regioni di produzione del sale. I pescatori maranga a sud di Lima offrivano alla dea, prima di ogni uscita in mare, piccole statuette di legno, chicha e frammenti di conchiglie Spondylus.
Sull’altopiano, il lago Titicaca costituiva il più importante luogo di manifestazione di Mama Cocha. Sull’Isla del Sol e sull’Isla de la Luna sorgevano complessi cultuali pre-inca e di epoca inca, i cui resti sono ancora oggi visitabili.
Le ricerche archeologiche di Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) hanno dimostrato che la venerazione del lago come madre cosmica risale ben oltre l’epoca inca.
Nel tempio del Coricancha di Cusco, in occasione di grandi cerimonie venivano eseguite libagioni d’acqua, in cui acqua del Pacifico, del Titicaca e di sacre sorgenti montane veniva mescolata e versata sulle pietre dell’altare. Cristobal de Molina descrive questa complessa pratica di libagione, che assicurava cultualmente l’unità idrologica dell’impero.
Un’importante pratica di pellegrinaggio interregionale esisteva tra i templi inca dell’altopiano e i santuari di Mama Cocha della costa andina, in particolare a Pachakamak. Polo de Ondegardo e Cobo riferiscono che in occasione di grandi feste come il Capac Raymi venivano inviati da Cusco speciali messaggeri dell’acqua dalla costa del Pacifico, che vi portavano acqua di mare viva per la libagione centrale di Mama Cocha presso l’altare del Coricancha.
Questa pratica dei messaggeri, grazie alla quale la rete stradale inca Qhapaq Nan permetteva di coprire in pochi giorni i circa 1000 km tra la costa e la capitale, è una testimonianza impressionante dell’integrazione cultuale della teologia marittima e dell’altopiano dell’acqua nell’impero inca.
Pratica di protezione e apotropaico
La pratica di protezione legata a Mama Cocha si concentrava soprattutto su due ambiti: la sicurezza in mare e le pescate abbondanti. I pescatori praticanti, fino al XX secolo, appendevano piccoli amuleti di conchiglia agli alberi delle imbarcazioni, all’approdo restituivano al mare il primo pesce catturato e affumicavano le barche con legno di eucalipto prima di ogni nuova stagione.
Sull’altopiano, presso i contadini dell’irrigazione, la più importante pratica di protezione era la festa annuale dello Yarqa-Aspiy, durante la quale i canali d’irrigazione venivano puliti ritualmente e si chiedeva a Mama Cocha un regolare apporto d’acqua.
Cobo descrive questa pratica per la regione di Yucay in epoca inca; essa si è conservata fino a oggi negli odierni villaggi cusqueños presso Pisac e Maras. Il giorno dello yarqa-aspiy cade, a seconda del villaggio, all’incirca a fine luglio o ad agosto e rappresenta uno dei più importanti eventi rituali collettivi delle comunità dell’irrigazione.
Una particolare pratica di protezione riguarda il bagno nelle sorgenti sacre (puquial). Determinate sorgenti sono considerate particolarmente legate a Mama Cocha e vengono frequentate in caso di malattia, febbre o impurità rituale. Questa pratica del bagno si è conservata fino a oggi nella religione popolare peruviano-boliviana e nella letteratura etnografica viene descritta come limpia con agua de manantial.
Presso i moderni villaggi aymara intorno al lago Titicaca, la venerazione di Mama Cocha si è conservata in una specifica pratica di benedizione delle imbarcazioni. Quando una nuova barca di giunco (balsa de totora) viene varata, la famiglia offre piccoli sorsi di acquavite e un po’ di coca al lago, prima che la barca venga utilizzata per la prima volta.
Questa pratica è descritta da Joseph Bastien e Olivia Harris nelle loro opere etnografiche e mostra l’ininterrotta venerazione della madre delle acque nella moderna comunità contadina quechua-aymara.
Paralleli in altre culture
Strutturalmente Mama Cocha presenta molti paralleli nelle dee del mare e delle acque dolci delle religioni del mondo. La greca Anfitrite, la romana Salacia, l’antico-germanica Ran, la slava Mokosch, l’induista Ganga, l’afro-brasiliana Yemaya e la polinesiana Hinemoana appartengono tutte al gruppo strutturale delle divinità femminili delle acque.
Mircea Eliade ha descritto sistematicamente in Patterns in Comparative Religion (1958) il modello della dea delle acque: l’acqua è, in pressoché tutte le religioni, al tempo stesso fonte della vita, mezzo di purificazione e ambito dei morti. Mama Cocha incarna questa triade in modo paradigmatico, come luogo di apparizione del sole e della luna, come mezzo di purificazione per il bagno e come colei che accoglie i morti.
All’interno delle Americhe, Mama Cocha presenta somiglianze con l’azteca Chalchiuhtlicue (la dea dalla gonna di giada) e con la dea maya della luna e delle acque Ix Chel. Chalchiuhtlicue è in particolare la patrona dei parti e dell’irrigazione, il che rende evidente l’analogia funzionale con il legame di Mama Cocha all’irrigazione. La tradizione iconografica di Chalchiuhtlicue è tuttavia più antropomorfa e narrativa rispetto alla tradizione di Mama Cocha, sobria e simbolica.
All’interno del sistema religioso andino, Mama Cocha si trova in una relazione complementare con Pachamama: dove Pachamama incarna la terra solida e la fertilità dei campi, Mama Cocha è la numinosità liquida e in movimento delle acque.
Entrambe vengono descritte nella letteratura etnografica come coppia complementare tierra y agua, che rende possibile la produzione agricola in quanto tale. Catherine Allen ha descritto in modo dettagliato questa complementarità strutturale per i villaggi della provincia di Paucartambo.
Ricezione e ricerca odierne
Nelle moderne comunità di lingua quechua e aymara, Mama Cocha è rimasta viva come figura religioso-cultuale soprattutto nella pratica dell’irrigazione. Le feste dello yarqa-aspiy vengono celebrate ancora oggi in molti villaggi cusqueños e sono descritte sistematicamente nella letteratura etnografica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).
Nella regione costiera peruviana il culto di Mama Cocha si è conservato in forma sincretistica come venerazione della Virgen del Carmen e della Stella Maris.
Le processioni dei naviganti cattolici costieri, in cui le statue della Madonna vengono portate sulle barche attraverso il mare, sono i successori funzionali dei riti di supplica preispanici a Mama Cocha. La ricerca etnologico-religiosa, in particolare i lavori di Maria Rostworowski, ha documentato in modo approfondito questa continuità.
Nella ricerca accademica sul clima, Mama Cocha è stata di recente coinvolta nel discorso sulla crisi idrica andina. Il progressivo scioglimento dei ghiacciai delle Ande, che a lungo termine minaccia i sistemi d’irrigazione dei villaggi dell’altopiano, viene spesso interpretato nella discussione religiosa contadina come punizione o lutto di Mama Cocha.
Michael J. Sallnow ha descritto in Pilgrims of the Andes (1987) i culti regionali intorno a Cusco.
Nella scienza delle religioni accademica, Mama Cocha ha di recente avuto un ruolo anche nella discussione sulla genealogia delle divinità femminili nelle Americhe.
La tesi di una continua tradizione di dee femminili, che dalla cultura Moche, passando per Wari e Inca, giunge fino ai sincretismi mariani coloniali, è sostenuta da alcuni autori (Mary Helms, Maria Rostworowski) e criticamente relativizzata da altri (Tom Zuidema, Pierre Duviols).
La sfida metodologica risiede nella questione se somiglianze iconografiche attraverso periodi di tempo così lunghi debbano essere lette come indizio di continuità religiosa, oppure se si tratti di sviluppi convergenti e indipendenti l’uno dall’altro.
Letteratura e fonti
La seguente selezione elenca opere fondamentali dell’etnologia andina e della ricerca archeologica sulla tradizione di Mama Cocha e sulle dee delle acque delle Ande centrali.
Mama Cocha e la pesca sulla costa del Pacifico
Mama Cocha, la madre del mare, era particolarmente importante per la popolazione costiera dell’area andina, la cui base di sostentamento era la pesca e lo sfruttamento delle acque straordinariamente ricche di pesce della corrente di Humboldt.
I cronisti spagnoli che descrissero l’altopiano inca dedicarono minore attenzione alle culture costiere, ma singoli resoconti e soprattutto i reperti archeologici attestano che il mare, in quanto dispensatore di nutrimento, riceveva una propria venerazione.
Il gesuita José de Acosta menziona nella sua Historia natural y moral de las Indias del 1590 che gli abitanti della costa si rivolgevano al mare come Mamacocha e lo pregavano per il pesce, similmente a come l’altopiano pregava la terra per i frutti dei campi.
Questa parallelizzazione di mare e terra, di Mama Cocha e Pachamama, attraversa le fonti e corrisponde a un tratto fondamentale della religione andina, in cui il rapporto con le potenze nutrici è concepito come reciprocità: dono e contro-dono.
Dal punto di vista della critica delle fonti, va tenuto presente che i cronisti spesso restituiscono la religione costiera solo da una prospettiva inca o missionaria e a malapena differenziano le peculiarità locali delle numerose culture costiere, dai Chimú fino alle comunità di pescatori più piccole.
Reperti archeologici come le offerte in prossimità della costa e le raffigurazioni di animali marini sulla ceramica della cultura Moche e Chimú mostrano tuttavia che il mare era uno spazio religiosamente carico già molto prima degli Inca. Mama Cocha è in tal senso un nome collettivo per una venerazione che doveva essere configurata in modo molto diverso a livello regionale.
Letteratura (selezione)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
Nella cultura costiera andina Mama Cocha era venerata come dea del mare e madre delle acque, che poneva sotto la propria protezione la pesca, la produzione del sale e i viaggi per mare.
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