Ninhursag

Miotas agus Bunús

Baineann Ninhursag leis an sraith is sine de reiligiún Mesopotaimeach. Cheana féin sa 3ú mílaois R.Ch. tá sí luaite in inscríbhinní ó Mesopotaime réamh-Sargónach, go háirithe i gcathairstáit Chis, Adab agus Mari.

Is dócha go bhfuil a fréamhacha i dtuairimí miotaseolaíocha tuaithe, ina dtuigtí an talamh mar chumhacht bhreithe, óna dtagann clocha, plandaí agus neacha beo. Míníonn an nasc leis na sléibhte, a mheastaí a bheith ina bhfoinse clocha lómhara, adhmaid agus miotail, an leasainm atá uirthi «Bantiarna an tSléibhe».

Sa teogonaíocht Sheanshumaireach, is minic gur deirfiúr nó céile Enlil í Ninhursag, agus i dtéacsanna níos déanaí is minic gur céile Enki í, dia na heagna agus na fíoruisce. Ní contrárthacht é an t-athrú seo ar stádas teaghlaigh ó thaobh na staire reiligiúnaí de, ach léiriú ar ilchodacht na miotas Sheanmesopotaimeach, ina bhfitear gach dia isteach i líonraí caidrimh éagsúla de réir mar is gá.

Fianaise thábhachtach ar a hadhradh is ea an séadchomhartha naofa ag Tell el-Obeid, in aice le Ur, a tógadh sa tréimhse luath-dhinimiciúil. Luann inscríbhinní Aanepada, rí de chuid Ur, í mar phríomhbhandia an chomhlachta seo.

In Lagash freisin bhí cultas tábhachtach aici, agus molann Gudea, an flaith cathrach a luadh cheana sa chuntas ar Ninurta, a chaidreamh léi ina inscríbhinní dealbha.

Is í a príomh-mhiotas an scéal «Enki agus Ninhursag», seantéacs Shumaireach a chuireann síos ar oileán Dilmun (an Bairéin sa lá atá inniu ann) mar thír ghlan pharthasúil. Cruthaíonn Enki agus Ninhursag an chéad ghairdín agus na chéad neacha beo ann.

Tá an scéal seo ar cheann de na miotais chruthaithe is luaithe atá doiciméadaithe i Mesopotaim, agus forbraíonn sé domhan íomhánna saibhir ó thaobh na diagachta de, ina dtéann uisce, talamh agus síol i gcomhbheart beoga lena chéile.

Siombailí agus Airíonna

Léirítear Ninhursag sna healaíona íomhá mar bhandia dhignitiúil ina suí, go minic le coróin adharcach agus fallaing fhillte fhada. I roinnt faoisimh, iompraíonn sí siombail na breithe, an comhartha omega, a léirítear mar phelvis bhaininscneach stílithe nó mar adharc bhreithe. Feictear an comhartha seo ar chlocha teorann (kudurru) na tréimhse Kaisítí agus ar dheastaimhpéirí séalaithe Sean-Bhabylónacha.

Tréith eile is ea an sliabh, a chinneann a hainm go páirteach. Ar fhaoisimh, is minic a bhíonn sí ina suí ar shliabh stílithe, rud a threisíonn a feidhm mar bhantiarna na bhfoinsí sléibhtiúla, na gcloch agus na miotail.

Cuireann a tábhacht mar Bhantiarna an tSléibhe í i dtaca leis na réigiúin réamhchivilizated Mesopotámach, is é sin na críocha ina saothraíodh adhmad, cloch agus mianta.

Baineann na hainmhithe a shamhlaítear léi leis na siombailí a bhaineann leis an torthúlacht. Feictear caoirigh agus gabhair go minic mar íobairtí di in inscríbhinní teampaill, ó tá sí, mar bhandia na breithe, ag cur daoine agus ainmhithe faoi a coimirce.

San íocónagrafaíocht Sean-Mesopotámach, is minic a bhíonn leanbh beag nó naíonán in éineacht léi freisin, comhartha ar a feidhm mar phátrún na cabhrach breithe.

Léiríonn traidisiún níos déanaí í le muince chruth-scálach a bhaineann le meáchan breithe leanaí. Chuir mionsonraí íocónagrafaíocha den chineál seo isteach go háirithe sna téacsanna diamhaslaí a bhaineann le cabhair bhreithe, a chuir a hainm chun cinn ar feadh na gcéadta bliain.

Cultas agus adhradh

Bhí príomhchultas Ninhursag scaipthe thar chathairstáit éagsúla, agus béim ar leith ar Adab, Kish, Tell el-Obeid agus Lagash. Adab, ceann de na hionaid chultais is sine, bhí nasc dlúth aici léi, agus bhí bród ar na luathríthe Kish gur ceapadh iad aici. Bhí a teampall in Adab, gan a ainm cinnte a fháil, ina ionad tionóil do dheasghnátha breithe agus searmanais leigheasta.

I Lagash agus Girsu, bhí Ninhursag á hadhradh i bhfoirm Bau, bandia leigheasta a chumasc léi. Tuairiscíonn inscríbhinní Gudea íobairtí galánta agus dealbh a thiomnaigh an rí-thiarna cathrach don bhandia. Sa tréimhse Sean-Bhabylónach, leanadh í a adhradh i gcathairstáit éagsúla, go minic faoi na hainmneacha Ninmah nó Aruru.

Tá a ról i ndeasghnátha breithe deimhnithe ag líon mór téacsanna diamhaslaí. Ghlaoigh mná uirthi le linn tinneas linbh, agus dúirt cnáimhseacha diamhaslaí thar bholg na mná ag breith, ina raibh Ninhursag ceaptha broinn na máthar a oscailt agus an leanbh a thabhairt amach sábháilte. Doiciméadaítear téacsanna den chineál seo go dtí an tréimhse dheireanach Bhabylónach, rud a threisíonn leanúnachas a hadhartha.

Sa Ríocht Neo-Assúrach, laghdaigh tábhacht Ninhursag, rud a bhain leis an bhéim mhéadaithe ar dhéithe fireannacha na ríochta, Ashur agus Ninurta. Mhair sí, ámh, i láthair sna téacsanna leigheasta, agus tá a leaganacha ainm le fáil in inscríbhinní go dtí an tréimhse dheireanach Achaemenidach.

Léiríonn leanúnachas déanach a cultas freisin i Dilmun, Bairéin an lae inniu. Nocht tochailtí seandálaíochta ann coimpléisc teampaill fhairsinge inar onóraíodh Ninhursag i gcomhcheangal le Enki. Míníonn an miotas «Enki agus Ninhursag» an nasc seo, a chuireann síos ar Dilmun mar thírdhreach bunaidh parthasach.

Miotais Thábhachtacha

Is é «Enki agus Ninhursag» an mhiotas lárnach agus ceann de na téacsanna cruthaithe is sine a taifeadadh. Tosaíonn sé le cur síos ar Dilmun mar áit ghlan, gan bás ná galar.

Iompraíonn Enki fionnuisce chun an oileáin agus déanann sé torthúil é. I sraith comharbais glúine a thrasnaíonn a chéile, gineann sé le Ninhursag agus a sliocht sraith iníonacha, rud a chuireann é i gcoinbhleacht leis an bandia.

Ansin itheann Enki ocht bplanda a d’fhás Ninhursag sa ghairdín, agus mar thoradh air sin cuireann sí mallacht air agus ionfhabhtaítear é le hocht ngalar i mball colainne éagsúla. Sa deireadh, déanann sí síocháin le Enki agus tugann sí bandia leighis ar an saol do gach galar. Is sampla diagachta é an scéal seo ar an chaidreamh idir cruthú, ciontacht agus leigheas.

Téacs tábhachtach eile is ea «Enki agus Ninmah», ina bhfoirmíonn an dá dhia daoine as cré i saghas comórtas cruthaithe.

Foirmíonn Ninmah daoine faoi mhíchumas ar dtús, dóibh a bhfaigheann Enki áiteanna san ord sóisialta, ansin foirmíonn Enki seacht arracht nach féidir le duine ar bith a chur in oiriúint dóibh. Tá machnamh eiticiúil domhain sa scéal faoi fhreagracht an chruthaitheora agus faoi theorainneacha an oird.

Tá tríú scéal sa «mhiotas Lugalbanda agus an Éan Anzu», ina dtacaíonn Ninhursag leis an laoch Lugalbanda agus é ag comhlíonadh a chúraim. Feictear an bandia anseo mar chumhacht chosantach, chomhairleach, feidhm a bhíonn aici i mórán scéalta gaisce Mesopotamacha.

Caidrimh sa Phaintheon

Tá Ninhursag ar cheann de na ceithre dhiaga Suméireach is uachtaraí, in éineacht le Anu, Enlil agus Enki. I dtéacsanna cruthaithe, léirítear í mar chumhacht neamhspleách a chruthaíonn daoine agus ainmhithe le Enki. Le Enki roinneann sí an chúram maidir le torthúlacht agus leigheas, le Enlil an chúram maidir le ord agus dlí, le Anu an ceannasacht ar an réamhaimsir.

A hiníonacha, a rugadh sa mhiotas «Enki agus Ninhursag», tá cuid díobh ina mbandéithe cultúrtha tábhachtacha i stáit-chathracha eile. Ceann díobh is ea Ninkurra, bandia na saoirseachta cloiche, ceann eile is ea Ninimma, an bandia scríbhneoireachta. Nascann an ghinealas seo Ninhursag leis na cultanna ceirde agus cultúir is ilghnéithí i Mesopotamia.

Le Bau agus Gula, tá feidhmeanna leighis i gcoiteann acu, le Inanna caidreamh iomaíochta, mar ghlac Inanna, sa diagacht sean-Sumérach, tosaíocht na mbandéithe de réir a chéile. Sa sioncréiteachas Heilléanach-Rómhánach, ní bhíonn teagmháil dhíreach aici le bandéithe Gréagacha, mar go raibh a hadhradh imithe i léig cheana féin.

Le Damgalnuna, céile Enki, roinn Ninhursag feidhmeanna áirithe i ndeisceart Sumér, rud a threoraigh chuig an aithint neamhchoitianta ach dochtháite Damgalnuna-Ninhursag i dtéacsanna Eridu. Rinne Wilfred G. Lambert an comhleá seo a léirmhíniú in aiste ó 1992 mar fhianaise ar iolrachas réigiúnach ainmneacha déithe Suméireach.

Sa phaintéin Acádach, feictear Ninhursag mar Mami nó Mama, cruthaitheoir na ndaoine in Eipic Atrahasis. Meascann sí, de réir treoracha Enki, cré agus fuil an dia maraithe We-ila chun seacht bpéire dhaonna a chruthú. Is é an eachtra chruthaithe seo an scéal chruthaithe cré is sine i litríocht an domhain agus tá mórán leantóirí aige i reiligiúin Semiticha.

Léirthuiscint agus Tionchar

Le deireadh na hardchultúir mesopotáiche, tháinig meath ar chultas Ninhursag, ach leanadh de na téacsanna cneasaithe faoina hainm a chóipeáil agus a thraidiú sa tréimhse Bhabylónach dhéanach agus sa tréimhse Achaemenidis.

San 19ú haois, atógadh an bandia trí athfhionnachtain téacsanna Súimeireach, go háirithe trí obair Samuel Noah Kramer, a chuidigh go mór le múnlú na Súimeireolaíochta mar dhisciplín eolaíoch.

I stair reiligiúnda an lae inniu, tá Ninhursag ar cheann de na samplaí is minicí a luaitear de bhandia máthartha sean-Oirthearach, a bhí á plé mar fhréamh stairiúil bandéithe Meánmhuirí níos déanaí ar nós Demeter, Cybele nó Isis. Tá an teoiric seo á glacadh go cúramach faoin lá inniu, mar nach féidir líne ghinealaigh dhíreach a chruthú. Fanann an chosúlacht theipeolaíoch, áfach, ina hábhar tábhachtach i stair na reiligiún.

I léirmhíniú feimineach an 20ú agus an 21ú haois, léiríodh Ninhursag mar shampla de dhiaga baineann cumhachtach, féinriartha, a bhain leis na hardchultúir luath.

Seasann sí i staidéir ar stair an chultais mháthartha in aice le Ninlil, Inanna agus Tiamat. Sa esotéirice choiteann, tagann sí i láthair faoin ainm «Máthair Talún na Súimire», cé go mbíonn easpa beachtais eolaíoch go minic sna leaganacha sin.

I dtaighde bíobalta an lae inniu, tá an nasc idir Éabha agus an easna faighte suntas mór. Tá hipitéis Kramer, gurbh ionann breith Ninhursag ó easna Enki agus múnla móitíbheach do Éabha, á plé ag diagachtóirí ar nós Claus Westermann ina thráchtaireacht ar Ghenesis, agus curtha chun cinn níos mó ag John Day.

Fanann an fhoirm bheacht an aistrithe ar oscailt, ach tá comhthoil ann faoin lá inniu maidir le hann bunfhoinsí mesopotáiche do mhóitífeanna bíobalta.

Téann líne éifeachta eile trí Magna Mater na tréimhse Heilléanaí. Luann Berossos féin gur aithin muintir Aegina an Mami mesopotáiche le Rhea. Rianaigh Walter Burkert an t-aistriú seo ina leabhar «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003), agus mhol sé tionchar indíreach ar chultas Cybele sa Fhrigia.

Níl na céimeanna beachta idirghabhála go hiomlán soiléir, ach glactar leis sa taighde go bhfuil leanúnachas móitíbheach ó Ninhursag trí Mami go dtí an Magna Mater.

Rangú Léann na Reiligiún

Léirmhínigh Thorkild Jacobsen, ina leabhar «The Treasures of Darkness», Ninhursag mar shampla de bhandia ctónach, a bhaineann a gníomhaíocht le breith, talamh agus cloch. Feiceann sé ina mhiotaseolaíocht múnla sraitheach seanaimseartha, ina n-eispéaraítear an talamh ní hamháin mar réaltacht thíreolaíoch ach mar chumhacht phearsanaithe.

Cuireann Jean Bottéro béim ar neamhspleáchas diagachtúil an bandé agus ar a feidhm mar chumhacht chothromaíochta i leith na ndéithe cruthaitheacha fireanna. Atógadh Walther Sallaberger chultas Ninhursag go cuimsitheach ina staidéar ar fhéilire Ur III, agus léirigh sé go raibh ról lárnach ag an bandia ag féilte tábhachtacha stáit.

Chuir Stefan Maul agus Andrew George eagar ar na téacsanna cneasaithe faoina hainm. Léiríonn na téacsanna seo go raibh Ninhursag ar cheann den bheagán déithe mesopotáiche a bhféadfaí a cabhair a lorg in imthosca beatha thar a bheith éagsúla: ag breith clainne, ag tinneas, ag cur síolta agus ag tógáil teampall.

Cuireann Stephanie Dalley agus Wilfred Lambert í sa traidisiún liteartha ina bhfeicimid í mar chomhpháirtí riachtanach Enki i roinnt scéalta cruthaitheachta.

Iomann Kesh agus Diagacht an Teampaill

Tá Iomann Teampall Kesh ar cheann de na téacsanna Súimeireach is sine atá tagtha slán, agus meastar é freisin mar cheann de na téacsanna reiligiúnda is luaithe i litríocht an domhain. Tá blúirí a théann siar go dtí ré an Tríú Dynasty of Ur (21ú haois RC) tagtha anuas trí leabharlanna scríobhaithe níos déanaí i Nippur, Sippar agus Ur.

Ceiliúrann an téacs theampall chathair Kesh agus a bandia Ninhursag i 134 líne, ocht véarsa, gach ceann acu ag críochnú leis an bhfoirmle «Cé a chonaic é sin riamh, cé a chonaic é sin riamh?».

Tugann an t-athrá seo struchtúr beagnach machnamhach don iomann. Go traidisiúnta, cuirtear an téacs i leith an bhainfhile shagartaigh Enheduanna, iníon Sargon Akkad, ach tá na blúirí is sine níos sine fós agus is dóichí gur eascair siad ó thraidisiún béalaithe a mhair céadta bliain.

Ó thaobh ábhair de, cuireann an iomann béim ar fheidhm Ninhursag mar chúntóir breithe do dhéithe agus do ríthe. Is í «Máthair na Gcloch» agus «Coimeádaí na Féitheacha Beatha» í, mar a luaitear i línte 12 go 17.

Tá an nasc dúbailte seo idir geolaíocht agus bitheolaíocht ina ghné bhunúsach de dhiagacht Ninhursag, agus tá sé sin difriúil ó bhandéithe máthartha eile na Mesopotáime. Ar feadh tréimhse fada, níorbh aimsíodh Teampall Kesh féin sa taighde seandálaíochta; ó rinneadh na tochailtí Gearmánacha ag Tell al-Wilayah, tá aithint leis an teampall a fritheadh ann inchreidte.

Chuir Robert D. Biggs agus Jane M. Cohen eagrán mionsonraithe ar fáil le haistriúchán agus tráchtaireacht. Léiríonn siad go bhfuil dáimh stíleach idir an iomann agus na 42 iomann teampaill de chuid Enheduanna, ar a dtugtar go coiteann «Sumerian Temple Hymns».

Tá Cuid 7 den chnuasach seo tiomnaithe do theampall Ninhursag in Adab, agus tugtar «Máthair Gach Linbh» uirthi, rud a léiríonn scaipeadh an chultais ar fud na Mesopotáime.

An Eipeasóid Dilmun agus Enki

Is é an miotas Sumerach fada «Enki agus Ninhursag» ceann de na foinsí is saibhre atá ann maidir le diagacht an dá dhia. Insíonn an téacs, a chuir Pascal Attinger in eagar in «L’Hymne à Nungal» i 1984, scéal na tíre parthasúla Dilmun, ar dócha gur í oileán Bhairéin an lae inniu í.

I Dilmun, níl aon ghalar, aois ná bás ann. Meallann Enki, dia an fhionnuisce, chuig Ninhursag, an bandia talún. Óna gcumasc léi tagann iníon, Ninnisig, agus óna caidrimh eile le Enki gintear iníonacha trí ghlúin ar fad. Sa deireadh, itheann Enki ocht bplanda a fhástar ó shíolta Ninhursag, agus tagann galar báis air.

Leigheasann Ninhursag Enki trí ocht déithe leighis a bhreith óna chodanna coirp thinn. Tá gach bandia díobh seo nasctha le cuid speisialta den chorp, rud a léiríonn foirm luath den chomhfhreagras míochaine idir déithe agus baill choirp. Ceann de na bandéithe leighis seo is í Ninti, a chiallaíonn a hainm «Bantiarna na hAsnach» nó «Bantiarna na Beatha».

Léirmhíníonn Samuel Noah Kramer an eipeasóid seo ina leabhar «History Begins at Sumer» (1956) mar bhunfhoinse fhéideartha don scéal bhíobalta faoi Éabha, mar go bhfuil macalla ag an chluiche focal «asna / beatha» san Eabhrais freisin. Tá an nasc seo conspóideach inniu ach glactar leis mar mhacalla móitíbheach.

Tá tábhacht stairiúil reiligiúnach ag baint leis an eipeasóid Dilmun freisin, mar go gcuireann sí smaoineamh na tíre bunaidh parthasúla i láthair, ina bhfuil galar agus bás nach ann dóibh. Tá lorg fágtha ag an léargas seo, taobh amuigh de Mesopotamia, ar thraidisiúin pharthasúla Zoróstarach agus bhíobalta, mar a léiríonn Thorkild Jacobsen in «The Treasures of Darkness» agus Jean Bottéro in «La plus vieille religion».

Breith, leigheas agus diagacht ríoga

Adhradh Ninhursag mar bhandia na breithe agus an leighis. Thug roinnt ríthe Mesopotamacha «Mac Ninhursag» orthu féin, ina measc Eannatum ó Lagash agus Mesannepada ó Ur. Léiríonn Stéla na Sciathán Eannatum, a bhaineann le c. 2450 R.Ch., an rí i radharc ilchodach ina gcothaíonn Ninhursag é ag a cíoch.

Tá an fhoirmle íomhánaíochta seo den uchtú diaga fanta seasmhach ar feadh dhá mhíle bliain, agus tagann sí chun cinn go fóill ar fhaoisimh Nua-Assaracha.

San ealaín leighis, tá ról lárnach ag Ninhursag mar Belet-ili, «Bantiarna na Déithe». Tá guíonna chuig Ninhursag ann i gcomhad an tsórtha adhartha Mesopotamach ar leac BAM 234, i gcás deacrachtaí troma breithe.

Sna Lámhleabhair Dhiagnóiseacha freisin, a chuir Esagil-kin-apli le chéile sa 11ú haois R.Ch., feictear í mar bhandia freagrach as fiabhras agus galair chneáite. Rinne Stefan Maul, ina chuid staidéir ar leigheas Mesopotamach, doiciméadú fairsing ar fheidhm Ninhursag mar phointe teagmhála i gcás deacrachtaí breithe.

Nasc diagacht ríoga Mesopotamach breith dhlisteanach rialóra go dlúth le Ninhursag. Ainmníonn inscríbhinní tógála Naram-Sin ó Akkad é mar «an duine dár thug Ninhursag cíoch». Léiríonn dealbh de Naram-Sin é le coróin adharca tairbh, rud a léiríonn stádas diaga an rí i dteanga íomhánaíochta na tréimhse.

Bhí an éileamh diagachta seo níos nuaí ná an caidreamh simplí mar mhac na bandia, ach bhí an bunús diagachta céanna aige. Ní tháinig tabú ar an nasc daonna-diaga chun cinn ach sa tréimhse Sean-Bhabylónach, nuair a thug Hammurabi air féin gur cuireadh in oifig é ag Anu agus Enlil, gan a bheith ina mac dóibh a thuilleadh.

Ninhursag, bandia máithreachais Mesopotámach

Clár Ábhair