Yhi, Karraur herriaren eguzki jainkosa eta bizitzaren sortzailea

Yhi (Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine bezala ere ezaguna) hego-ekialdeko Australiako hainbat aborigen hizkuntza-talderen eguzki jainkosa da, bereziki Karraur herriarenean, non bere kontakizunak dokumentaturik hobekien geratu diren. Bahloo ilargi jainkoarekin bikotea osatzen du, eta Baiame goi jainkoarekin batera familia kosmiko batean sartuta dago.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Yhi bereziki interesgarria da, Australiako aborigen erlijioetako emakumezko goi-izaki esplizituetako bat delako. Aborigen tradizio gehienetan, goi mailako irudi erlijiosoak gizonezkoak dira («Aita Guztiak»); Yhi salbuespen aipagarria da.

Aborigen tradizioaren barruan funtzio kosmogonikoa dauka: bere lehen egunsentiarekin bizitza esnarazten du. Bera gabe, mundua kosmosaren aurreko iluntasunean geratuko litzateke.

Yhi izena Karraur hizkuntzan eta hurbileko beste hainbatetan agertzen da. Etimologia zehatza eztabaidagarria da; herri-tradizio batek hitza «distira, argia» esanahiarekin lotzen du, eguzki-funtzioarekin bat egiten duena.

K. Langloh Parkerrek, XIX. mendearen amaieran Karraur tradizioa dokumentatu zuenak, izena Yhi gisa estandarizatu zuen Australian Legendary Tales (1896) eta More Australian Legendary Tales (1898) lanetan. Bere idazkera nagusitu da geroztik.

Hurbileko beste hizkuntza batzuetan eguzkiak izen desberdinak ditu: Wuriupranili Tiwi tradizioan (zeruan zehar zuzia daraman eguzki emea) eta Walu Yolngu tradizioan. Yhi eta Wuriupranili litekeena da Australiako emakumezko eguzki-indarren erlijio-historiaren geruza berekoak izatea.

Yhi emakume gazte eta ederra bezala deskribatzen da, Dreaming garaian lehen aldiz lurra ukitu eta bere irribarrearekin bizitza esnarazi zuena. Bere oina jarri zuen lekuan landareak, zuhaitzak eta loreak sortu ziren; arnasa hartu zuen lekuan animaliak sortu ziren; azkenik gelditu zen lekuan lehen gizakiak sortu ziren.

Beste aborigen tradizio askorekin alderatuta, Yhirentzat ez dago ikonografia berezirik. XIX. mendeko irudi urriak, gehienbat europar ilustratzaileek eginak (Parkerren liburuetarako, esaterako), aborigen tradizioa baino gehiago europar irudi-ohiturak islatzen dituzte.

Aborigen artista garaikideek Yhi kontakizuna berriro hartu dute eta irudi-adierazpen indigena garatzen saiatzen dira. Ahalegin horiek erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarriak dira, jatorrizko praktikan existitzen ez zen ikonografia-tradizio berri bat sortzen dutelako.

Yhiren kontakizun nagusiak munduaren esnatzea deskribatzen du: kosmosaren aurreko iluntasunean, Yhi gainerako izaki guztiekin batera lo zegoen. Txistu batekin (bertsio batzuetan Baiamek jotakoa), esnatu eta gora egin zuen.

Bere lehen egunsentiarekin bizitza esnatu zen: zuhaitzak hazi ziren, loreak zabaldu ziren, animaliak ezkutalekuetatik atera ziren, lehen gizakiak lurretik altxatu ziren.

Bigarren kontakizun batek Yhik Bahloo ilargi jainkoarenganako maitasuna deskribatzen du. Bahloo, ordea, lotsatia da eta beti aldentzen da; horregatik, Yhik egunez jarraitzen dio, eta Bahloo gauez soilik agertzen da. Mito etiologiko honek azaltzen du eguzkia eta ilargia ia inoiz ez direla aldi berean ikusten den fenomenoa.

K. Langloh Parkerrek, Australian Legendary Tales (1896) eta More Australian Legendary Tales (1898) lanetan, Yhi kontakizunen bilduma zabalak aurkeztu zituen. Bilduma horiek estilo victoriar elementuekin birlanduta daude, baina literatura-iturri nagusia dira.

Yhi-kultua Karraur eskualde historikoan seguru asko Baiame-kultua baino gutxiago garatuta zegoen; ez zegoen Bora erritoen antzeko iniziazio-praktikarik. Yhi errito-multzo itxi baten gaia baino gehiago kondaira mitologiko eta deiaren gaia zen, oro har.

Eguneroko bizitzan, Yhi eguzki-irteera egunean lehen agurtzen zen, hainbat Karraur familiatan dokumentatutako ohitura bat. Eguneroko agur hori herri-erlijioaren parte zen, erdigunean zegoen erritu bihurtu gabe.

Hego-ekialdeko Australia europarrek kolonizatzearekin XIX. mendean, Karraur tradizioa gehienbat eten zen; gaur egun Yhi-ri buruz dakigunaren zati handi bat XIX. mendearen amaierako Parker erregistroetatik dator.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Yhi-konplexuan babes-praktika esplizituki apotropaikoak gutxi dira. Bera indar esnatzailea da, ez babesle edo defentsazkoa. Dokumentatuta dagoen babes-praktika, gehiago dagokio eguzki-egunsentiaren erritual-agurrari, kosmos-eskerroneko adierazpen gisa.

Yhi-k babes-funtzio berezia du bizitzaren hazkuntzari dagokionez: landareak, animaliak eta gizakiak «bere argipean» eusten dira. Eguzki-eklipsea, tradizioaren barnean, «Yhiren dolua» zela uste zuten, eta kezkaz begiratzen zioten.

Etnografiaren ikuspegi kanpokotik, praktika horiek Aborigenen kosmologia zabalaren zati dira, non natur-fenomenoak izaki bizidunen ekintza gisa ulertzen diren. Mircea Eliadek hori Australian Religions (1973) lanean «erlijio kosmikoa» gisa deskribatu zuen.

Eguzki-jainkosa emeak erlijio-historian gizonezkoak baino gutxiagotan agertzen dira, baina hala ere ugari daude dokumentatuta: japoniar Amaterasu, iparraldeko germaniar Sól (Sunna izenez ere), hetitar Arinnako Eguzki Jainkosa, etruskiar Catha. Australiako aborigenen artean Yhi Wuriupranili eta Waluekin batera emakumezko eguzki-indarren familia bat osatzen du.

James G. Frazerrek The Worship of Nature (1926) lanean munduko eguzki-kultuak alderatu zituen; Yhi Australiako eguzki-jainkosa eme urrietako bat gisa aipatzen da han. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, eguzki eme / ilargi arren konbinazioa ez ohikoa da; kultura gehienetan alderantziz da.

Genero-alderanztze horrek azalpen-saiakera desberdinak eragin ditu. Wilhelm Schmidtek matriarkatuko iragan baten aztarna gisa interpretatu zuen; Tony Swainek, ordea, Aborigenen berariazko aldaera gisa ikusten du, eta ez esanahi bilakaera-unibersal gisa.

Yhirentzako iturri nagusia K. Langloh Parkerren bilduma dira: Australian Legendary Tales (1896) eta More Australian Legendary Tales (1898). Liburu horiek garai bikoitarrean best-seller izan ziren eta Yhi kultura herrikoian ezarri zuten, baina literatur landuketak deitoratu ditu.

A. W. Howitten The Native Tribes of South-East Australia (1904) lanak Parkerren iturriak zehaztasun etnografiko gehiagorekin osatzen ditu. Mircea Eliadek Yhi Australian Religions (1973) lanean bere erlijio-fenomenologian txertatzen du. Tony Swainek A Place for Strangers (1993) lanean Yhi-ren iturri-egoeraren arazo metodologikoak gogoeta egiten ditu.

Egungo Aborigenen arte garaikidean Yhi nahiko presente txikia du, hori zati batean tradizioaren errotze eskasagatik dela, zati batean Rainbow Serpent edo Bunjil bezalako beste figura batzuek lehentasuna izateagatik.

Yhirekin lotutako ikerketa-eztabaida ugarik daude. Lehenengoa: zenbateraino dira fidagarriak K. Langloh Parkerren idatziak? Parker behatzaile oso sentikorra izan zen, baina bere garai bikoitarreko estilo-landuketak jatorrizko kontakizunak aldatu zituen. Iturrien azterketa kritiko bat beharrezkoa da.

Bigarrena: nolakoa da Yhiren eta Aborigenen tradizioko eguzki-jainkosa eme beste batzuen arteko harremana, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Historikoki, emakumezko eguzki-indarren familia hori fenomeno aipagarria da.

Hirugarrena: zer rol du Yhik gaur egungo Karraur nortasunean? Karraur hizkuntza-komunitatea gaur egun txikia da; tradizioa bizirik dagoen praktikan baino gehiago ikerketan bizi da. Karraur erlijioaren berpiztea gaur egungo ahaleginen xede da.

Azterketa sakon bat merezi du Aborigenen erlijioetako genero-sinbolismoak, non Yhi-k leku berezia hartzen duen. Aborigenen goi-jainkotasun gehienak arren gisa asmatzen diren bitartean («Aita-guztiak» Baiame, Bunjil, Daramulun bezala), eguzki-jainkosak eta Rainbow Serpent-en zenbait alderdi eme dira.

Erlijio-antropologiaren ikuspegitik interesgarria da Aborigenen talde gehienetan emakumeek beren erlijio-sistema propioa, gizonen sistematik bereizia, gordetzen dutela ikustea. Catherine Berndtek Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) lanean eta lan berriagoetan sistematikoki deskribatu zuen emakumeen tradizio hori.

Yhi erlijio-historian, agian, gizonen eta emakumeen tradizioen artean lotura da: emea da, baina tradizionalki gizonen jakintza izan den goi-jainkotasun konplexuan sartzen da. Posizio bikoitz horrek ikerketa-eremu irekia da erlijio-soziologian.

Sakontasun historiko berezi bat merezi du K. Langloh Parkerren (1855, 1940) rolak garai bikoitarreko Aborigenen harreran. Parker abelazain baten emaztea izan zen NSW-ko Karraur lurraldean, eta bi hamarkada eman zituen bertako emakumeekin. Bere liburuak garai bikoitarrean best-seller izan ziren, eta Aborigenen mitologia lehen aldiz mendebaldeko publiko zabal batean ezarri zuten.

Historikoki anbiguoa da bere landuketa: alde batetik, bestela galduko zen tradizioa gorde zuen; bestetik, kontakizunak estilo bikoitarrez janzten zituen, jatorrizko kontakizun-forma deformatuz.

Marcie Muirek My Bush Book (1982) lanean Parkerren biografia eta metodoa sistematikoki aztertu zuen. Ikerketa hori aztarna garrantzitsua da Aborigenen harrera kolonialaren gogoetarako.

Yhi-ren ikerketan zenbait arazo metodologiko sortzen dira. Lehenengoa: iturri-egoera Aborigenen beste figura batzuenak baino ahulagoa da. K. Langloh Parker iturri nagusia da, eta horrez gain Howitten zenbait ohar.

Bigarrena: Karraur hizkuntza-komunitatea gaur egun txikia da; bizi den tradizioa gehienbat falta da. Dakiguna, beraz, gehienbat iturri zaharretatik berreraikia da, ez egungo praktikatik.

Hirugarrena: genero-galdera, zergatik da eguzkia emea?, oso konplexua da zientifikoki, eta ez litzateke arinki erantzun behar «matriarkatuko iragan» edo beste teoria eboluzionista batzuekin. Tony Swainen ohartarazpena erabakigarria da hemen.

Yhi-konplexua bere zabaltasunean aztertu nahi duenak Aborigenen tradizioa orokorreko orrialdean aurki ditzake erreferentzia gurutzatu nagusiak, hala nola Baiame, Bunjil eta Rainbow Serpent bezalako figura lotuekin.

Sakonduzko azterketa bat merezi du Australiako emakumezko eguzki-jainkosen familiak. Yhi-z gain, honako hauek dira horren parte: Wuriupranili (tiwi herria, Bathurst eta Melville uharteak), Walu (yolngu herria, Arnhem Land) eta beste hainbat eskualdeko irudi. Guztiak dira emakumezko, eta guztiek ekartzen dute argia eta bizitza.

Tiwi herriaren artean kontatzen da Wuriupranili-k goiz guztietan zeru gainetik zeharkatzen duela zuzia batekin; arratsaldean zuzia itzaltzen du eta lo egiten du. Antzeko kontakizun bat dago yolngu herriaren artean Walu-rentzat. Familia-antzekotasun hori nabarmena da erlijio-historiaren ikuspegitik.

Mircea Eliadek, Australian Religions (1973) lanean, tesi hau defendatu zuen: emakumezko eguzkien familia horrek historia-geruza zahar bat ordezkatzen duela. Tesi horrek espekulatiboa da, baina materiala oso aberatsa da erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik.

K. Langloh Parker (1855, 1940) karraur tradizioaren behatzaile sentikorra izan zen; bere liburuek, Australian Legendary Tales (1896) eta More Australian Legendary Tales (1898), Yhi garai viktoriarraren jendarte zabalera eraman zuten. Marcie Muirren biografiak, My Bush Book (1982), bere bizitza eta metodoa aztertu zituen.

Ikuspegi erlijio-historikotik anbiguoa da: Parkerren liburuek karraur tradizioa salbatu zuten, bestela galduko litzatekeena; era berean, tradizio hori garai viktoriarrera egokitu eta erromantikoki desitxuratu zuten. Gaur egun, iturri-kritika zorrotz batek bi geruza horiek bereizten ditu.

Zabalago hartuta, Parker eredugarria da etnografia kolonialaren rol anbiguoa erakusteko: tradizio indigena gorde zuen eta, aldi berean, mendebaldeko esanahi-testuinguruetara itzuli zuen. Eragin bikoitz horrek gaur egun ere baldintzatzen du aborigen-erlijioaren iturri-egoera.

Azterketa konparatibo sakonago bat merezi du Yhi-k aborigen sortze-kontakizunen familia zabalagoan duen tokia. Aborigen taldeek lehen-esnatze-kontakizun ezberdinak dituzte: eguzkia, lehen arbasoak, sortzaile-sugeak. Yhi hautemate-figura horien artean, esplizituki emakumezko diren gutxietako bat da.

Interesgarria da, erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, biblia-generisiaren kontakizunarekin (“eta argia izan zen”) eta beste hainbat kosmogonia-mitorekin duen antzekotasun estrukturala. Ezberdintasuna generoaren esleipenean dago: erlijio patriarkal gehienetan hitz sortzailea gizonezkoa den bitartean, Yhi-ren kasuan emakumezkoa da.

Diane Bellek, Daughters of the Dreaming (1983) lanean, aborigen erlijioaren emakume-alderdiak sistematikoki deskribatu zituen. Yhi-ren konplexuan emakumeen tradizioak bereziki nabarmenak dira, eta horrek genero-ikuspegian oinarritutako erlijio-etnologia baterako erreferentzia-figura garrantzitsu bihurtzen du.

Karraur hizkuntza gaur egun oso mehatxatuta dago; hiztun aktibo gutxi batzuk baino ez dira geratzen. 1990eko hamarkadatik hasita, hizkuntza berpizteko ekimenak sortu dira, eskola-irakaskuntzaren, hiztegi-proiektuen eta kultura-jaien bidez. Yhi funtsezko rola betetzen du ekimen horietan, identifikazio kulturaleko figura gisa.

Hizkuntza-berpizte hori interesgarria da erlijio-soziologiaren ikuspegitik. Erakusten du nola tradizio erlijioso bat hizkuntza-politikaren bidez indartu daitekeen; era berean, agerian uzten du gaur egungo aborigen hizkuntza-aniztasunaren zaurgarritasuna.

Ikuspegi zientifikotik, karraurren berpizte-prozesua ikerketa-eremu eskertua da. Hizkuntzaren, erlijioaren eta identitatearen arteko lotura estua erakusten du, munduko herri indigena askoren ezaugarri den lotura, hain zuzen.

Azterketa berezi bat merezi du erlijio-zientzia feministak, Yhi erreferentzia-figura garrantzitsu gisa aurkitu duenak. Diane Bellek, Catherine Berndtek eta beste ikertzaile batzuek erakutsi dute aborigen erlijioak tradizio emakumezko zabal bat ezagutzen duela, ikerketa zaharragoan askotan ahaztuta egon dena.

Irakurketa horretan, Yhi da aborigen erlijioaren goi-figura esplizituki emakumezko den gutxietako bat. Beste sortzaile emakumezkoen artean kokatzen da, hala nola Eingana (Murray eskualdean), Karaween (kurnai herriaren artean) eta Rainbow Serpent-en zenbait alderdi.

Antropologia erlijiosoaren ikuspegitik, birirakurketa hori mundu osoan emakumezko jainkosak berriro balioan jartzen ari diren joera zabalago baten parte da. Yhi mugimendu horretan kokatzen da, eta gaur egun genero-ikuspegian oinarritutako aborigen erlijio-ikerketaren erdigunean dago.