Thor yw duw y daran, y mellt a’r amddiffyniad yn y draddodiad Germanaidd. Fel mab Wodan ac amddiffynnwr dynolryw a’r duwiau, mae’n cynrychioli nerth, dewrder a threfn yn erbyn anhrefn.
O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Thor yn enghraifft o ganolrwydd duw’r tywydd mewn pantheonau Indo-Ewropeaidd a’i drawsffurfiad gwleidyddol i fod yn dduw amddiffynnol i ffermwyr a rhyfelwyr.
Mae Thor yn ymgorffori nerth, dicter, taranau ac amddiffyniad Midgard. Ei nodweddion canolog yw grym, dygnwch, teyrngarwch a natur uniongyrchol, onest. Yn y chwedloniaeth mae Thor yn ymladd yn erbyn cewri, yn teithio ar draws yr awyr mewn cerbyd geifr ac yn cario’r morthwyl Mjölnir.
Mae ei anturiaethau’n llenwi rhannau helaeth o’r Rhyddiaith-Edda a’r Farddoniaeth-Edda. Y mythau canolog yw pysgota Thor gyda Sarff Midgard, dwyn y morthwyl a’r frwydr yn erbyn Thrym, brenin y cewri.
Mae’r ffynonellau’n cynnwys Rhyddiaith-Edda Snorri Sturluson, y Farddoniaeth-Edda (yn enwedig Thrymskvida, Hàrbardsljód), Germania Tacitus, canfyddiadau archaeolegol (amuledau Thor, cerrig rwnig), ac enwau lleoedd Nordig. Yn ail: Rudolf Simek (Geiriadur y chwedloniaeth Germanaidd), Jan de Vries (Hanes Crefydd Hen Germanaidd), Georges Dumézil, Kurt Näsström. Roedd addoliad Thor yn gyffredin yn Sgandinafia, Gogledd a Chanolbarth Ewrop ac mae i’w weld hyd heddiw yn yr enw Dydd Iau.
Gellir olrhain Thor o dystiolaeth o gyfnod Rhufeinig am Donar hyd at lawysgrifau Edda Islandaidd o’r 13eg ganrif, hynny yw dros fwy na mileniwm. Mae ei enw’n parhau yn nydd Iau, a heddiw mae pobl yn dal i wisgo amuledau morthwyl Thor, yn aml erbyn hyn fel arwydd o darddiad Nordig neu o fewn paganiaeth fodern, ond mae’r cysylltiad â’r hen dduw taran yn dal yn adnabyddadwy ynddynt.
Nid oedd Thor wedi’i gyfyngu i unrhyw ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hytrach roedd yn hysbys ac yn cael ei addoli, neu ei ofni â pharch, yn gyffredinol ar draws y byd Germanaidd cyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elît cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn barhaus ac yn gyffredinol.
Mae enwau lleoedd fel Thorshavn, y llu o enwau personol sy’n cynnwys yr elfen Thor, a mynychder yr amuledau morthwyl, yn dangos bod duw’r daran wedi’i wreiddio yn fywyd beunyddiol rhannau eang o’r boblogaeth, o’r ffermwr i’r morwr. Gyda mordeithiau’r Llychlynwyr, cyrhaeddodd ei gwlt Wlad yr Iâ, Lloegr, Iwerddon a thiriogaeth y Rus, gyda’r darluniad a’r ymbil ato’n aros yn weddol gyson ar draws yr ardaloedd hyn o anheddu.
Ffynonellau cynradd: Rhyddiaith-Edda Snorri Sturluson (yn enwedig Gylfaginning a Skáldskaparmál), y Farddoniaeth-Edda (Thrymskvida, Hàrbardsljód, Hymiskviða), Germania Tacitus (Pennod 9: sôn am gwlt Donar), arysgrifau Rhufeinig hwyr o Germania (IOM = Iovi Optimo Maximo, yn aml yn synchretiaeth Thor), arysgrifau rwnig.
Cyfnod: 1af ganrif CC hyd y 13eg ganrif OC. Ysgolheigion: Rudolf Simek, Jan de Vries, Folke Ström, Kurt Näsström, Jens Peter Schjødt. Canfyddiadau archaeolegol: amuledau Mjölnir, canfyddiadau aberthol, deml yn Uppsala a Lade.
Yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig, mae Thor yn cael ei ddarlunio gyda nifer o elfennau iconograffig cyson sy’n aros yn gymharol sefydlog dros ddegawdau a ledled gwahanol ardaloedd daearyddol. Nid yw’r elfennau hyn yn addurniadol na damweiniol yn unig, ond wedi’u codio’n symbolaidd yn ddwfn ac yn cario ystyr fawr.
Mae priodoleddau Thor yn ffurfio system arwyddion ddarllenadwy: mae’r morthwyl Mjölnir yn cynrychioli ei rym dros fellt a tharan ac amddiffyniad duwiau a phobl, mae’r gwregys nerth Megingjörð a’r menig haearn yn cyfeirio at ei nerth corfforol, ac mae’r cerbyd wedi’i dynnu gan ddwy afr yn cynrychioli ei deithiau ar draws y bydoedd. Roedd unrhyw un a oedd yn gyfarwydd â’r Edda a thraddodiad delweddol Nordig yn adnabod ar unwaith o’r nodweddion hyn awdurdod a statws duw’r daran: grym y tywydd, gwrthsefyll y cewri, ac yn y pen draw’r frwydr yn erbyn y Neidr Midgard. Roedd pob manylyn, o’r farf goch i’r arf, wedi’i sefydlu ac yn cael ei drosglwyddo fel hynny.
Roedd Thor yn ganolog i’r arferion crefyddol, defodau beunyddiol a dealltwriaeth gyffredin y bobl Germanaidd. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd hollbwysig neu benodol, neu ar dymhorau defodol arbennig, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, yn aml yn helaeth.
Roedd addoliad Thor yn dilyn ffurfiau sefydlog: cynhaliwyd gweithredoedd aberthol, y Blót fel y’i gelwid, ar achlysuron penodol ac wedi’u harwain gan Godau, hynny yw pobl a oedd yn y gymdeithas Nordig yn dwyn cyfrifoldebau offeiriadol a chyfreithiol ar yr un pryd. Roedd bendithio ag arwydd y morthwyl mewn priodasau a chysegriadau hefyd yn arfer a drosglwyddwyd, nid yn ddefod fyrfyfyr.
Mae’r ffaith bod amuledau morthwyl Thor yn cael eu gwisgo a’u gosod mewn beddau dros gyfnod cyfan yr Oes Llychlynnaidd yn dystiolaeth o ba mor gryf y disgwylid cymorth pendant gan dduw’r daran. Roedd galw ar Thor yn gwasanaethu gwahanol ddibenion: roedd i gadw drygioni draw o’r fferm a mordeithio, roedd yn rhan o gysegriadau a phriodasau fel gweithred fendithiol, ac roedd arwydd y morthwyl yn nodi trosiadau megis priodas neu gladdedigaeth.
Mae’r proffil yn esbonio natur Thor drwy chwe dimensiwn: ei darddiad chwedlonol-achyddol, yr arferion addoli ymhlith rhyfelwyr a ffermwyr, ei eiconograffeg nodweddiadol fel duw grym gyda morthwyl, ystyr apêl ddefodol ac amddiffyniad dwyfol, ffigurau cyfatebol mewn diwylliannau Indo-Ewropeaidd a chyfagos eraill, a chrynodeb terfynol o’i rôl yn y frwydr gosmig yn erbyn anhrefn.
Daw Thor o dduwiau taranau a thywydd Indo-Ewropeaidd (Indra, Zeus, Iuppiter). Yn y fytholeg Almaenig, mae’n dyddio i’r Oes yr Haearn gynnar cyn-Gristnogol (tua 500 CC hyd 1000 OC).
Mae Tacitus yn sôn am ei gwlt o dan yr enw Donar ymhlith y Chatti a’r Batafiaid. Mae’r ffynonellau Sgandinafaidd (Edda) yn dyddio o tua 1200 OC, ond yn cadw traddodiadau llafar hŷn. Roedd y drindod o dduwiau, Wodan, Donar/Thor a Tiwaz, yn gyffredin ledled y byd Germanaidd.
Byddai Thor yn cael ei alw gan ryfelwyr cyn brwydrau, gan ffermwyr wrth y cynhaeaf, gan forwyr a gan grefftwyr. Yn arbennig yn Sgandinafia, roedd addoliad Thor yn ddemocrataidd, offrymai brenhinoedd a ffermwyr rhydd fel ei gilydd iddo.
Dydd Iau (Thorsdag) oedd ei ddiwrnod sanctaidd. Gwisgai rhyfelwyr amwledi rhwnig gyda Mjölnir. Yn Ynys yr Iâ, roedd llw ar allor Thor yn fwy rhwymol na llw ar dduwiau eraill. Roedd y Berserkr (rhyfelwyr gwallgof mewn brwydr) yn arddel Thor fel duw llw rhyfelwyr.
Portreadwyd Thor fel gŵr mawr, barfog gyda gwallt a barf goch, cyhyrog a chryf. Ei brif briodoleddau yw’r morthwyl Mjölnir (symbol mellt a nerth), ei wregys Megingjördr (gwregys y nerth), a’i fenig o haearn.
Mewn rhwnau, cynrychiolwyd ef gan arwydd morthwyl Thor. Mae darganfyddiadau archeolegol yn dangos amwledi Mjölnir wedi’u gwneud o arian a phres. Yn yr eiconograffeg, mae’n gyrru cerbyd geifr dros y ffurfafen, gan greu taranau.
Priodolwyd i Thor y gallu i daflu mellt, dwyn glaw a dryllio gelynion. Roedd ei nerth yn eithriadol, gallai ladd cewri a hyd yn oed anafu’r Sarff Midgard (heb ei lladd, oherwydd bod y sarff hon yn goroesi hyd Ragnarök).
Trwy ei forthwyl Mjölnir, gallai Thor ei amddiffyn ei hun a gwrthlif ei elynion. Roedd ei fendith yn gwneud cynhaeafau’n gyfoethog a rhyfeloedd yn fuddugoliaethus. Ystyriwyd melltithion yn erbyn Thor yn arbennig o ddifrifol ac angen mesurau gwrthweithio cryf.
Roedd Thor yn destun galwad ac addoliad ofnadwy, fel amddiffynnwr ac fel grym ofnus fel ei gilydd. Yr offrymau oedd teirw, defaid, ceffylau a bara. Cyn brwydrau, tyngai rhyfelwyr lw ar allor Thor. Yn nhai’r pobl, crogwyd amwledi Mjölnir i wrthsefyll grymoedd drwg.
Yn ystod stormydd, gweddïai pobl ar Thor am ddiogelwch rhag mellt. Cadwodd paganiaid, wrth Gristnogeiddio Sgandinafia, at addoliad Thor, gan ei fod yn fwy uniongyrchol a chorfforol na chrefydd fwy haniaethol Wodan.
Zeus/Iuppiter yw’r cyfochrogion Groegaidd-Rhufeinig gyda phriodoledd debyg (mellt, nerth). Ond Zeus yn bennaf yn frenin, Thor yn bennaf yn ymladdwr ac amddiffynnwr. Mae Indra yn yr Hindŵaeth yn gyfochrog strwythurol agos, duw rhyfelwr, taflwr mellt, brwydr yn erbyn cythreuliaid. Mae Taranis Celtaidd yn dangos swyddogaethau tebyg. Yn y pantheon Slafaidd, mae Perun yn cyfateb i Thor.
Mae duwiau taranau, storm a rhyfel gyda morthwyl fel arwydd swydd yn ymddangos dro ar ôl tro mewn llawer o fytholegau Indo-Ewropeaidd; ffigurau cymharol yw, er enghraifft, y Tarhunna Hethiadd, yr Indra Fedig neu’r Perkūnas Baltig, wedi’u llunio’n ddiwylliannol wahanol ond yn gysylltiedig’n swyddogaethol.
Traddodiad Iddewig: Yn y theoleg Iddewig, nid oes duw taranau na thywydd fel Thor. Mae YHWH yn ymddangos yn y storm (theoffani ar Sinai), ond mae Thor yn fwy arbenigol mewn rhyfela a diogelwch. Nid oes cyfochrog uniongyrchol, ond mae tebygrwydd strwythurol yn amlygiad y nerth.
Byd Groegaidd-Rhufeinig: Zeus a’i gyfochrog Rhufeinig Iuppiter yw’r cymariaethau agosaf, taflwr mellt, grym brenhinol. Ond mae Zeus yn uwch yn yr hierarchaeth ac yn bennaf frenin, tra bod Thor yn is na sawl duw ac yn dal rôl amddiffynnwr. Mae Ares yn rhannu’r agweddau rhyfel gyda Thor, ond heb swyddogaeth duw tywydd.
Mesopotamia: Mae Adad/Hadad yn dduw tywydd â swyddogaeth mellt debyg, ond yn llai personol a dramatig na Thor. Mae Ninurta yn dduw rhyfel gyda naratif brwydr gymharol, ond heb yr agwedd taranau.
India/Asia: Indra yw’r cyfochrog cryfaf, brenin-ryfelwr, taflwr mellt (Vajra), brwydr yn erbyn cythreuliaid (Vritra). Yn ddiweddarach, disodlwyd ef gan Vishnu a Shiva, ond mae’n strwythurol unfath. Yn y Bwdhaeth, mae gan Shakra/Indra bwysigrwydd bychan, ond nid yw’n colli ei briodoleddau.
Un o’r chwedlau unigol mwyaf adnabyddus am Thor yw ei daith bysgota, pan mae’n tynnu’r sarff fydol Jörmungandr o’r môr. Cadwyd y myth hwn mewn sawl ffynhonnell: yn y gerdd eddaidd Hymiskviða, yn y Prosa-Edda gan Snorri Sturluson, ac fel cyfeiriadau mewn sawl cerdd sgaldig, megis Húsdrápa gan Úlfr Uggason.
Aiff Thor at y cawr Hymir i fynd allan i’r môr gydag ef. Fel abwyd, mae’n tynnu pen ych y cawr ymaith. Ar y môr mae Thor yn rhwyfo ymhell dros y meysydd pysgota cyfarwydd, hyd nes i Hymir ddechrau ofni.
Mae Thor yn taflu’r bachyn gyda phen yr ych, ac mae Sarff Midgard yn cnoi. Mae ymgiprys enfawr yn dilyn.
Mae Thor yn gwthio ei hun yn erbyn llawr y cwch gyda’r fath rym fel bod ei draed yn torri drwy’r estyll ac yn cael gafael ar wely’r môr. Mae’n tynnu’r sarff i fyny hyd nes i’w phen ymddangos dros ochr y cwch, ac mae’n paratoi i daro â’r morthwyl.
Ar y pwynt hwn mae’r fersiynau’n gwahaniaethu. Yn ôl Snorri, mae Hymir, wedi’i ddychryn, yn torri’r llinyn bachu, ac mae’r sarff yn suddo’n ôl i’r môr; mae Thor yn taro’n ofer neu’n taro’r sarff yn unig ychydig. Yn ôl awgrymiadau eraill, ymddengys bod Thor yn wirioneddol yn cyflawni’r ergyd.
Mae ymchwilwyr yn gweld yn yr episod hwn ragflas darluniadol o’r cyfarfyddiad terfynol yn niwedd y byd. Mae sawl carreg gerfiedig, gan gynnwys darganfyddiadau o Sweden, Lloegr a Denmarc, yn dangos golygfa a ddehonglir fel arfer fel y daith bysgota hon, sy’n tystio i boblogrwydd mawr y stori eisoes yn oes y Llychlynwyr.
Morthwyl Thor, Mjölnir, yw ei brif briodoledd. Mae Snorri, yn y Prosa-Edda, yn adrodd sut y crëwyd y morthwyl. Gorchmynnodd Loki i gorachod, meibion Ivaldi, a’r brodyr Brokk ac Eitri, greu gwrthrychau gwerthfawr.
Yn y gystadleuaeth am y gwaith gorau, gwnaeth Brokk ac Eitri y morthwyl, ond gan i Loki, ar ffurf pryf, aflonyddu ar y sawl a weithiai’r fegin, daeth y goes yn rhy fyr. Er gwaethaf y diffyg hwn, ystyriwyd Mjölnir y gwaith mwyaf gwerthfawr, gan nad oedd byth yn methu ei nod ac roedd yn dychwelyd i’r llaw ar ôl ei daflu.
Nid arf yn erbyn y cewri yn unig yw Mjölnir, ond hefyd yn offeryn cysegriad. Yn y Þrymskviða, defnyddir y morthwyl i fendithio priodferch, ac fel arall ymddengys hefyd fel offer sanctaidd, er enghraifft wrth atgyfodi geifr Thor.
Y swyddogaeth ddwbl hon, fel grym distrywiol a chysegriol, sydd yn ganolog i ddeall Thor.
Yn archaeolegol, tystiolaethir Mjölnir gan nifer fawr o dlysau siâp morthwyl, addurniadau bach o arian, efydd neu haearn, a ddarganfuwyd ar draws Sgandinafia a thiriogaethau dylanwad y Llychlynwyr. Cynyddodd eu lledaeniad yn y ddegfed ganrif, sef yr union gyfnod pan ddechreuodd Cristnogaeth ymledu.
Mae ymchwilwyr yn dehongli hyn yn rhannol fel ymrwymiad pagan bwriadol, i wahaniaethu rhag y groes Gristnogol. Mae darganfyddiad mowld castio o Ddenmarc, lle gellid llunio siâp croes a morthwyl ochr yn ochr, yn dangos yn glir y cyd-fodolaeth grefyddol yn y cyfnod hwn.
Nid duw pell oedd Thor, ond duwdod a addolwyd yn eang yn y bywyd bob dydd, o bosibl y mwyaf poblogaidd ymysg ffermwyr a rhyddddynion cyffredin. Mae sawl tystiolaeth yn awgrymu hyn.
Yn gyntaf, yr enwau personol: enwau a ffurfiwyd gyda’r elfen Thor, megis Thorsteinn, Thorgeirr neu Thorgerðr, sy’n perthyn i’r enwau mwyaf cyffredin yn draddodiad yr Hen Norseg. Yn ail, yr enwau lleoedd: yn Norwy, Sweden, Denmarc, a’r ardaloedd a wladychwyd gan bobl y Gogledd, ceir nifer fawr o leoedd sydd eu henwau’n cyfeirio at gwlt Thor.
Mae’r sagas Islandaidd, yn enwedig Eyrbyggja saga a’r Landnámabók, yn disgrifio setlwyr a oedd yn ymroddedig iawn i Thor, a gyflwynodd deml iddo, neu a daflodd ei bostiau pren i’r môr i ddod o hyd i’r man setlo penodedig gan y duw. Fodd bynnag, mae’r hanesion hyn yn ddiweddarach, wedi eu llunio o safbwynt Cristnogol, a dylid eu darllen yn ofalus.
Yn yr unfed ganrif ar ddeg, disgrifiodd Adam o Bremen deml Uppsala, ac mae’n gosod Thor yn y canol rhwng Wodan a Fricco; dywedir bod Thor yn llywodraethu ar daranau, gwynt, glaw, tywydd da a chynhaeaf y meysydd.
Er bod adroddiad Adam yn dod o safbwynt allanol Cristnogol ac nad yw’n gwbl ddibynadwy ym mhob manylyn, mae’n cadarnhau pwysigrwydd Thor i’r tywydd a’r cynhaeaf, hynny yw, i sylfeini bywyd y boblogaeth wledig.
O safbwynt astudiaethau crefyddol, y darlun sy’n dod i’r amlwg yw duw a oedd yn gysylltiedig llai â llywodraeth a rhyfel, ac yn fwy â diogelwch, trefn a ffrwythlondeb, duw’r cartref a’r gymuned.
Gellir gosod Thor mewn grŵp eang o dduwiau taran o’r teulu ieithoedd Indo-Ewropeaidd, testun sydd wedi ennyn diddordeb gwyddor grefydd gymharol ers y 19eg ganrif. Ymhlith y ffigyrau cysylltiedig y mae Perkūnas y Baltiaid, Perun y Slafiaid, Indra Vedig ac, i raddau, Zeus Groegaidd yn ei rôl fel duw stormydd.
Mae sawl ysgolhaig, gan gynnwys Georges Dumézil yn ei theori am y tair swyddogaeth gymdeithasol, wedi gosod Thor yn y swyddogaeth “ryfelgar” neu “amddiffynnol”. Mae eraill yn rhoi mwy o bwys ar y thema gyffredin o ymladd draig neu neidr, sydd ynghlwm â’r duw taran mewn llawer o draddodiadau Indo-Ewropeaidd. Mae gwrthdaro Thor â Neidr Midgard yn perthyn i’r patrwm hwn.
Ceir tystiolaeth ieithyddol yn ogystal. Daw’r enw Thor, Hen Norseg Þórr, Hen Almaeneg Uchel Donar, Hen Saesneg Þunor, o hen air Germanaidd cyffredin am “daran”.
Mae’r cyfieithiad Lladin o enw’r diwrnod, dies Iovis, diwrnod Iau, fel Iau, Saesneg Thursday, yn dangos bod ysgolheigion hynafol a chanoloesol yn cyfateb Thor â Iau, prif dduw’r Rhufeiniaid a meistr y stormydd.
Er mor gredadwy yw’r cymariaethau hyn, mae ymchwil ddiweddarach yn rhybuddio am ofal. Gall themâu cyffredin fod yn ganlyniad tarddiad cyffredin, ond hefyd yn ganlyniad cyfnewid diweddarach neu ddatblygiad cyfochrog annibynnol. Felly mae ail-lunio “hen dduw taran Indo-Ewropeaidd” unedig yn parhau i fod yn ddyfaliad sy’n esbonio rhai cydweddiadau, ond nid holl nodweddion unigryw Thor.
Ar ôl Cristioneiddio Sgandinafia, diflannodd addoliad Thor, ond parhaodd y chwedlau i fodoli drwy ddiwylliant llenyddol Gwlad yr Iâ. Ysgrifennodd Snorri Sturluson ei Prosa-Edda yn y 13eg ganrif fel ysgolhaig Cristnogol a oedd yn dymuno cadw’r hen wybodaeth ar gyfer barddoniaeth. Heblaw am hwn a’r Lieder-Edda, a drosglwyddwyd ar lawysgrif, byddai’r rhan fwyaf o chwedlau Thor wedi’u colli.
Dechreuodd ailddarganfyddiad eang gyda Rhamantiaeth diwedd y 18fed ganrif a’r 19eg ganrif. Yn Sgandinafia a’r Almaen, cydiodd beirdd ac ysgolheigion yn fytholeg Norsig.
Cyflwynodd y bardd Danaidd Adam Oehlenschläger benillion i Thor, ac yn yr Almaen, ymhlith eraill, ymgymerodd Jacob Grimm â Donar yn helaeth yn ei Deutsche Mythologie. Nid oedd y derbyniad hwn yn rhydd o gyd-destunau cenedlaethol ac ideolegol, a droiodd yn beryglus mewn rhannau yn yr 20fed ganrif pan feddiannwyd symbolau Germanaidd gan garfannau völkisch a Natsïaidd.
Yn yr 20fed a’r 21ain ganrif, daeth Thor yn adnabyddus ledled y byd yn bennaf drwy addasiad comig cwmni cyhoeddi Marvel o’r Unol Daleithiau, a gychwynnodd yn 1962, ac o’r ffilmiau diweddarach a seiliwyd arno. Mae’r fersiwn boblogaidd hon yn wahanol iawn i’r ffynonellau canoloesol; mae’n troi’r duw gwerinol, barfgoch yn arwr ifanc, gwallt-golau, ac yn dyfeisio nifer o ddigwyddiadau newydd.
Yn wyddonol, dylid trin y llinyn hwn nid fel draddodiad ond fel deunydd chwedlonol modern annibynnol. Ar y llaw arall, ers diwedd yr 20fed ganrif, mae mudiadau newydd-baganaidd yn addoli Thor unwaith eto’n grefyddol. Am fwy o wybodaeth am y pantheon hwn, gwelwch y cofnodion pellach am Odin ac am Loki.
Cysylltiadau mewnol argymelledig ar gyfer y dudalen hon:
Mwy o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Mamu, y grym ysbrydol drwg yr Anangu yn Anialwch Gorllewinol Awstralia. Tarddiad, swyddogaeth a d...

Apu Wamanrasu, y Wamani grymusaf ymhlith bugeiliaid Huancavelica. Tarddiad, y cwlt meirw a phreid...

Kan-Laon, duw creawdwr uchaf y Visaya sydd â'i gartref yn folcano Kanlaon. Tarddiad, y dduwies La...

Maitreya yw'r Bwdha i ddod, y ddatguddiad byd nesaf o Fwdhadod. Nef Tushita, Bwdhaeth Maitreya a ...

Shamash, duw'r haul Mesopotamaidd a gwarcheidwad cyfiawnder. Ei rôl yng Nghod Hammurabi, temlau y...

Ehecatl, duw'r gwynt Aztecaidd ac agwedd wynt Quetzalcoatl. Tarddiad, y temlau gwynt cylchol a'r ...