Виракоча, творац бог и космички уредник андског света

Виракоча је теолошки сложена фигура, која се у хроникама појављује под бројним надимцима: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Учитељ света), Illa Tiqsi Wiraqucha (Виракоча светлосног темеља). Ова имена аспеката треба, према указивању Пјера Дивиола (Pierre Duviols), читати као израз изворно андске, филозофски-спекулативне теологије, која је деловала испод површине персонализованог високог култа.

Ране хронике (Сиеса де Леон, Сармиенто де Гамбоа, Кристобал де Молина) представљају Виракочу као највише биће, изнад свих других божанства.

Гарсиласо де ла Вега, који пише касније и више је усмерен на инка-временско поновно успостављање Интија, описује однос сложеније: Инти је видљиви владар, Виракоча невидљиви творац. Религиолошки се овде препознаје теолошка наслага, у којој старије веровање у творца бога и млађа царска соларна теологија постоје упоредо.

Занимљиво је да је Виракоча у ајмара простору назван Tunupa или Tonopa, фигура са сопственим митолошким причама, коју је религиолог-етнолог Терез Буис-Касањ (Therese Bouysse-Cassagne) детаљно истражила у делу Lluvias y cenizas (1988).

Код Ајмара народа Тунупа је мање јасно творац него инка-Виракоча, поседује и особине сличне варалици и тесно је повезан са вулканизмом региона.

Етимологија имена Wiraqucha дугo je спорна. Гарсиласо де ла Вега изводи га од wira (маст, павлака) и qucha (језеро) и преводи као маст језера, односно пена на води. Ова етимологија добро се уклапа у мит о водном творцу из Титикаке, али лингвистички није неопходна.

Алтернативно тумачење повезује први слог са wila (ајмара: крв) и долази до значења крв језера или представе о црвеној, вулканској води.

Сесар Итије (Cesar Itier) је у својим лингвистичким радовима (2008, 2013) указао на могуће треће тумачење, по коме wira потиче од старинског корена wir- у значењу сјај или светлосни блесак, чиме би Wiraqucha значио светлосни сјај језера.

У колонијалној употреби израз wiraqucha веома брзо је постао ословљавање за Шпанце, првобитно јер су Инке бородате освајаче сматрали манифестацијама бородатог творца бога, а касније као општу почасну титулу, која се до данас у некима кечуа-говорним регионима користи за значење господин или señor.

Виракоча се у изворима неуобичајено често описује као бородати старац, који лута Андима са дугим плаштом, штапом и сунчаном круном.

Овај опис одступа од типичне домаће иконографије Анда, у којој су бородати мушкарци практично непознати, и подстакао је ранију спекулацију да је Виракоча историјски одјек претколумбовског посетиоца из Евроазије. Ту спекулацију модерна наука је одбацила.

Главни иконографски извор представља чувена Капија Сунца у Тивануку (око 600–1000. н. е.), у чијем центру се појављује централна фигура са зракастом круном и симетрично раширеним рукама, у којима држи два штапа (често тумачена као бацачи копља).

Ова тако названа Staffgod фигура редовно се у археолошкој литератури идентификује са Виракочом, мада емичка ознака ове фигуре у култури Тивануку није сачувана. Карен Вајз (Karen Wise) и Џон Јанусек (John Janusek) су у својим истраживањима Тивануку више пута упозоравали на опрезност приликом ове идентификације.

Такође је уобичајена повезаност Виракоче са инка главним градом Куском и његовим централним храмом, Корикачном (Coricancha). Инка Пачакути је, према Сармиенту, поставио сопствену статуу Виракоче у Корикачну, потпуно златно обличје, које су Шпанци још затекли 1532. године.

Glavni mit počinje u fazi mračnog sveta. Viracoča se pojavljuje na Isla del Sol u jezeru Titikaka i najpre stvara prvo čovečanstvo od kamena, koje zbog neposlušnosti uništava velikim potopom.

Prema Kristobalu de Molini, on zatim u Tiwanaku oblikuje drugo čovečanstvo od gline, dodeljuje svakoj narodnoj grupi njen jezik, nošnju i domovinu i šalje ih da se raseju preko Anda.

Nakon toga Viracoča sam putuje kroz Ande na sever, uči ljude zemljoradnji, tkanju i religiji, i konačno napušta svet na obali Pacifika, koračajući preko vode i nestajući u pravcu zapada.

Ovu završnu epizodu neki inka teolozi protumačili su tako da će se Viracoča jednog dana vratiti sa zapada, mesijansko očekivanje koje je u prvim godinama španskog osvajanja kratko projektovano na konkvistadore, što delimično objašnjava brz vojni pad Inka carstva.

Sin Viracoče se u nekim izvorima javlja kao Imaymana Viracocha ili kao Tocapo Viracocha, koji se kao braća ili pratioci Tvorca kreću kroz Ande i uspostavljaju kosmički poredak.

Ova trijada tri Viraqoče podsetila je španske hroničare na hrišćansko Trojstvo, što je pokrenulo raspravu o mogućoj predhrišćanskoj misiji u Andima, koja se istorijski ne može potvrditi.

Posebno važan izvor je mit o vulkanu Kača, koji prenosi Sijesa de Leon (1553): prema njemu, Viracoča je došao u Kaču, gde mu stanovnici zbog njegovog stranog izgleda nisu poverovali i napali su ga.

Tada je Tvorac spustio vatru s neba i spržio zemlju, sve dok stanovnici Kače nisu uvideli svoju grešku i zamolili za oproštaj.

Arheološki nalaz vulkanskog lavinog sloja kod Rakčija/Kače dao je ovom mitu objašnjivu geološku podlogu. Sarmiento de Gamboa navodi da su Inke kasnije na tom mestu podigli veliki dvostruki hram sa visokim zidovima od adobea, čiji ostaci i danas dominiraju dolinom.

Specifičan Viracočin kult bio je manje institucionalizovan od Inti-kulta. Glavna kultna mesta nalazila su se u Korikanči u Kusku, gde je postojala posebna Viracočina komora, kao i u preinka svetištima Pakaritambo, Tiwanaku i na Isla del Sol.

I veliki kultni kompleks Pačakamak na peruanskoj pacifičkoj obali neki hroničari su pripisivali Viracoči, mada se tamo pretežno obožavalo prorokujuće visoko božanstvo Pačakamak.

Inka Pačakuti (vladao 1438, 1471) prema Sarmientu de Gamboi smatra se velikim promoterom Viracočinog kulta. Pačakuti je, prema predanju, u viziji čuo glas Tvorca i nakon toga podigao hramove i u Kusku i u regionu Kača.

Arheološki kompleks Rakči kod San Pedro de Kače, sa svojim monumentalnim adobe zidovima, tradicionalno se identifikuje kao veliki Viracočin hram Pačakutija.

Ritualna žrtvena praksa za Viracoču obuhvatala je žrtvovanje lama (obično bela lamina kobila, za razliku od braon kobile za Intija), spaljivanje kukuruza i lišća koke, kao i libacije čiče. Za razliku od Inti-kulta, doba dana nije bilo unapred određeno, jer se Viracoča zamišljao kao biće koje stoji iznad nebeskih tela.

Specifična zaštitna praksa vezana za Viracoču teško je uočljiva u izvorima. Tvorac je u inka teologiji bio previše dalek i previše opšt da bi bio direktno prizivan u pojedinačnim životnim situacijama. Zaštitno obožavanje bilo je pre usmereno na posredničke figure, Intija, Ilapu i lokalne gospodare planina, apue, dok je Viracoča delovao kao pozadinski princip poretka.

Ipak, u aktima extirpación de idolatrías (17. vek) ponavljano se govori o kućnim amuletima u obliku malih kamenih figura, nazvanih conopa ili illa, koje pokazuju veze sa Viracočinom teologijom.

Ove kamene figurice, obično u obliku malih lama, kukuruza ili ljudskih likova, smatrane su otelotvorenjem stvaralačke sile koja treba da uđe u domaćinstvo i da ga štiti. Čuvane su u donjim slojevima zidne obloge ili ispod ognjišta, a na praznicima su škropljene lamačom mašću i čičom.

Religiološki je značajno da ova conopa-praksa nije zamišljena kao magijsko prinuđivanje, već kao održavanje odnosa sa stvaralačkom svetskom supstancom, koja je bila živa u kući, na polju i u stadu. Kontekst iWell Guard opisuje ovu praksu kao istorijski fenomen, a ne kao preporuku za delovanje.

U današnjoj narodnoj religijskoj praksi peruanskih i bolivijskih visokoravanskih zajednica, conopa kamene figurice u mnogim slučajevima i dalje su u upotrebi, sada pod novim nazivom illa.

Koriste ih pre svega pastiri, koji čuvaju male kamene lame ili izrezbarene figurice alpake pod pragom vrata ili u spavaćoj sobi, kako bi osigurali zdravlje stada. Olivija Haris (Olivia Harris) je u knjizi Of Bread and Blood (2000) dokumentovala trajno prisustvo ove prakse u ajmarskim selima Bolivije.

Strukturno se Viracocha može porediti sa drugim figurama tipa deus otiosus u istoriji religije, sa bogovima tvorcima koji se nakon stvaranja povlače u drugi plan i primaju manje direktan kult od mlađih specijalizovanih bogova. Mirča Elijade je taj obrazac opisao za afričke i sibirske religije, dok su ga Pjer Diviol (Pierre Duviols) i Enrike Urbano (Henrique Urbano) primenili na Viracochu.

Srodni primeri su starovafrički vrhovni bog Njame (Nyame) naroda Akan, polinežanski vrhovni bog Io naroda Maori ili australijsko-aboridžinski Bajame (Baiame). U svim tim slučajevima nailazimo na tvorca koji se povučeno odmara na nebu, dok se svakodnevna verska praksa usmerava ka mlađim, bližim božanstvima.

Unutar Anda, Viracocha je usko povezan sa obalnim bogom Pačakamakom (Pachakamak); u nekim hronikama njih dvojica se opisuju kao otac i sin ili kao braća.

Meri Ejzagire (Mary Eyzaguirre) je u svom radu o kultu Pačakamaka (2003) detaljno istražila teološko preplitanje ova dva vrhovna boga. Uporedive figure boga tvorca nalaze se i u severnoameričkom kontekstu, na primer kod Wakan Tanke naroda Lakota i kod dede Tunkašile (Tunkasila).

Naučna specijalizovana rasprava o Viracochi otvorila je i pitanje da li se teologija tvorca u Andima može klasifikovati kao monoteistička ili politeistička.

Pjer Diviol je u delu Cultura andina y represion (1986) tvrdio da teologija iz vremena Inka ne odgovara ni klasičnom monoteizmu ni klasičnom politeizmu, već pre henoteizmu, u kome vrhovni bog ostaje u pozadini dok se obožava mnoštvo nižih bića.

Ovu kategoriju je Maks Miler (Max Mueller) uveo u 19. veku za vedski hinduizam, a primenjiva je i na andske prilike.

I poređenje sa staroperzijskim Ahura Mazdom, mesopotamskim Anom ili starogrčkim Uranom (Ouranos) ostavilo je traga u naučnoj literaturi. U sva tri slučaja reč je o figurama tvorca koje se strukturno povlače pred mlađim glavnim bogovima (Mitra, Marduk, Zevs), a ipak ostaju centralne u teološko-filozofskom promišljanju.

Kult Viracoche je osvajanjem uglavnom ugašen. Španska misija je brzo poistovetila boga tvorca sa hrišćanskim Bogom, što je olakšalo hristijanizaciju, ali je istovremeno dovelo do gašenja samostalnog obožavanja Viracoche.

U savremenim zajednicama koje govore kečua jezikom na visoravni, Wiraqucha danas više nije samostalan predmet kulta, već oznaka za katoličko-hrišćanskog Boga (Dios Wiraqucha) ili za poštovanog, starog čoveka.

U akademskim istraživanjima Viracocha i dalje ima značaj kao figura preimperijalne teologije tvorca. Enrike Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pjer Diviol, Terez Buis-Kasanj (Therese Bouysse-Cassagne) i Sezar Itje (Cesar Itier) su u poslednjim decenijama pokazali kako su španski hroničari andske pojmove teologije čitali kroz hrišćanske naočare i delimično ih preoblikovali.

Zato je metodološki teško iz hronikih izvora rekonstruisati izvornog Viracochu iz preinka i inka perioda.

Arheološka istraživanja takozvanog Staffgod motiva u Tivanaku, Čavinu (sa čuvenim reljefom na Raimondi steli) i Variju dala su nove naznake o mogućoj dugotrajnoj kontinuiranoj tradiciji boga tvorca.

Luk koji vodi od Čavina (oko 900. godine pre nove ere) preko Tivanaku/Varija (oko 500, 1000. godine nove ere) do Inka (1438, 1532), ukoliko se potvrdi, predstavljao bi jedan od dugih lukova latinoameričke istorije religije.

Važan noviji pravac istraživanja predstavlja arheoastronomsko proučavanje odnosa Viracoche prema zvezdanom nebu. Geri Urton (Gary Urton) je u delu At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) pokazao da su Inke Mlečni put (Mayu) shvatali kao kosmičku reku koju Wiraqucha usmerava kroz nebo.

Ova kosmološka duboka struktura ostala je neprimećena tokom španske misije i postala je dostupna tek zahvaljujući modernoj etno-astronomiji.

Следећи избор наводи централна дела андске етнологије и историје религије о питању Виракоче, с посебним освртом на теолошко-филозофски дубински слој религије из времена Инка.