I sami della Lapponia, distribuiti tra Norvegia, Svezia, Finlandia e Russia, custodiscono l’unica tradizione indigena d’Europa che fino al XVII secolo, pur a portata della missione cristiana, conservò una pratica sciamanica. Gli sciamani noaidi, i loro tamburi con i diagrammi delle divinità del sole e della luna e i santuari seita nella tundra costituiscono uno strato religioso ugrofinnico autonomo.
Il pantheon sami è strettamente legato alla natura, alla caccia e alle forze del paesaggio.
Lo sciamanesimo noaidi sami costituisce la spina dorsale della religione precristiana in Sápmi.
Le divinità sami si articolano in tre sfere: il mondo superiore attorno a Radien-attje, il mondo intermedio con il dio del tuono Horagalles e il mondo inferiore sotto Jábmiidáhkká. Ancora oggi vengono tramandate nella tradizione noaidi della Lapponia.
I sami parlano una propria famiglia linguistica con nove lingue vive; il sami settentrionale è la più diffusa. Sono imparentate con le lingue ugrofinniche (finlandese, ungherese, estone).
L’area di insediamento sami, Sápmi, comprende le parti più settentrionali di Norvegia, Svezia, Finlandia e la penisola di Kola in Russia. Stile di vita tradizionale: nomadismo delle renne, pesca, economia costiera. Oggi vivono in questa regione circa 80.000, 135.000 sami, con parlamenti propri in Norvegia, Svezia e Finlandia.
Tre sfere ordinano il mondo divino dei sami: in alto Radien-attje, al centro il dio del tuono Horagalles, in basso Jábmiidáhkká. La tradizione noaidi della Lapponia mantiene vivo questo sapere ancora oggi.
Beaivi (Pejvve) è la divinità solare, madre mitica dei sami; Mánnu il dio della luna; Ráhka la divinità del tuono (parallela al Thor nordico); le divinità akka sono dee domestiche femminili di sfere diverse (Sara-Akka presso l’ingresso della porta, Uksakka presso il focolare, Juksakka come protettrice dei figli maschi).
Gli stallo sono esseri giganteschi e antropofagi della natura selvaggia. Saivo è l’altro mondo mitico, talvolta immaginato come mondo inferiore sotto monti o laghi sacri.
Il noaidi (nelle fonti più antiche Noaide, in svedese “Trollkarl”, in latino “magus”) è lo specialista religioso. Induce la sua pratica di trance mediante il tamburo, lo joik (canto tradizionale) e la concentrazione.
I viaggi dell’anima conducono nei tre mondi: il mondo superiore presso le divinità, il mondo inferiore presso i defunti, il mondo intermedio per la guarigione della terra. Guarigione, previsione del tempo, scoperta dei furti e protezione delle mandrie di renne erano i suoi compiti. Nel XVII e XVIII secolo i tamburi dei noaidi furono sistematicamente raccolti dai missionari e in parte bruciati.
Il tamburo del noaidi (govadas, gievrie) ha una forma ovale o rotonda, una membrana di pelle di renna, dipinta con colore rosso di corteccia di ontano. La pittura mostra un diagramma cosmologico: il sole al centro, divinità, animali, guide montane, defunti.
Il “martello”, per lo più di corno di renna, viene fatto scorrere sulla membrana durante i colpi; un anello indicatore (vuorbi, “rana” d’osso) salta sui campi e dalla sua posizione si legge la risposta. Circa 70 tamburi sami si sono conservati, nel Museo Nazionale di Svezia, nel Nordiska Museet, in musei sami.
I sami sono il popolo indigeno della Lapponia, circa 80.000 persone in Norvegia, Svezia, Finlandia e Carelia russa. Parlano lingue sami (uraliche). Dal 1989 sono una popolazione indigena riconosciuta dallo Stato.
il dio del tuono è il dio del tuono sami, patrono dei sami e dei pascoli delle renne. Il suo nome deriva dall’antico nordico Thor-karl, una ripresa del Thor germanico.
Il tamburo sciamanico sami era lo strumento centrale dei noaidi (sciamani). Sulla pelle del tamburo erano dipinti le divinità, gli spiriti e gli ambiti cosmici. Tra il XVII e il XVIII secolo la maggior parte dei tamburi fu bruciata dai missionari cristiani.
I missionari norvegesi, svedesi e finlandesi repressero brutalmente la religione sami tra il 1600 e il 1900: gli sciamani venivano giustiziati, i tamburi bruciati. Solo nel XX secolo iniziò una rinascita; oggi pochi sami praticano apertamente l’antica religione.
I seita (anche sieidi) sono pietre, rupi, alberi o pali di legno particolari, venerati come sede di spiriti della terra. Ricevevano offerte: sangue di renna, ossa, corna, monete, tabacco. Importanti siti seita: Stállogárgu nel Finnmark, il massiccio dell’Áhkka in Svezia, il lago Inari in Finlandia. Ogni clan familiare aveva rapporti propri con i seita. Prospettiva delle scienze delle religioni: la venerazione dei seita è costitutivamente una relazione con la terra, non un teismo astratto.
Gli oggetti protettivi portatili sono raramente sviluppati come ciondoli materiali: la religione sami è primariamente un riferimento rituale alla terra. Tuttavia il gákti (costume tradizionale) reca tessiture e decorazioni simboliche che codificano regione, famiglia e status; determinati ricami hanno carattere protettivo.
Lo joik, il canto proprio di una persona, di un animale, di un luogo, è la forma acustica per “proteggere” e “ricordare” un legame. Miniature di tamburo, ciondoli d’osso e nastri di radice di betulla vengono usati in modo complementare.
La cristianizzazione avvenne tra il XVII e il XIX secolo, spesso con violenza e con roghi di tamburi (nel 1693 ad Arjeplog furono bruciati pubblicamente 30 tamburi). Il movimento di risveglio laestadiano del XIX secolo (fondato dal pastore sami Lars Levi Laestadius) rimase per molti sami l’identità religiosa dominante, con codici propri.
Dalla fine del XX secolo è in atto una rivitalizzazione culturale e religiosa: lingua sami, ricostruzione dei tamburi, rinascita dello joik. Opere delle scienze delle religioni: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
I sami vivono nel nord della Norvegia, della Svezia e della Finlandia, nonché sulla penisola russa di Kola. Questo spazio, spesso chiamato Sápmi, è diviso tra quattro Stati, e gli stessi sami non costituiscono un gruppo unitario.
Esistono diverse lingue sami non facilmente comprensibili tra loro, tra cui il sami settentrionale, il sami di Lule, il sami meridionale, il sami di Inari e il sami skolt. Di conseguenza anche le tradizioni religiose si differenziavano a seconda della regione e dello stile di vita.
Gli stili di vita andavano dall’allevamento delle renne alla pesca lungo la costa e nei laghi interni fino alla caccia. Queste differenze economiche si riflettevano nella religione. Sami costieri, sami delle foreste e gruppi che si spostavano con le mandrie di renne avevano in parte accenti diversi nei loro culti. Affermazioni generiche sulla religione sami occultano questa varietà interna.
Comune a molti gruppi era la venerazione delle forze della natura e degli antenati, l’importanza di determinati luoghi sacri nel paesaggio, i luoghi di offerta detti sieidi, e la figura dello specialista rituale, il noaidi. Anche questi elementi comuni sono però attestati nelle fonti in modo diverso da regione a regione, e molto è noto soltanto in modo lacunoso.
L’oggetto religioso più noto dei sami è il tamburo, chiamato in sami settentrionale goavddis o meavrresgárri. Era costituito da un telaio di legno o da un corpo di legno scavato, con una pelle dipinta. Le immagini sulla pelle raffiguravano divinità, spiriti, animali, persone ed elementi del paesaggio e rappresentavano un’immagine del mondo.
Il noaidi usava il tamburo in due modi. Da un lato faceva muovere un indicatore sulla pelle, per leggere presagi dal suo movimento sopra le immagini. Dall’altro il ritmo del tamburo lo portava in uno stato alterato, in cui la sua anima poteva viaggiare presso gli spiriti.
La visione del mondo sami conosceva più livelli e una molteplicità di potenze. Sono attestati tra l’altro divinità solari, il dio del tuono, una serie di dee madri responsabili della nascita e dei bambini, nonché signori degli animali, ad esempio degli orsi e della renna.
I morti e il mondo inferiore avevano il loro posto, e i sieidi, spesso rocce o pietre cospicue, erano considerati luoghi in cui si poteva entrare in contatto con queste potenze e offrire loro sacrifici.
Sulla sistematica precisa di questo pantheon non c’è certezza, perché le fonti sono sparse e in parte contraddittorie. I tamburi conservati, di cui in tutto il mondo ne sopravvivono solo circa settanta, sono una fonte importante, ma le loro immagini non sempre si lasciano interpretare in modo univoco.
La tradizione scritta sulla religione sami proviene quasi esclusivamente dall’esterno e in prevalenza dai missionari. Nel diciassettesimo e diciottesimo secolo religiosi luterani in Norvegia e Svezia redassero relazioni sulle pratiche combattute come pagane.
Tra le fonti più note figurano gli scritti del missionario norvegese Thomas von Westen e dei suoi collaboratori, nonché rappresentazioni successive come quella di Knud Leem. Questi testi sono ricchi, ma profondamente di parte, poiché il loro scopo era lo sterminio dell’antica religione, non la sua descrizione.
Un secondo gruppo di fonti sono i tamburi stessi, molti dei quali furono confiscati nel corso della missione. Alcuni giunsero in collezioni europee, altri furono bruciati.
Alcuni missionari si fecero spiegare le immagini e annotarono interpretazioni, così che per determinati tamburi è tramandata un’esegesi contemporanea. La più famosa fonte di questo tipo è un manoscritto che, per un tamburo confiscato nel 1691, indica il significato delle figure.
Una terza fonte di natura propria è lo joik, il canto tradizionale sami. Non era in senso stretto un testo religioso, ma la missione lo combatté come pagano, e nelle sue forme e nei suoi contenuti si sono conservati riferimenti all’antico mondo immaginativo.
Studiosi come Håkan Rydving hanno mostrato quanto fortemente la situazione delle fonti sia distorta dalla lente della missione, e avvertono che ogni ricostruzione della religione sami deve convivere con notevoli incertezze.
La cristianizzazione dei sami fu un processo lungo e violento. Già nel Medioevo vi furono primi contatti, ma la missione sistematica ebbe inizio nel diciassettesimo e diciottesimo secolo. I tamburi vennero confiscati e bruciati, i noaidi furono perseguitati e in singoli casi si arrivò a esecuzioni capitali.
Nel diciannovesimo e ventesimo secolo la pressione religiosa si unì a una politica statale di assimilazione. In Norvegia essa è nota come Fornorsking, ossia norvegesizzazione. Lingua e cultura sami furono represse nelle scuole e nei convitti.
Una particolarità è il ruolo del movimento di risveglio laestadiano, una corrente luterana fondata nel diciannovesimo secolo da Lars Levi Laestadius, che trovò ampia diffusione tra i sami. Da un lato fu parte della penetrazione cristiana, dall’altro offrì però spazio a una pratica religiosa di impronta sami ed è considerata da alcuni un contenitore in cui elementi più antichi furono in parte conservati.
Dalla fine del ventesimo secolo si registra un rafforzamento culturale e politico dei sami, visibile in parlamenti propri e nella cura delle lingue.
In questo contesto si colloca anche un nuovo interesse per la tradizione precristiana. Esso si esprime nella ricerca dei sami sulla propria storia, nella richiesta di restituzione dei tamburi confiscati dai musei e nella ripresa artistica di antichi motivi.
Non si può però parlare di un’ampia rinascita dell’antica religione come pratica vissuta. La maggior parte dei sami è cristiana, e il confronto con il passato precristiano è soprattutto un fatto di autocoscienza culturale e di elaborazione storica.
Lo sciamanesimo sami unisce noaidi, tamburo e pietre seita in una pratica di protezione autonoma, intesa a schermare famiglie, mandrie di renne e luoghi di residenza contro gli spiriti delle malattie e della natura.
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La tradizione sami conosce il tamburo sciamanico dipinto cosmologicamente con gli indicatori vuorbi, le pietre seita come santuari stazionari e i costumi gákti ricamati con codici protettivi regionali; gli oggetti protettivi portatili sono ridotti, la relazione con la terra è il portatore religioso primario.
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