Danu – Máthairbandia na Tuatha Dé Danann

Bunús na foinsí agus sanasaíocht an ainm

Is sna lámhscríbhinní bailithe meánaoiseacha Éireannacha atá na fianaisí is sine ar Danu, go háirithe sa «Lebor Gabála Érenn» (Leabhar na nGabhálaí, an 11ú haois) agus sna tráchtais ghinealais faoi liostaí na ríthe.

Sna «Dindshenchas» freisin, na scéalta faoi bhunús logainmneacha, feictear í ó am go ham mar mháthair na sléibhte «Da Chích Anann» i gCiarraí. Sa bhailiúchán Breatnach de cheithre chraobh, an «Mabinogion», tá figiúr comhchosúil, Don, ina sinsear, agus tá a clann Gwydion, Arianrhod agus Gilfaethwy gníomhach sna scéalta.

Meastar gur ón fhréamh Ind-Eorpach *dānu- a dhíorthaítear an ainm Danu, a chiallaíonn «abhainn, uisce ag sreabhadh». Tá an fhréamh chéanna mar bhunús ag ainmneacha aibhneacha ar nós na Danóibe, an Don, an Dnjepr agus an Dnjestr.

Luann Bernhard Maier ina leabhar «Religion der Kelten» (2001) nach gá an chomhionannú le bandia uisce Veidiceach Danu, ach go bhfuil an tsamhail sin á plé mar fhianaise ar oidhreacht Ind-Eorpach. Cuireann Wolfgang Meid béim air go bhfuil an fhianaise le haghaidh bandia Ceilteach ilchríochach darb ainm Danu lag go fóill, agus go n-athdhéantar í go príomha ó theonymí a fianaíodh in inscríbhinní ar nós Anu.

A háit sna Tuatha Dé Danann

Sa «Lebor Gabála Érenn», tagann na Tuatha Dé Danann i dtír in Éirinn mar an ceathrú tonn mhiotasach lonnaitheoirí, tar éis na fathaigh Fomori a bheith buailte. Meastar gurb iad seo na «clann na ndéithe» go bunúsach. Tá Danu le feiceáil mar a máthairsinsear, cé nach bhfuil aon scéal cruthaithe ar leith fúithi féin fágtha againn.

Dar leis an traidisiún ginealaigh, is iad na mic is tábhachtaí atá aici Brian, Iuchar agus Iucharba, na «trí dhia na cheardaíochta». I dtráchtais eile, luaitear an Dagda, an «dia maith», mar a mac nó mar a deartháir; ní chomhaontaíonn na foinsí lena chéile faoi seo.

Chuir Marie-Louise Sjoestedt in iúl in «Dieux et héros des Celtes» (1940) nach gné insinte é Danu ach prionsabal ginealaigh a léiríonn an fine dhiaga mar aonad.

Tá John Carey, ina chuid saothar ar mhiotaseolaíocht na hÉireann, tar éis a chur i bhfáth nach féidir Danu a shainaithint leis an Naomh Áine ina dhiaidh sin ná le Brigid, cé gur tharraing an traidisiún dúchasach agus an léirmhíniú rómánsúil na línte sin arís agus arís eile.

Don, an chomhionannú Breatnach

Sna «Vier Zweige des Mabinogi» (Ceithre Chraobh an Mabinogi), a bhfuil an lámhscríbhinn is sine dá cuid ón 14ú haois, tá Don ina máthair ar fhine dhiaga chumhachtach. Is iad a clann Gwydion, an draoi cliste, Arianrhod, bean chosmach na roithleán airgid, Gilfaethwy agus Govannon, an gabha.

Níl scéal ar leith aici féin ag Don. Phléigh Miranda Aldhouse-Green go mion an chomhthreomhaireacht struchtúrach seo leis an Danu Éireannach ina leabhar «Celtic Goddesses» (1995). Léiríonn an dá fhigiúr «taobh na déithe» de chóras miotasach déthaobhach, ina bhfuil an taobh eile áitrithe ag cine ollmhór, corraiceach go minic.

Léiríonn Helmut Birkhan ina leabhar «Kelten» (1997) go ndéantar meascán uaireanta idir Don na Breatnaise i dtéacsanna níos déanaí agus an rí bíobalta Don nó Mathonwy, agus nach féidir í a shainaithint go cinnte mar sinsear mná ach trí thagairtí trasnánacha. Tá an bharúil go raibh máthairbhandia «Cheilteach oileánda» chomhchoiteann ann bunaithe ar an gcomhchosúlacht struchtúrach, ní ar chomhréir téacsúil.

Anu, Ana agus traidisiún tuathach na hÉireann

I dteannta Danu, tá bandia eile ar a dtugtar Anu nó Ana ar eolas sa traidisiún Éireannach, a shainaithnítear sa «Sanas Cormaic» (Foclóir Chormaic, an 10ú haois) mar «mháthair déithe na hÉireann».

Tá easaontas i measc lucht taighde faoi cé acu an mar dhá ainm ar an fhigiúr chéanna nó mar dhá charachtar ar leith ó thús a bhí Anu agus Danu. Tugann an dá chnoc shuntasach i gContae Chiarraí, «Cíocha Anu» («Da Chích Anann»), le fios go bhfuil nasc ar leith idir Anu agus tírdhreach áirithe, rud atá in easnamh i gcás Danu.

Sa chráifeacht thuathach ina dhiaidh sin, chumaisc Anu le Naomh Áine, máthair Mháire, rud a chuireann Bernhard Maier i láthair mar shampla tipiciúil de Chríostaíocht na mban-déithe áitiúla in Éirinn.

Uaireanta déantar an figiúr solais darb ainm «Áine» ó Chúige Mumhan, a bhaineann leis an ghrian agus le torthúlacht, a léirmhíniú mar áitiú níos déanaí ar Anu, ach measann John Carey nach bhfuil an chomhionannú sin fianaithe go leordhóthanach.

Tagairtí Ceilteacha ilchríochacha

Ar mhórroinn na hEorpa, is trí inscríbhinní agus déantúsáin ealaíne go príomha atá bandéithe le feidhmeanna cosúla le sonrú. Tugtar «Matres» nó «Matronae» ar na máthairdhéithe seo, agus is minic a thagann siad chun cinn i dtriúracha i réigiún na Réine, agus tá baint acu le raidhse, torthúlacht agus cosaint áitiúil.

Níor aithníodh go cinnte fós inscríbhinn dhíreach ar mhórroinn na hEorpa a luann bandia dar teideal Danu. Luann Caesar in «De bello Gallico» (VI, 17) go deimhin déithe éagsúla Gallacha, ach tugann sé ainmneacha Rómhánacha orthu go léir, rud a chiallaíonn nach féidir Danu a shainaithint ina phaintéan.

Cuireann Diodorus Siculus síos ar chleachtais chultúir Gallacha ó thaobh na heitneagrafaíochta de, ach ní luann sé máthairsinsear inchomparáide ar bith. Fanann an tagairt d’ainm na habhann Donau ina fianaise is tábhachtaí gur leathnaigh an t-ainm Danu ar chreasa geografacha fairsinge, cé nach féidir a bhaint as sin go raibh cultas aontaithe amháin i gceist.

Próifíl feidhme agus suíomh eolaíocht an reiligiúin

Ón bhfianaise foinseach is féidir Danu a chur i láthair go príomha mar bhandia treibhe agus tairseacha. Is máthair í ar an chlann diaga gan a bheith féin ina banlaoch ghníomhach sa scéalaíocht. Sa chiall sin tá sí i measc Gaia na Gréige, Terra Mater na Róimhe agus Bestla na Lochlainne, a bhfuil gach ceann acu ina nód ginealais ach nach nglacann príomhróil sna scéalta féin.

Níor phléigh Geoffrey of Monmouth an nasc leis an uisce, go háirithe le foinsí agus aibhneacha, ina leaganacha féin de na sean-scéalta Briotanacha, ach chuir léirmhíniú níos déanaí leis an nasc sin.

Sna 1970idí chuir Marija Gimbutas Danu i láthair mar shampla de bhandia talúna réamh-Ind-Eorpach; meastar an léamh sin a bheith seanchaite inniu. Leagann saothair Cheiltise reachtaí béim ar an chúlra Ind-Eorpach agus ar an seanchas ilroinnte a mhaireann.

Glacadh sa Neopaganachas agus sa chultúr coitianta

I sruthanna neopagánacha agus neodhraíochta ó dheireadh an 20ú haois i leith, tháinig Danu chun bheith ina figiúr lárnach a ghlaotar mar Mháthair Talamh, bandia treibhe nó foinse cosmach.

Bíonn an athchruthú sin bunaithe níos mó ar an íomhá a chuir taighdeoirí ar nós Marija Gimbutas i láthair de bhandia talúna sean-bhaineannach ná ar na foinsí meánaoiseacha. Léirigh Helmut Birkhan an t-achar sin idir fianaise foinseach agus cleachtas onóra nua-aoiseach go criticiúil arís agus arís eile.

Sa litríocht fantaisíochta, mar shampla ag Marion Zimmer Bradley nó Juliet Marillier, éiríonn Danu ina figiúr cúlra i léargas Ceilteach atá go ginearálta feimineach ó bhonn. Cuireann an taighde ar ghlacadh nua-aimseartha na Ceiltise, arna chur i láthair inter alia ag Marion Bowman, an traidisiún sin i láthair mar ghluaiseacht reiligiúnach ar leith, nach mbaineann ach go páirteach leis na reiligiúin Cheilteacha stairiúla.

Staid an taighde agus ceisteanna gan réiteach

Fanann an cheist lárnach oscailte, an bandia ar leith a bhí i Danu a raibh cultas gníomhach aici, nó an raibh feidhm ghinealais go príomha ag a hainm.

Molann Bernhard Maier, John Carey agus Helmut Birkhan an dara léamh, agus feiceann siad an cultas gníomhach níos dóichí i measc figiúirí áitiúla ar nós Anu, Brigid nó na Matronae. Measann Wolfgang Meid go bhfuil an fhianaise chomh gann sin nach féidir cinneadh deiritheach a dhéanamh.

Níor aithin an taighde seandálaíochta go soiléir go dtí seo tearmainn ar bith ar féidir a rá go raibh siad ina teampaill Danu. Níl inscríbhinní a luann a hainm ann ach an oiread.

Fanann an díospóireacht dá bhrí sin bunaithe go dlúth ar théacsanna, agus tacaíonn sí le beagán áiteanna meánaoiseacha nach bhfuil comhaontú ann faoina luach fianaise stairiúil don reiligiún réamh-Chríostaí. I dtaobh stair an ghlactha, is figiúr thar a bheith torthúil í Danu, a chuireann tionchar i bhfeidhm idir taighde, traidisiún dúchasach agus an nua-phaganachas go fóill inniu.

Miteolaíocht chomparáideach Ind-Eorpach

Chuir an mhiteolaíocht chomparáideach Ind-Eorpach Danu i gcomparáid arís agus arís eile le bandéithe treibhe eile ó thraidisiúin ghaolmhara. Sa Rigveda tá bandia darb ainm Dānu, agus tuiteann a mac Vritra sa chath cosmagónach dragan in aghaidh Indra. Ach anseo ní sinsear-mháthair de na déithe í Dānu, ach máthair na Asuraí, grúpa naimhde.

Fanann an chomhchosúlacht sin ar leibhéal an ainm amháin. Rinne Calvert Watkins athchruthú ar an chineál cathach dragan mar rud Ind-Eorpach ina shaothar «How to Kill a Dragon» (1995), gan Danu na hÉireann a chur sa líne sin. Ní féidir comhréir fheidhme dhíreach a bhunú.

Laistigh de dhéithe uisce Ind-Eorpacha is féidir naisc struchtúracha a lua le Mokosch na Slavach, le Žemyna na Baltacha agus le Nerthus na Gearmáine, mar a léirigh Anna-Birgitta Rooth ina saothair chomparáideacha.

Tá an nasc leis an bhfoinse shreabhach, leis an mháthair talamh-cheangailte agus leis an bandia uisce chosmach in achan chás luaite ar bhealach difriúil, sa chaoi nach féidir labhairt ar «Bandia Mór» aontaithe ach mar chonstráid taighde.

Measann saothair reatha ar stair reiligiún Ind-Eorpach, mar shampla le Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), gur figiúr inchreidte í Danu ach nach bhfuil fianaise láidir aisghabhálach aici.

Leideanna seandálaíochta

Go dtí seo, níor aithin an taighde seandálaíochta in Éirinn aon naomhtheampall soiléir a bhféadfaí a nascadh le Danú. Tá «Da Chích Anann», na cnoic dhúbailte shuntasacha i gCiarraí, le fáil mar shéadchomhartha tírdhreacha, ach is í Anu a bhfuil an t-ainm ceangailte léi, ní Danú.

Cuireann taighde Ronald Hutton («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) béim air go bhfuil na foinsí don reiligiún réamh-Chríostaí Éireannach tanaí ó thaobh na seandálaíochta agus go dtagann an fhaisnéis is tábhachtaí ó théacsanna meánaoiseacha a chuir manaigh Chríostaí in eagar.

Tá fianaise inscríbhinní ar iarraidh go hiomlán d’Éirinn beagnach, toisc gur baineadh úsáid as an gcóras scríbhneoireachta Ogham beagnach go heisiach le haghaidh ainmneacha pearsanta.

Ar an mórthír, tá tagairtí teonimeacha do dhéithe uisce agus fuaráin in inscríbhinní fuaráin áirithe, a nascann taighdeoirí nua-aimseartha le Danú ó am go chéile, gan léamh soiléir a bheith indéanta. Fanann Danú, dá bhrí sin, mar phríomhfhigiúr atraidisiúnta téacsúil, agus a rianta ábharacha á n-athchruthú go hindíreach.

Hidreonaimíocht agus an oidhreacht Ind-Eorpach uisce

Rinne Julius Pokorny anailís chórasach ar an nasc eiteolaíoch idir Danú agus an focal Ind-Eorpach *deh₂-nu- «sruth, uisce sreabhach» ina «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, iontráil «*dā-nu-»).

Síneann na hainmneacha aibhneacha díorthaithe ón iarthar Ceilteach thar an réimse iomlán Ind-Eorpach: an Danóib (Danuvius sa Laidin ag Caesar in «De bello Gallico» VI 25).
An Don, an Dnipro (Borysthenes ársa, Danapris ina dhiaidh sin).
An Dniester (Danastris).
an Dheune i dtuaisceart na Fraince, an Garonne in iardheisceart na Fraince lena craobh-abhainn Save, agus san India an bandia uisce Vedic Dānu, máthair Vritra sa «Rigveda» I 32. Áitíonn Patrice Lajoye in «L’arbre du monde» (2016) agus ina aistí ar an reiligiúneolaíocht Ind-Eorpach nach de thaisme a tháinig an t-ainmbheart seo le chéile, ach go dtéann sé siar ar chiseal ársa de numina uisce agus sreafa baininscneach a d’fhan táirgiúil go leanúnach sa Cheilteach, san Ind-Iaránach agus sa Sciteach.

D’iarr Wolfgang Meid, ina «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2ú eag. 2007), an chúram modheolaíoch a chaithfear a ghlacadh nuair a dhéantar comhionannú díreach idir an mháthair-treibhe Ceilteach oileánach agus an t-ainm abhann mórthíreach.

Leanann Bernhard Maier an líne seo sa dara eagrán dá «Religion der Kelten» (München 2012) agus déanann sé idirdhealú idir gaol atá inchreidte ó thaobh na heiteolaíochta ach nach bhfuil éigeantach ó thaobh stair na reiligiúin.

Chuir Joseph Falaky Nagy leis seo sa «Cambridge Companion to the Celts» (2015), á rá nach ndéanann na scoláirí meánaoiseacha Éireannacha féin aon iarracht Danú a nascadh le cúrsaí abhann Eorpacha; gur cur i láthair de chuid na hInd-Eorpaíochais chomparáidí ón 19ú agus 20ú haois é an nasc sin.

Glacadh meánaoiseach in análacht na hÉireann

Chomh maith leis an «Lebor Gabála Érenn», ní fheictear Danú i dtraidisiún análach na hÉireann ach go hindíreach.

Sna «Annala Rioghachta Eireann» («Annála Ríochta Éireann», tiomsaithe idir 1632 agus 1636 ag na Ceithre Máistrí faoi cheannas Mícheál Ó Cléirigh), feictear na Tuatha Dé Danann mar réamhdhaonra stairithe, a bhfuil a máthair-threibhe ainmnithe mar Danann, gan aon eipeasóid ar leith a bheith i mbéal an phobail fúthu.

Fágann na «Dindshenchas Érenn» freisin, na traidisiúin logainmneacha méadracha agus próis atá le fáil sna lámhscríbhinní «Rennes», «Bodleian» agus «Book of Lecan», iad féin teoranta don nóta go bhfuil na cnoicphéirí i gCiarraí ar a dtugtar «Da Chích Anann» ainmnithe as an bandia.

Léirigh John Carey sa chnuasach «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) agus in «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) gur iarsmaí de shraitheanna traidisiúin níos sine iad na nótaí seo, a giorraíodh go mór le linn na heagarthóireachta Críostaí.

Tá fionnachtain thábhachtach ó thaobh na modheolaíochta sa «Sanas Cormaic», gluais Easpag Cormac mac Cuilennáin ó Chaiseal (a fuair bás sa bhliain 908), a mhíníonn Anu mar «máthair déithe na hÉireann». Léirigh Whitley Stokes ina eagrán féin (Calcúta 1868) go raibh gloss Cormaic ina fhianaise dhátaithe is sine ar fheidhm Anu/Danú mar mháthair-threibhe dhiaga.

Tacaíonn Proinsias Mac Cana in «Celtic Mythology» (Londain 1970) leis an léamh go léiríonn an ghluais an traidisiún béil ón 8ú agus 9ú haois, agus dá bhrí sin go nochtann sí coimpléasc na Tuatha Dé Danann ina chéim luath liteartha.

Gaol le Brigid agus an tsintéis Chríostaí

Is é ceann de na línte glacadh is tábhachtaí ná an ceann a théann ó Danú go Brigid, iníon an Dagda, a onóraíodh í féin mar bhandia na filíochta, an leigheasaíochta agus na ceirde gabhánaí. Sa chráifeacht phobail Éireannach, chumasc Brigid phágánach le Naomh Bríd Chill Dara (a fuair bás timpeall na bliana 525), a bhí mainistir a bunaíodh ina cheann de na hionaid spioradálta is tábhachtaí in Éirinn.

Tugann Bernhard Maier faoi deara gur féidir aistriú feidhmeanna bandia máthartha agus solais chuig an naomh Críostaí a mheas mar shampla clasaiceach de «chomhshamhlú reiligiúnach». Diúltaíonn sé, ámh, do shainaithint dhíreach idir Danú agus Brigid.

Sa traidisiún Breatnach, tá aistriú comhchosúil le feiceáil i bhfigiúr Naomh Non, máthair Naomh Dáiví, a onóraíodh sa Bhreatain Bheag ag naomhtheampaill fhuaráin a bhí nasctha roimhe sin le déithe áitiúla baineannacha.

Anseo freisin, is fíor an ráiteas: ní théann an líne go díreach chuig Don nó Danú, ach léiríonn sí cleachtas leathan chun numina bhaineannacha ag uiscí naofa a thiontú isteach i gcóras naomh Críostaí. Léirigh John Carey agus Miranda Aldhouse-Green na haistrithe seo mar straitéis chórasach de chuid léann na manach Éireannach agus Breatnach.

Danu, máthairbandia na Tuatha Dé Danann

Clár Ábhair