Rainbow Serpent, Nathair na Bogha Ceatha mar chruthaitheoir traidisiúin na mBundúchasach Astrálach

Tá an Rainbow Serpent le fáil i mbeagnach gach grúpa teangeolaíoch Bhundúchasach san Astráil, le hainmneacha éagsúla go háitiúil: Ngalyod in Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur i measc na Yolŋu, Wanambi san fhásach thiar, Galeru ag na Yorubareke, Wagyl san iardheas (Noongar).

In ainneoin na héagsúlachta teangeolaíche seo, roinneann na coincheapa gnéithe struchtúracha coiteanna: nathair mar chruth, uisce mar dhúil, bogha ceatha mar léiriú, cumhacht chruthaitheach mar fheidhm.

Thug an antraipeolaí A. R. Radcliffe-Brown an téarma „Rainbow Serpent“ isteach i 1926 mar ainmniú comhchoiteann eolaíoch. Thug Tony Swain rabhadh in A Place for Strangers (Cambridge 1993) gan an ainmniú comhchoiteann seo a mheascadh le dhiagacht Bhundúchasach aontaithe amháin; is fearr é a fheiceáil mar theaghlach neachanna gaolmhara ach áitiúil ar leith.

Laistigh den traidisiún Bhundúchasach tá an Rainbow Serpent ar cheann de na coincheapa reiligiúnacha is sine san Astráil ar fad.

Tá pictiúir charraige a thaispeánann í dátaithe suas le 6000 bliain in Arnhem Land; deir taighdeoirí áirithe (Paul Taçon, Christopher Chippindale) go bhféadfadh siad dul chomh fada le 8000 bliain, rud a fhágann gur féidir gur í an Rainbow Serpent an figiúr reiligiúnach is sine ar domhan a bhfuil fianaise leanúnach air.

Níl aon fhréamhaíocht amháin indéanta ag féachaint don éagsúlacht teangeolaíoch. Seo iad na hainmneacha réigiúnacha is tábhachtaí: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land Thiar), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land Thoir), Wititj (Yolŋu, leagan baineann), Wanambi (Pitjantjatjara, Fásach Thiar), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, an Astráil Thiar), Bolung (Jawoyn).

Sna leaganacha Yolŋu tá an Rainbow Serpent dúbailte: Yurlungur mar an gné fireann, Wititj mar an gné baineann; baineann an dá cheann le scéalta Dheirfiúracha Wagilag. Tá an dúbailteacht ghnéis seo tábhachtach ó thaobh feiniméaneolaíocht reiligiúin agus é ag idirdhealú traidisiún na Yolŋu ó mhórán grúpaí Bundúchasacha eile.

Nasc Howard Morphy in Aboriginal Art (Phaidon 1998) an éagsúlacht teangeolaíoch leis an éagsúlacht íoslógrafach: tá coinbhinsiúin léirithe ar leith ag gach grúpa teangeolaíoch a fhreagraíonn do na leaganacha teanga áitiúla.

Tagann an Rainbow Serpent i láthair in ealaín Bhundúchasach in an-chuid foirmeacha, agus tugann gach ceann tagairt do thraidisiún réigiúnach faoi leith. Is é an fhoirm is coitianta nathair fhada ildaite le eiteoga cinn nó adharca; go minic bíonn eilimintí crogaill, cangarú nó éin fite tríd. Leanann an phéintéireacht an stíl réigiúnach, mar shampla an scriosáil rarrk in Iarthar Arnhem Land nó an stíl pointí i Lár na hAstráile.

Tá cónaí uirthi i logáin dhomhainuisce (billabongs) a mheastar mar áiteanna a áitreabh, agus atá marcáilte go beacht ar na léarscáileanna traidisiúnta. Is áiteanna sacraimintiúla iad na logáin uisce seo agus tá tabúnna dochta orthu; meastar go bhfuil a mí-úsáid ina chúis le stoirmeacha, le tinnis, nó go bhfágann an nathair an logán uisce.

Is iad na léirithe is sine atá fágtha na pictiúir charraige ag Mount Brockman, Cadell, Ubirr agus Nourlangie i Kakadu, chomh maith le hArdchlár Wallaroo. Rinne Paul Taçon agus Christopher Chippindale na pictiúir seo a chur in ord croineolaíoch in Australian Archaeology (1998).

Is é an scéal is tábhachtaí scéal na nDeirfiúracha Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): Siúlann dhá dheirfiúr ag lorg bia; sáraíonn siad tabú logán uisce trína thruailliú; téann Yurlungur, an Rainbow Serpent, i láthair, slogann sí iad, urlacann sí amach iad arís agus bunaíonn sí ar an dóigh sin príomhdheasghnátha tionscnaimh na Yolŋu.

Rinne W. Lloyd Warner an scéal seo a dhoiciméadú go córasach den chéad uair in A Black Civilization (1937).

I dtraidisiún Kunwinjku (Iarthar Arnhem Land), déantar scéal ar Ngalyod a chuir cruth ar an tírdhreach, ag lúbadh trasna an cheantair in aimsir an Dreaming agus, lena corp, í ag fágáil aibhneacha, sléibhte agus logáin uisce ina diaidh. Is sampla clasaiceach é an mhiotaseolaíocht chruthaitheach seo de thopagrafaíocht Bhundúchasach: tírdhreach mar thoradh ábharach ar ghluaiseacht mhiotasach.

I measc na Noongar (Iardheas na hAstráile Thiar) deirtear conas mar a shleamhnaigh Wagyl anuas ó na sléibhte agus a chruthaigh sí an Swan River, a shníonn trí Perth inniu. Tá an scéal seo fós beo i gcomhthéacs uirbeach Bundúchasach agus úsáidtear é in ábhair oifigiúla turasóireachta.

Tá an Rainbow Serpent i lár roinnt coimpléasc tionscnaimh. Is é an ceann is tábhachtaí coimpléasc Wagilag na Yolŋu, ina dtugtar tionscnamh d’fhir óga i gcéaduair rúndiamhra reiligiún an treibh, le hamhránaíocht, le rince agus le péintéireacht coirp a leanann scéal na nathrach go feidhmíochtach. Thug Ronald M. Berndt cur síos mionsonraithe ar an choimpléasc seo in Kunapipi (1951).

I dtraidisiún Kunwinjku, is cuid den choimpléasc mardayin í an Rainbow Serpent, tionscnaimh fir dhiamhair ar leibhéal ard. Tarlaíonn dul isteach sna rúin seo de réir a chéile thar roinnt blianta de shaol duine.

Sa chleachtas coiteann, cuirtear an Rainbow Serpent ar an eolas roimh gach dul trasna logán uisce: glaoch ciúin, cuimilt gainimh ar an éadan, uaireanta caitheamh dornán clocha isteach san uisce. Baineann an bhéasaíocht laethúil seo le reiligiún Bundúchasach atá fós beo go leanúnach.

Cur síos ó thaobh na diagachta: Ní dhírítear i gcleachtais fhrithchosaitheacha choimpléasc an Rainbow Serpent go príomha ar chosaint ar dhíobháil, ach ar chaomhnú íonachta na n-áiteanna beannaithe. Tá sé crosta seile a chaitheamh isteach i bpoill uisce bheannaithe, cac dhaonna nó bruscar a chaitheamh san uisce, an áit uisce a úsáid san am mícheart den bhliain, nó dul ina haice gan cead ó shinsir an treibh.

Meastar, laistigh den traidisiún, gur bhris na taboo seo a spreagann stoirmeacha, tuilte agus tinnis. Scéal aitheanta: nuair a bhí innealra tochaltóireachta le húsáid in ainm údaráis Perth in 1953 chun an Swan River a dhíriú, chuir sinsir na Noongar ina choinne agus iad ag tagairt do Wagyl. Tréigeadh an plean ina dhiaidh sin.

Ó pheirspictíocht eitneagrafach sheachtrach, is rialacha struchtúracha laethúla iad na cleachtais seo a fhite fuaite le chéile faichill éiceolaíoch agus meas sóisialta. Rinne Deborah Bird Rose cur síos ar an bhfite fuaite seo mar “reiligiún tuaithe” ina saothar Dingo Makes Us Human (1992).

Is móitíf a bhfuil fianaise leathan aici ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin iad bandéithe cruthaitheacha ina bhfoirm nathrach. I gcomparáid struchtúrach leo tá: Quetzalcoatl i Meiseo-Mheiriceá, na nathracha Naga san Hiondúchas agus sa Bhúdachas, an Echidna Gréagach, an Nathair Midgard Lochlannach, an Wadjet Éigipteach, an Azhi Dahaka Peirseach. San Pholaine tá gnéithe nathrach de Tangaroa.

D’ainneoin na gcosúlachtaí leathan sin, tá an Rainbow Serpent uathúil ó thaobh stair na reiligiún de mar gheall ar a haois ard, a fianú leanúnach (ealaín charraigeach ó thús an Holaicéin) agus a nasc dílsithe le tíreolaíocht na mBundúchasach. Ní “dia nathrach amháin i measc aán” atá inti, ach cuid de thraidisiún reiligiúnach mór-thíreach ar leith.

Rinne Mircea Eliade iarracht an Rainbow Serpent a chur i láthair laistigh de a chreat feiniméaneolaíoch reiligiúnach ina shaothar Australian Religions (1973); chain W. E. H. Stanner é as nár thug sé aird cheart ar thíreolaíocht ar leith na hAstráile.

Tá an Rainbow Serpent inniu ar cheann de na siombailí Bundúchasacha is aitheanta ar domhan. Feictear í ar stampaí poist, ar armais oifigiúla eagraíochtaí Bundúchasacha éagsúla agus i réimse idirnáisiúnta na hidirghabhála ealaíne (Documenta, Pailliún na hAstráile ag Biennale na Veinéise).

Saothair léannta clasaiceacha: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Tá brainse taighde ar leith ann a dhéileálann le dátú seandálaíochta na n-ealaín charraigeach a bhaineann leis an Rainbow Serpent. Chuir Paul Taçon agus Christopher Chippindale saothar ceannródaíoch ar fáil ina leith seo ó na 1990idí ar aghaidh.

Tá roinnt díospóireachtaí taighde ag timpeallú an Rainbow Serpent. Ar an gcéad dul síos: an gcarachtar coiteann bunaidh í nó cóineasú de nathracha a d’eascair go háitiúil? Argóineann Tony Swain ar son an dara léamh agus tugann sé rabhadh faoin “gaiste Pan-Bundúchasach”.

Ar an dara dul síos: cén dóigh ar athraigh an tuiscint ar an Rainbow Serpent de bharr ionradh na farraige isteach sna réigiúin chósta atrusca inniu san Astráil (thart ar 6000-7000 bliain ó shin)? Chuir Paul Taçon leathadh comhghaolmhar na tuisceana seo i láthair.

Ar an tríú dul síos: cad iad na gnéithe inscne atá aici? I mórán traidisiún tá sí firinscneach, i gcinn eile baininscneach, agus sna Yolŋu tá dhá inscne aici. Tá an athraitheacht seo tábhachtach ó thaobh stair na reiligiún de agus tá sí ina hábhar do thaighde comhaimseartha inscne.

Is fiú go mór an nasc idir an Rainbow Serpent agus coincheap Bundúchasach an Country a scrúdú go domhain. I dtuiscint na mBundúchasach, ní ábhar díomaoin é an talamh, ach comh-ghníomhaí beo a bhfuil a stair agus a ghaolta féin aige. Rinne an Rainbow Serpent an Country a mhúnlú in aimsir an Dreaming trí shleamhnú tríd, ag fágáil uisce, sléibhte agus plandaí ina diaidh.

Thug Deborah Bird Rose isteach an téarma Country mar chatagóir lárnach de reiligiún na mBundúchasach ina saothar Nourishing Terrains (1996). Ní hé an spás tíreolaíoch amháin atá i gceist le Country, ach an t-iomlán de na gaolmhaireachtaí idir daoine, ainmhithe, plandaí, sinsir agus neacha miotasacha.

De réir na loighce seo, ní dia-bhean amháin í an Rainbow Serpent, ach cuid bhunreachtúil den Country féin. Tá an chomhfhite ontaíoch seo ina catagóir ar leith ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin de, agus ní féidir í a thuiscint go héasca le coincheapa monaidhiachaigh an Iarthair.

Baineann ealaín comhaimseartha na mBundúchasach, atá le fáil ar an margadh ealaíne idirnáisiúnta ó na 1970idí ar aghaidh, go minic leas as an Rainbow Serpent. Thug ealaíontóirí aitheanta ar nós Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie, agus san Iarthar saothair a bhaineann le Wagyl ó Sandra Hill, an Rainbow Serpent isteach i meáin nua-aimseartha (aicrileach, priontaí ar pháipéar, dealbhóireacht).

Léirigh Howard Morphy ina shaothar Becoming Art (2007) conas a d’athraigh an aistriú ó phéintéireacht rítuálach ar an gcorp agus ar charraigeacha go péintéireacht aicrileach inmhargthachta feidhm reiligiúnach léiriú an Rainbow Serpent, gan an fheidhm sin a chur ar ceal ar fad.

Ó thaobh socheolaíocht na reiligiúin de, tá an cleachtas saothair ealaíne seo débhríoch: gineann sí ioncam do phobail dhúchasacha agus tugann sí infheictheacht idirnáisiúnta do reiligiún na mBundúchasach, ach athraíonn sí freisin na híomhánna a bhí bunaidh rúndiamhair agus ceangailte le comhthéacs áirithe ina réada intráchtais.

Nascann peirspictíocht taighde reatha an Rainbow Serpent (Nathair na Bogha Ceatha) le himpleachtaí an athraithe aeráide do phobail Bhundúchasach na hAstráile. Tá leibhéil ag ardú san fharraige a bhagraíonn suíomhanna cósta sacrálta i Arnhem Land; cuireann tinte forbhainne na poill uisce sacrálta san intíre i mbaol.

Ceanglaíonn gníomhaithe aeráide dúchasacha agus taighdeoirí ar nós Tyson Yunkaporta (in Sand Talk, 2019) na scéalta traidisiúnta faoin Rainbow Serpent le gluaiseachtaí éiceolaíocha comhaimseartha. Éiríonn an nathair ina fíor thagartha do léirmheas aeráide dúchasach a chuireann in aghaidh tionscail eastósctha.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin, is spéisiúil an cor seo: athnuachtaítear cumhacht chruthaitheach ina gné cosanta chun coimhlintí comhaimseartha a chur i gcomhthéacs. Tagann eolaíocht na reiligiúin, éiceolaíocht agus teoiric pholaitiúil le chéile anseo.

I dtaighde an Rainbow Serpent, tagann roinnt fadhbanna modheolaíochta chun cinn. Ar an gcéad dul síos: is ó antraipeolaithe ar nós Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998) a thagann na foinsí is tábhachtaí. Ba chóir a bpeirspictíocht sheachtrach a mheas go cúramach; níorbh iad a chruthaigh an traidisiún, ach thug siad chun críche comhdhlúthú air.

Ar an dara dul síos: tá cuid mhór den ábhar „srianta“, eolas rúndiamhair nach ceadmhach a chur ar aghaidh ach ag céimeanna áirithe tionscnaimh. Tá eitic maidir le láimhseáil ábhair den sórt sin bunaithe in antraipeolaíocht na hAstráile ó na 1970idí i leith; cuireann sí de dhualgas obair fhoinseach a bheith cúramach.

Ar an tríú dul síos: is leibhéal foinseach ar leith é féinléiriú comhaimseartha na mBundúchasach, trí thaighdeoirí dúchasacha, trí ealaín, trí ghluaiseachtaí polaitiúla. Cuireann leabhair ó Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton leis an pheirspictíocht acadúil sheachtrach.

Dóibh siúd ar mian leo coimpléasc an Rainbow Serpent a staidéar ina iomláine, gheobhaidh siad ar an leathanach forléargais Traidisiún Bundúchasach na tras-tagairtí is tábhachtaí do fhigiúirí gaolmhara ar nós Wandjina, Baiame agus Yhi.

Tuilleann débhríocht inscne an Rainbow Serpent iniúchadh ar leith. I dtraidisiúin áirithe tá sí go soiléir fireann (Ngalyod i dtraidisiún Kunwinjku, Yurlungur ag na Yolŋu), i dtraidisiúin eile baineann (Wititj ag na Yolŋu, cuid de na leaganacha Wagilag), agus i dtraidisiúin eile fós déghnéasach nó neodrach ó thaobh inscne.

Rinne Diane Bell cur síos córasach in Daughters of the Dreaming (1983) ar ghnéithe baineanna reiligiún na mBundúchasach; leathnaigh a saothar antraipeolaíocht fireann na mBundúchasach, a bhí ceannasach roimhe sin, le peirspictíocht thábhachtach. I gcoimpléasc an Rainbow Serpent, tá traidisiúin na mban thar a bheith rachmasach.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin, is sampla foghlama iontach í débhríocht inscne an Rainbow Serpent maidir le solúbthacht na reiligiúin dúchasach: is féidir le figiúr inscní éagsúla a ghlacadh gan a féiniúlacht a chailleadh. Tagann an tsolúbthacht seo salach ar na sannadh inscne go minic dobhogtha atá i reiligiúin aondiacha.

I gcomparáid idirchultúrtha, baineann an Rainbow Serpent le fine leathan feiniméaneolaíoch de nathracha cruthaitheacha: Quetzalcoatl i Meiseo-Mheiriceá, na Naga san Hiondúchas agus sa Búdachas, Tiamat na sean-Suiméire, Apophis san Éigipt ársa, Jormungandr i miotaseolaíocht Lochlannach. Is suntasach ó thaobh na staire iad na cosúlachtaí seo.

Rinne Mircea Eliade in Patterns in Comparative Religion (1949) forbairt ar bhrí uilíoch an „nathair mar bhunchúis“. Tá an Rainbow Serpent ina cheann de na samplaí a thugann sé; tagann a nasc le uisce, torthúlacht agus cruthú go maith leis an phatrún a chuir Eliade síos.

Ach thug Tony Swain rabhadh in A Place for Strangers (1993) faoi uilíochtú róthapa. Tá an Rainbow Serpent sainiúil don Astráil ina topagrafaíocht agus ina nasc le coincheap an „Country“. Níor cheart í a léamh mar „leagan Astrálach“ simplí de archetype uilíoch nathrach.

Tuilleann topagrafaíocht na cruthaitheachta iniúchadh ar leith. I scéalta Kunwinjku, tá an Rainbow Serpent freagrach as cruthanna talamhraice sonracha: is lorg í aibhneacha áirithe ar nós Abhainn Liverpool; is áiteanna scíthe í poill uisce áirithe (mar shampla Ngandjadnga, Ngandalbira); is cinn í beanna sléibhe áirithe. Tá cruinneas topagrafach na sannadh seo iontach.

Cuireann an fite fuaite ontaí seo reiligiún na mBundúchasach ó bhonn i gcodarsnacht le reiligiúin aondiacha, ina gcruthaítear an domhan ag dia tarchéimnitheach. I dtraidisiún na mBundúchasach, is cuid den réaltacht mhiotasach í an domhan féin; tá an Rainbow Serpent i láthair sa talamhraic, ní os a chionn.

Tuilleann eitic an taighde maidir le láimhseáil reiligiún na mBundúchasach iniúchadh ar leith. Ó na 1970idí i leith, tá cleachtas cuimsitheach „toiliú feasach“ bunaithe: reachtar foilsiúcháin eolaíocha faoi reiligiún na mBundúchasach de réir comhairle leis na úinéirí traidisiúnta.

Forbraigh an Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) cleachtais chaighdeánacha ina leith. Áirítear leo: gan ainm eolas íogair, seachaint foilsiú „eolas srianta“, aithint údaireacht dhúchasach, rannpháirtíocht airgeadais na pobail.

I dtaighde an Rainbow Serpent, tá an eitic seo lárnach mar go mbaineann cuid mhór den ábhar le tionscnamh agus nach bhfuil sé poiblí. Cosnaíonn eitic taighde chúramach an substaint reiligiúnach agus an ábhar eolaíoch araon ó úsáid neamheiticiúil.