iWell Guard

Iam, dia farraige Féiníceach-Úgaraiteach agus céile-comhraic Bhaal

Is é Iam (in Úgaraitis ym, i bhFéiníceach ym) dia na farraige i dtraidisiún Úgarait-Féiníceach agus príomhchéile-comhraic Bhaal sa Timthriall Bhaal. Léiríonn a threascairt bunú na hordlathais diaga; baineann sé le fine na neacha anordacha i mhiotaseolaíocht an tSeanoirthir.

Neach FarraigeFéiníceachDia na Farraige

Clár Ábhair

Yam - dia ó thraidisiún na Féiníce, léiriú stairiúil

Is é Iam an dia farraige Féiníceach-úgaraiteach agus an frithpháirtí ag Baal sa Timthriall Bhaal.

Aicmiú agus Gearrphróifíl

Is é Iam an léiriú Féiníceach-Canánach ar an fharraige anordach. Léirigh Mark Smith in The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) gur é Iam an phríomhfhigiúr fhreasúra sa Timthriall Bhaal, agus gur bhunaigh a threascairt flaitheas Bhaal. Laistigh den traidisiún Fhéiníceach, is é Iam an dia proto-anordach den fharraige.

Ó thaobh na staire reiligiúin, léiríonn Iam an cineál de dhia-uisce anordach a fheictear i mbeagnach gach miotaseolaíocht Áise Iarthair: Tiamat sa Mheasapatáim, Apsu, an choimhlint idir Marduk agus Tiamat, Hedammu sa traidisiún Hurrach, Typhon sa Ghréig. Ní neacha simplí olca iad na déithe uisce-anordacha seo, ach neacha cosmaí débhríoch, agus is trína gceansú a bhunaítear an ordlathas diaga.

I gcodarsnacht le HedammuUllikummi, is dia iomlán é Iam; tá pálás féin aige, teachtairí, agus dearbhaíonn sé a cheart ar an bhflaitheas. Ní scriosadh arracht atá i gceist lena bhua ar Baal ach cinneadh i streachailt flaitheasach idir déithe. Tá an difríocht dhiagachtúil seo tábhachtach ó thaobh na staire reiligiúin, agus déanann sí idirdhealú idir an traidisiún Úgarait-Féiníceach agus an traidisiún Hurrach.

Pointe diagachtúil ar leith i gcoimhlint Baal-Iam is ea gur El, an seandia athartha, a ainmnigh Iam mar rí go dleathach ar dtús. Éiríonn Baal in airde, dá bhrí sin, i gcoinne na hordlathais diaga bunaithe, ní ina comhréir léi. Léiríonn an mionsonra seo diagacht réabhlóideach an Timthriall Bhaal, a bhunaigh ordlathas diaga nua.

Tá cosúlachtaí dlúth idir an chumraíocht dhiagachtúil seo, ina bhfuil rí i seilbh na flaithise (Iam) agus dia stoirme réabhlóideach (Baal), agus Timthriall Chumarbi na Heiteach, ina n-éiríonn Teshub in airde i gcoinne an athardhia bhunaithe Chumarbi. Léiríonn seo cé chomh dlúth agus a bhí an nasc stairiúil-reiligiúin i réigiún oirthear na Meánmhara san Iarchré-Umha.

Ainm agus Sanasaíocht

Is é ym an focal coitianta Iarthar-Seimíteach ar ‘farraige’; is ionann Iam, go litriúil, agus ‘an fharraige’ féin. Tá an t-aontacht seo idir ainm dé agus catagóir chosmach tipiciúil den teogonaíocht Sean-Oirthearach. San Acadais, is í tâmtu (Tiamat) an chomhchiallach; sa Eabhrais, is í yām (leis an eitneolaíocht chéanna, ach gan a bheith pearsanaithe mar dhia).

Sna téacsanna Úgaraitise, feictear Iam faoi roinnt leasainmneacha: zbl ym ‘Prionsa Iam’, tpṭ nhr ‘Breitheamh na hAibhne’, ʾyl rbn ‘Dia Cumhachtach’ agus tnn ‘Tannin’ (dragan mara). Léiríonn an iliomad ainmneacha ilfheidhmiúlacht chosmach an dé: is farraige, abhainn, dragan agus éilitheoir flaithis é Iam ag an am céanna.

Sna hábhair Eabhraise, feictear Iam mar chéile-comhraic chosmach do Iáivé i roinnt Salm agus téacsanna fáidhiúla (Salm 74; Salm 89; Íseáia 27; Habacúc 3); baineann Liwjatan (Leviathan) agus an Tannin freisin le fine leathnaithe Iam.

Rinne John Day scrúdú mionsonraithe ar na tagairtí Eabhraise ina leabhar God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985); rinne Mark Smith an léirmhíniú stairiúil ina leabhar The Origins of Biblical Monotheism (2001).

In inscríbhinní Aramaise agus Féiníceacha ón 1ú mílaois R.Ch., imíonn an fhigiúr pearsanaithe Iam ó chuntas; tagraíonn téacsanna don fharraige níos minice mar réim chosmach amháin, ní mar dhia gníomhach. Tá an ‘dí-dhiagú’ seo den fharraige suntasach ó thaobh na staire reiligiúin, agus tagann sé chun cinn i gcomhthráth le neartú chult Bhaal mar an príomhchult.

Cur síos agus Íocónagrafaíocht

Is annamh a fheictear Iam san íoslaíocht i bhfoirm phearsanaithe; is minice a léirítear é mar an fharraige féin nó mar nathair mhara ollmhór (Tannin). I roinnt séalaí Úgaraitise ón 14ú/13ú haois R.Ch., léirítear coimhlint Baal-Iam ar bhealach siombalach: Baal agus a smachtín ardaithe os cionn figiúr nathrach.

I gcomhthéacsanna Féiníceacha, is annamha fós é an íoslaíocht Iam; is minice a léirítear an fharraige mar thimpeallacht chosmach loingseoireachta na Féiníceach, le híomhánna gob báid, móitífeanna éisc agus maisiú toinne, gan pearsanú díreach Iam a bheith i láthair.

Forbraíonn traidisiún íoslaíochtúil tábhachtach sa ré Heilléanach-Rómhánach: Iam-Poseidón le tríbhinn agus carbad capaill. Is lú a léirítear an t-aistriú seo ó íomhánna Gréagacha Phoseidón chuig traidisiún Féiníceach-Iarthar-Seimíteach na farraige i mórthír na Féinícia ná i gcoilíneachtaí Iarthar na Meánmhara, mar a raibh tionchar na Gréige níos déine.

Léiríonn an stéile cháiliúil Tairbh ó Ras Shamra foirm bheag nathrach faoi chosa Bhaal; sa taighde, sainaithnítear an nathair seo go minic le Iam-Tannin. Tá an dearbhú íoslaíochtúil seo ar bhua Bhaal ar an nathair ar cheann de na fianaisí íomhá is tábhachtaí atá ann faoin Timthriall Bhaal.

Insintí Miotaseolaíocha

Is í príomhfhoinse Yam an Timthriall Baal ugairíteach (KTU 1.1, 1.2), ina léirítear an choimhlint idir Yam agus Baal. Achoimre na scéalaíochta: ceapann El Yam go hoifigiúil mar rí, agus seolann Yam a chuid teachtairí chuig comhairle na déithe ag éileamh go dtabharfaí Baal ar láimh dó. Bíonn na déithe ar crith agus cromann siad a gceann; ní seasann ach Baal ina choinne agus glacann sé leis an gcomhrac.

Déanann an dia gaibhne Kothar-wa-Khasis dhá arm dhraíochta do Baal, darb ainm ‘Ayamur’ agus ‘Yagrush’ (‘an díbeartóir’ agus ‘an tóraí’). Comhraiceann Baal in aghaidh Yam leo; leagann an buille tosaigh Yam ar leataobh, agus meilleann an dara buille é.

Titeann Yam go talamh; fógraíonn Baal: ‘Tá Yam marbh, is é Baal an rí!’ Rinne Mark Smith mionanailís ar an téacs seo ina eagrán ollmhór.

Cuireann eipeasóid ugairíteach eile síos ar chomhrac Anat in aghaidh Yam, agus tacaíonn Anat lena deartháir Baal. Anat, mar a deirtear, ‘maraíonn an mhuir, scriosann an abhainn, náiríonn an Tannin, cloíonn an nathair fhiartha’. Tá an seicheamh Anat-Yam seo tábhachtach ó thaobh na staire, mar léiríonn sé gur iarracht chomhchoiteann de chuid na déithe a bhí i gceist leis an gcomhrac in aghaidh uisce na hainrialta, agus nach gníomh aonarach de chuid Baal amháin é.

Cuireann eipeasóid bhriseach eile síos ar Yam i gcomhcheangal le ‘Clann El’ (bn ʾil), a fheidhmíonn mar chomhairle na déithe. Pléitear éileamh Yam sa chomhairle dhiaga, aontaíonn El leis, agus ní chuireann ach Baal ina choinne. Tá an traidisiún seo maidir le ‘comhairle dhiaga’ tábhachtach ó thaobh na staire reiligiúnda, agus tá comhthreomhaireacht aige leis an móitíf Eabhrach ‘Clann Dé’ (Iób 1; Salm 82).

Is dócha gur chuir na hamhránaithe ugairíteacha an choimhlint Baal-Yam i láthair mar léiriú iomlán, le hiompróirí táibhlí, uirlisí ceoil agus rincí cultúrtha. Tá an ghné léirithe seo saothraithe go córasach i staidéar Ugairíte le déanaí, mar shampla ag Wilfred Watson agus Pierre Bordreuil.

Cultas agus adhradh

Ní raibh Iam ina spriocphearsa adhartha; mar dhia anoird, níor adhraíodh é ach sáraíodh é go deasghnách in searmanais. In roinnt deasghnátha cosanta, feictear é mar shampla fréamhshamhlach den chontúirt chosmach nach mór a chosc trí idirghabháil dhiaga.

Ach aithriseadh a mhiotas i gcultas na ríochta; bhí Timthriall Bhál ina chuid de stór na n-amhránaithe Úgairíteacha agus is dócha gur seinneadh é ag mórfhéilte. B’fhéidir gur cuid den deasghnáth féile earraigh a bhí i n-athléiriú deasghnách sheicheamh Bhál agus Iam, cosúil leis an Enuma Elish Measpataimeach ag féile na hAthbhliana.

I ndeasghnátha loingseoireachta Fhéiníceacha, ciúnaíodh an fharraige go deasghnách; thugadh captaein loinge agus taistealaithe íobairtí don fharraige, ag súil le trasnú sábháilte a fháil. Níor thagair an cráifeacht loingseoireachta seo go díreach do Iam, ach bhain sí leis an saol cosmeolaíoch céanna. Rinne Sabatino Moscati cur síos ar chultúr muirí na bhFéinícigh i roinnt staidéar.

Tá nasc deasghnách tábhachtach idir bua Iam agus féile earraigh Úgairíteach; is dócha go ndearnadh an choimhlint a athnuachan go deasghnách le linn stoirmeacha an earraigh, nuair a mhaolaigh báisteach throm an gheimhridh agus a thosaigh séasúr na loingseoireachta. Tá an séasúracht dheasghnách seo tréith stairiúil de chuid Chianoirthear na Meánmhara sa Chré-Umhaois Dhéanach.

Cleachtas Cosanta agus Nithe Apotrópacha

Bhí cleachtais fhrithdhraíochta in aghaidh na mara ainrialta coitianta i gcomhthéacsanna Féiniceacha. Ar mhaisiúcháin thosach loingeas, feictear súile frithdhraíochta, siombailí adharc tairbh nó an ‘comhartha Tanit’ mar chosaint in aghaidh guaiseacha na mara. Bhí na híomhánna seo mar ghnáthfheistiú ar loingeas trádála agus cogaidh Féiniceach.

I gcathracha calafoirt, úsáideadh foirmlí cosanta in aghaidh ‘na mara feargaí agus a cuid neach’; sna hinscríbhinní Púnacha, gheofar tabhartais aitheanta ar son filleadh sona ó thurais mhara. Tá an chráifeacht taistil seo suntasach ó thaobh na staire reiligiúnda, mar chuireann sí frámaíocht reiligiúnda dhíreach ar shoghluaisteacht idirnáisiúnta an domhain Féinicigh.

Ó thaobh eolaíochta de, is sampla é Yam de phearsantú na mara ainrialta. Tá a chlaonadh insinte ag airm dhraíochta Baal inchomparáide ó thaobh na staire leis an gcoimhlint Marduk-Tiamat, ina gcuireann airm dhraíochta an bua i gcrích chomh maith. Tugann iWell Guard cuntas ar Yam mar fhigiúr stairiúil-miotaseolaíoch gan feidhm chosanta reatha agus gan aon tagairt do gealltanas leighis nua-aoiseach.

Sna hinscríbhinní Púnacha ó Charthag agus Motya, feictear ‘déithe na mara’ (Féinicis ʾlm ym) mar fhaighteoirí tabhartais aitheanta roimh thurais mhara; tá easaontas ann faoi cé acu an gcuimhníonn sé seo ar Yam go díreach nó ar achainí ghinearálta ar dhia na mara.

Ba cheart súile thosach loinge na bhFéiniceach a léirmhíniú go frithdhraíochta ó thaobh na staire reiligiúnda; iompaíonn siad féachaint na loinge ina fórsa cosantach in aghaidh Yam agus a chuid neach.

Cosúlachtaí i gcultúir eile

Baineann Yam le clann idirnáisiúnta na déithe uisce-anord. San traidisiún Meiseapotaimeach, is é Tiamat ón Enuma Elish an chomhchosúlacht leis; sa traidisiún Hurrach-Hiteach, is iad Hedammu agus an téacs briotach ‘Amhrán na Farraige’ (CTH 346) i gcoinne Teshub. Rinne Mark Smith agus Mary Bachvarova doiciméadú ar an nascacht idir na miotaseolaíochtaí seo i staidéir iomadúla.

Sa mhaterial Eabhraise, is é Yam an namhaid chosmach ar Iáivé i roinnt Salm; léirmhínítear an chruthú mar bhua Iáivé ar Yam, Liwjatan agus Tannin (Salm 74:13, 14; Íseáia 27:1). Baineann na téacsanna seo leis an diagacht ‘chomhrac an anoird’ sa Bhíobla Eabhrach agus tá siad ag brath go stairiúil go díreach ar an traidisiún Ugairíteach Yam.

Roinneann Yam an phróifíl mar namhaid an anoird leis an Tíofón Gréagach; leis an Poseidon, roinneann sé pearsanú na farraige, cé go bhfuil sé i gcumraíocht dhiagachtúil go mór difriúil. Sa tréimhse Heilléanaíoch-Rómhánach, aithníodh Yam Fhéiníceach le Poseidon; athraíodh an phróifíl ghníomhach mar namhaid an anoird i bhfabhar na feidhme mar dhia loingseoireachta.

I inscríbhinní Urartúcha, tá dia farraige darb ainm Quera le fáil, agus tá an nasc reiligiúin-staire idir é féin agus Yam faoi phlé le blianta beaga anuas. Cuireann taighde Mirjo Salvini fionnachtana nua tábhachtacha ar fáil anseo.

Léirthuiscint agus taighde an lae inniu

Tá taighde Yam ar chaighdeán ard sa lá atá inniu ann. Is í eagrán an Timthrialla Baal ó Mark Smith agus Wayne Pitard an fhoinse chaighdeánach; rinne John Day scrúdú mionsonraithe ar na comhchosúlachtaí Eabhraise ina leabhar God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985). Chuir Daniel Schwemer an creat stairiúil ar fáil ina leabhar Die Wettergottgestalten (2001).

Sa ghlacadh coitianta, tá Yam ar eolas go príomha trí na miotais Ugairíteacha agus trí na tagairtí Eabhraise-Bíobalta. Níl aon athbheochan spioradálta sa chiall nua-phágánach ann.

Go heolaíoch, meastar Yam inniu mar ábhar staidéir lárnach don diagacht uisce-anord Sean-Oirthearach agus don chlann miotaseolaíoch de choimhlintí dia stoirme leis an bhfarraige.

Tá príomhfhócas an taighde reatha ar dhifreálú na neach farraige éagsúla (Yam, Liwjatan, Tannin), ar na comhchosúlachtaí Bíobalta agus ar an gceist faoin bhaint reiligiúin-staire chruinn leis an traidisiún Tiamat Meiseapotaimeach. Tuairiscíonn an iWell Guard Yam mar shampla stairiúil gan bhaint chosanta phraiticiúil.

Sa taighde bíobalta nua-aimseartha, déantar Yam a chur i bhfáth go córasach de réir a chéile mar chúlra reiligiúin-staire de na téacsanna cruthaithe agus comhraic an anoird. Rinne Bernard Batto agus John Day scrúdú mionsonraithe ar an nasc idir traidisiún Yam agus an cuntas cruthaithe Eabhrach i staidéir iomadúla.

Litríocht agus foinsí

Bailíonn an rogha seo a leanas na saothair chaighdeánacha is tábhachtaí maidir le taighde Yam. Cuimsíonn sí eagráin téacsanna, sintéisí stairiúla agus staidéir ar na comhchosúlachtaí Eabhraise-Bíobalta. Is í eagrán an Timthrialla Baal ó Mark Smith an bunús foinseach; cuireann John Day agus Schwemer an comhthéacsú reiligiúin-staire ar fáil. Cuireann Mary Bachvarova an líne idirchaidrimh leis an traidisiún Gréagach ar fáil.

An Timthriall Baal ó Ugairít mar phríomhfhoinse

Is beag rud is féidir a rá faoi Yammu mar charachtar gníomhach nach dtagann ó chomhthéacs téacsúil aonair: an Timthriall Baal, sraith táibléad cré i script chuneach-aibítre, a tháinig chun solais idir 1929 agus na 1930idí i dtochailtí Francacha faoi stiúir Claude Schaeffer ag Tell Ras Schamra ar chósta na Siria.

Tugtar na táibléid inniu ar na sínithe KTU 1.1 go 1.6; dírítear eipeasóid Yam ar KTU 1.1 agus 1.2. De réir an cholafóin, scríobh an scríobhaí Ilimilku iad, is dócha sa 14ú nó sa 13ú haois R.Ch.

Tá an traidisiún easnamhach. Tá táibléad KTU 1.1 scriosta go mór, agus tá tús na coimhlinte in easnamh den chuid is mó. Ní thosaíonn KTU 1.2 ach le radharc comhleanúnach: seolann Yam teachtairí chuig comhthionól na déithe agus éilíonn sé go dtabharfaí Baal ar aghaidh.

Tá díospóireacht ann sa taighde ó na heagráin bhunaidh de chuid Charles Virolleaud i leith, an raibh táibléad eile, atá caillte, ina raibh tús na coimhlinte. Níl ord na dtáibléad féin daingnithe ag colafóin, ach is atógáil de chuid na n-eagarthóirí é.

Tá an fíorais fhoinseach seo cinntitheach don obair eolaíoch: ní carachtar de chuid traidisiún leathan, ilghlórach í Yam, ach is beag nach amháin ó pheirspictíocht téacs scéalaíochta pro-Baalach a fhaightear é. Fanann ráitis faoi chultas neamhspleách Yam, faoi hiomainn dó nó faoina ról lasmuigh den choimhlint le Baal amhrasach dá bharr.

Is í an eagrán chaighdeánach inniu Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit (KTU) le Manfried Dietrich, Oswald Loretz agus Joaquín Sanmartín; tagann aistriúchán Béarla a úsáidtear go forleathan, le tráchtaireacht, ó Mark S. Smith.

Comhthionól na Déithe agus Teachtaireacht Yam

Léiríonn an radharc Yam is fearr a chaomhnaíodh (KTU 1.2 i) tionól de na déithe faoi chathaoirleacht an ard-dia El. Cuireann Yam dhá theachtaire chun tabhairt le fios go gcaithfear Baal a thabhairt suas mar íocóir ómóis nó mar chime.

Tugann an téacs córagrafaíocht bheacht don radharc: nuair a shroicheann na teachtairí, cromann na déithe a gceann go dtí a nglúine, gotha eagla. Cáineann Baal iad faoi seo agus seasann sé aníos.

Freagraíonn El, patriarc an tionóil, ar bhealach solúbtha. Tugann sé Yam mar a fhabhraí féin i mórán sleachta agus is léir go bhfuil sé toilteanach géilleadh don éileamh, óir tugann sé Baal mar sheirbhíseach do Yam.

Is pointe mórán díospóireachta é seasamh El: léiríonn sé nach ionann an dia is uachtaraí sa phaintéin Ugaiteach agus an dia aimsire a bhíonn i réim mar bhuaiteoir, agus tugann sé dath polaitiúil don choimhlint, dath a chuireann i gcuimhne fiú achrann ríochais laistigh de theaghlach.

Sa chuid seo, tá dhá theideal buana ag Yam. In éineacht le ym, feictear é mar tpt nhr, a aistrítear go minic mar “Breitheamh Abhainn” nó “Rialtóir Sruth”. Is gnáth-áis stíle é seo i bhfilíocht Ugaiteach, an cur i gcomparáid comhthreomhar idir “Muir” agus “Abhainn”, agus léiríonn sé go seasann Yam do gach uisce neamhcheansaithe, ní don mhuir oscailte amháin.

Críochnaíonn an radharc le diúltú Baal agus a fhógra go n-ionsóidh sé na teachtairí agus a máistir. Is é seo an réamhchéim dhíreach chuig an comhrac aonair a chuirtear i láthair ar an tábla céanna in KTU 1.2 iv. Maidir leis an bhfigiúr freasúra, féach freisin Baal-Hammon mar leagan Féiníceach níos déanaí den ainm Baal.

Litríocht (rogha)

  • Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
  • John Day: God’s Conflict with the Dragon and the Sea (Cambridge 1985)
  • Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
  • Mark Smith: The Origins of Biblical Monotheism (Oxford 2001)
  • Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
  • Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)

Sa timthriall Ugaiteach Baal, a caomhnaíodh ar thábla chré ó Ras Shamra ón cheathrú haois déag roimh Chríost, feictear Yam mar dhia na mara agus mar chéile comhraic Baal, a shárálann Baal sa deireadh le harmán caitheamh Ajamur agus Jagrush.

Téarmaí eochairghaolta: Yam Féiníceach Dia na Mara Timthriall Baal Tannin Liwjatan Uisce Anord.

iWell Guard agus traidisiúin chosanta

Tá iWell Guard ag leanúint an traidisiúin stairchultúir a bhaineann le nithe cosanta iniompartha, i dtraidisiún na Féinícigh agus go leor cultúr eile ar fud an domhain. 41 sraith, fíorór, platanam, airgead, monaraithe sa Ghearmáin. Ceart tuairisceáin 30 lá.

Persönliche Erfahrungen können unterschiedlich sein. Kein Medizinprodukt. Kein Heilversprechen.

Rangú & Cosaint

IIILEIBHÉAL
Rangaíonn an Compás Cosanta an neach seo faoi Leibhéal Tionchair III – Tionchar dian.

In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:

Comparáid sa Compás Cosanta →

Acraí Cosanta Molta

iWell Guard

An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.

Forbhreathnú ar gach acra cosanta →