Teshub, hurritar-hetitar euri-jainkoa eta inperioaren jaun

Teshub Brontze Aro Berantiarreko ondoen dokumentatutako jainkoen artean dago. Daniel Schwemerrek 700 orrialde baino gehiagoko monografia eskaini zion Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) lanean.

Erlijio-historiaren aldetik, Teshub hurritar euri-jainkoa da, ziurrenik Mesopotamia iparraldeko hurritar leinutik datorrena, eta K.a. II. milurtekoan Mitanni inperioaren garaitik Levante eta Anatolia zehar zabaldu zena.

Hetitar inperio-erlijioan, Tudḫaliya IV.a eta bere ondorengoen garaian, Teshub Tarhunnaren ondoan goi mailako gizonezko jainkotzara iritsi zen. Biak testuetan sarritan sinonimotzat erabiltzen dira; haien bereizketa lan filologiko bat da, eta askotan zaila. Hetitar ‘itzulpen-teologiak’ baliokidetasun funtzionalarekin lan egiten zuen, jainkoak erabat batu gabe.

Bere eginkizuna oso zabala da: ekaitza, euria, gudua, erregearen babesa, hitzarmen-zina, kaosaren indarren gaineko garaipena. Trevor Brycek The Kingdom of the Hittites (2005) lanean ‘unibertsoaren agintari’ izendatu zuen, harri-erraldoien aurkako garaipenak unibertsoaren ordena bermatzen baitu.

Menpeko errege-hitzarmenetan Teshub zin-bermatzaile nagusi gisa agertzen da Tarhunnarekin batera; zigor-formulak ‘buztin pitxer bat bezala txikitzea’ mehatxatzen du zina hausten bada.

Teshub izena hurritarra da eta kuneiforme-testuetan Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa edo logogramikoki DU idazten da. Etimologia ez dago behin betiko argituta; jatorri sinesgarri bat tešš- elementua hurritar ‘trumoi egin’ aditz batetik ateratzen du; Teshub, orduan, ‘Trumoiaria’ izango litzateke. Volkert Haasek eta Schwemerrek etimologia hori eztabaidatu dute probableena bezala.

Urartuarrez Teišeba forma agertzen da (urartuar panteoian); akkadieraz Adad-ekin identifikatzen da; hetitarrez logogramikoki DU idazten da, eta horrek Tarhunnarekin identifikazioa erraztu zuen. Hieroglifo-luwieraz DEUS.TONITRUS gisa agertzen da, Tarhunnaren logograma bera.

Izen eta logograma-gainjartze hori hetitar ‘itzulpen-teologiaren’ adibide klasikoa da: tokiko jainkoak identitate funtzionalaren bidez elkarren artean itzultzen dira, erabateko nahasketa gertatu gabe. Sinera mendebaldarrean Hadad siriar zaharra dagokio, hau ere tradizio feniziarreko Baal-Hadadrekin lotua. Brontze Aro Berantiarreko euri-jainkoen konstelazioa ipar-mendebaldeko Asia eta Levanteko eskualdean estu-estu lotuta dago.

Teshub hurritar-hetitar ikonografian gizon indartsu eta bizardun gisa agertzen da, gerruntze motzarekin, jainko-txapel puntadunarekin, tximisten sortarekin eta gudu-aizkora batekin. Bere ibilgailua zezenen gurdi bat da, Šeri (‘Eguna’) eta Ḫurri (‘Gaua’) zezenek tiratua. Irudi-tradizio hau Yazılıkayan, Hattuša-ko erliebeetan eta bronzezko irudi eta zigilu ugarietan kanoniko gisa finkatuta dago.

Ospetsua da Yazılıkayako A ganberako jainko-prozesioa, non Teshubek gizonezko lerroa buru egiten duen eta bere emazte Hebaten aurrez aurre jartzen den erdian; Sarruma, haien semea, Hebaten ondoan dago, leopardo baten gainean. Hirukote hau hurritar jainko-familia nagusia da, eta hetitar inperio-kultuan panteoiaren gailurra bihurtu zen.

Hetitar eta Siria iparraldeko erliebeetan (Karkamiš, Alepo) Teshub askotan aizkora altxatuta agertzen da, zezen bat bere aurrean edo azpian zapalduz; jarrera hori ekaitz-jainkoen formula siriar zahar bat da.

Kay Kohlmeyerrek Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) lanean Alepo tenpluko basalto-erliebe monumentalak zehatz-mehatz argitaratu zituen; horiek Teshub hainbat aldaeratan erakusten dute, eta Siria zaharreko Burdin Aroko euri-jainkoen irudirik nabarmenenak dira.

Teshub Kumarbi zikloaren protagonista nagusia da. ‘Kumarbiren kantua’n Kumarbi aitaren barrutik jaiotzen da, honek Anuren ‘gizonezko hazia’ hortzekin xurgatu ondoren. Hiru jainko hazten dira Kumarbiren barruan: Teshub, indartsuena, ibai bat eta beste jainko bat. Kumarbi erdibitu eta kanpora ateratzen dira.

Kumarbi erori ondoren, Teshubek zeruko erregetza hartzen du. Ondoren Kumarbik hura botatzeko saiakera errepikatuak egingo ditu: Ullikummiren bidez, harrizko erraldoia, Upelluri erraldoi primitiboaren sorbaldan zerurantz hazten dena eta Teshuben Kummiyako tenplua mehatxatzen duena; Hedammu itsas munstroaren bidez, lurra irensteko mehatxua egiten duena; ‘zilarrezko izakia’ eta beste izaki batzuen bidez.

Kontakizun guztietan Teshubek garaipena lortzen du bere ahizpa Šaušgaren eta Ea zurgin-jainkoaren laguntzarekin, garai batean zerua eta lurra bereizteko erabili zen zerra baliatuz.

Beste kontakizun bat ‘Itsasoaren kantua’ da (CTH 346), zatika kontserbatutako testu bat, non Teshubek itsasoaren aurka borrokatzen den. Ugarit-eko Baal zikloarekiko paralelismoak, non Baal Yam-en aurka borrokatzen den, bereziki nabarmenak dira hemen.

Mary Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) paralelismo hauek zabal aztertu ditu, eta itsas borroka mitoak Levante eta Ziprea zeharkatuz greziar mito-zikloko Tifon eta Apolo inguruko istorioetara nola migratu zuten erakutsi du.

Beste zatiki mitologiko batean, ‘Askapenaren kantua’n (CTH 789), Teshub Ebla eta Megi hiri-jainkoen arteko gatazkan bitartekari gisa agertzen da.

Testua hurritar-hititar elebiduna da, eta Erich Neuk edizio monumental batean (1996) argitu zuen. Teshubek Ikinkalis hiriko esklaboen askapena eskatzen du, eta eskaria bete ezean Ebla suntsitzeko mehatxua egiten du.

Kontakizun hau erlijio-zientziaren ikuspegitik bereziki baliotsua da, Teshub gizarte-etikako jainko gisa erakusten duelako, esklaboen askapenaren alde egiten duena. Eduki etiko esplizitua duen ekialde antzinako jainko-istorio bakanetako bat da, eta bibliako Exodo-motiboarekin lerro berean kokatzen da, nahiz eta harreman zuzenik frogatu ezin izan.

Teshuben kultu-toki nagusiak Alepo (Ḫalab), Kummiya (kokapena ezezaguna, seguru asko Siria iparraldean edo Anatolia hegoaldean) eta Šamuḫa izan ziren. Alepoko tenplua siriar zahar garaitik izan zen Ipar Siriako euri-jainko santutegi nagusia; K.a. XIV. mendean hetitarren agintepean inperioaren erlijioan txertatu zuten.

Kay Kohlmeyerren zuzendaritzapeko indusketek Alepoko tenpluan K.a. IX. mendeko basalto-erliebe ikusgarriak agerian utzi dituzte, Teshub euri-jainko gisa irudikatuz.

Ḫattušan Teshuben tenplu propioa zegoen, baita beste hiri hetitar handietan ere. Urteko jai nagusia gertutik lotuta zegoen hurritar-hetitar jainkoen bilkura-erritual itkalzirekin, tenplu guztien garbitasuna bermatzen zuenarekin. Joost Hazenbosek tenplu horien antolaketa aztertu zuen The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) lanean.

Hetitar mendeko itunek Teshub bigarren zin-jainko gisa jasotzen dute Tarhunnaren ondoan; bere zin-esaldiaren arabera, itunhausleak ‘buztinezko pegar bat bezala hautsi’ behar zuen. Iturri hurritarretan itunen bermatzaile nagusi gisa agertzen da. Antolaketa apaizgoak hurritar kantariak (kaluti) barne hartzen zituen, jai-kanta hurritarrak jatorrizko hizkuntzan transmititzen zituztenak.

Teshub errege eta erregetzaren babesle jainko nagusia zen. Errege-zigiluetan sarritan babesle irudi gisa agertzen da; Yazılıkayako ‘jainkozko besarkada’ irudi-formulak beste jainko bat erakusten du (gehienetan Sarruma) erregea besarkatzen, baina Teshub da babes-instantzia nagusia.

Apotropaikoki Teshub-irudi txikiak tenplu eta jauregien oinarrietan gordailatzen ziren; aizkora altxatuko brontzezko figurak ugari ezagutzen dira Ḫattuša, Karkamiš eta beste kokalekuetatik.

Hurritar magia-erritual itkahian, buztinezko irudiak babes-irudi gisa erabiltzen ziren, Teshuben boterea etxera ekartzeko. Volkert Haasek etxeko babes-praktikak zehaztasunez deskribatu zituen Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lanean.

Ikuspegi zientifikotik, Teshuben babes-funtzioa oso lotuta dago ordena politikoarekin: ez du babesten banakoa, baizik eta inperio-ordena. iWell Guard-ek pertsonaia historiko gisa hartzen du, ez gaur egungo babes-hartzaile gisa. Ikuspegi zientifikotik, sendatze-promesak edo eragin espiritualak ez dira lexikon-aurkezpen honen parte.

Muršili II.aren hetitar izurri-otoitzetan, Teshub Tarhunnarekin batera deitzen da, izurria amaitzeko eskatuz. Deialdi bikoitz horrek euri-jainkoaren bi hipostasien arteko erlijio-politikako lotura estua erakusten du inperio-gurtzan.

Mittani, Alepo eta Karkamišekin hetitarrek egindako mendeko itunetan ere, Teshub itun-bermatzaile gisa agertzen da lehen lerroan; bere izena itun-formulan ordena politiko zehatz baten bermatzaile da.

Teshub gertutik lotuta dago Tarhunnarekin, siriar zaharreko Hadad eta Adad-ekin, mendebaldeko semitar Baal-Hadadrekin eta urartiar Teišebarekin. Bere herensuge-borrokaren motiboak antzekotasun estuak ditu Indra-Vrtra borrokarekin eta Zeus-Tifon borrokarekin. Daniel Schwemerrek antzekotasun horiek zehatz-mehatz aztertu ditu bere monografian (2001).

Baalekin Teshub-ek itsasoaren aurkako borroka partekatzen du (Yam); Zeusekin, harrizko munstroaren aurkako borroka (Tifon Ullikummiri dagokio).

Hans Güterbock eta Walter Burkert-ek hurritar-hetear mitologiaren eragina grekoen teogoniaren gainean sakon aztertu dute; Burkert-ek Die orientalisierende Epoche-n (1984) eta Babylon, Memphis, Persepolis-en (2003) bitartekaritza kultural-historikoak berreraiki ditu.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Teshub Brontze Aro Berantiarreko ekialde iparraldeko ekaitz-jainko motari dagokio, eta funtsezko lekukoa da Anatolia, Siria, Mesopotamia eta Egeoaren arteko kultura-loturak ulertzeko. Bere profilak antzekotasun handiak ditu fenizar tradizioko Baal-Hadadekin.

Aparteko lekua du Teshub-ek K.a. IX-VII. mendeetako urartiar panteoian; han Teišeba izenez agertzen da, bigarren postuan, Ḫaldi erresuma-jainkoaren ondoren eta Šiwini eguzki-jainkoaren aurretik. Urartiar hirukoteak hurritar erlijioaren jarraipen etenik gabea erakusten du, hetear inperioaren erorketaren ondoren ere.

Teshubi buruzko ikerketa modernoa Hans Güterbock eta Emmanuel Larocherekin hasten da (CTH katalogoa). Ekarpen garrantzitsu berrienak Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer eta Mary Bachvarovarenak dira. Schwemerren monografia da gaur egun arte azalpenik zabalena; erreferentzia estandarra da baita Tarhunna eta Baal-Hadad-erako ere.

Harrera herrikoian Teshub ia ezezaguna da. Çorum eta Boğazkaleko turismo-publizitate turkiarrean noizbehinka ‘Anatoliako trumoi-jainko’ gisa aipatzen da. Sirian, Alepoko tenplua ondare kulturaleko leku garrantzitsua izan zen gerra zibilera arte; 2012az geroztiko bere patua ez dago erabat argituta, baina 2018tik berritze-lanak berrabiarazi dira.

Zientifikoki, Teshub gaur egun Ekialde Hurbileko antzinako ekaitz-jainkoaren tradizioaren adibide funtsezkotzat jotzen da. Ikerketa-ardatz nagusiak Tarhunnarekiko harreman zehatza zehaztean, itun-hartzaileetan Teshubek duen zeregina eta bere mitoen transmisioa greziar teogoniara arteko bidean daude. iWell Guard-ek panteoi-kide historiko gisa aurkezten du, ez hartzaile espiritual gisa.

Alepoko tenpluaren berritze-lanak, gerra-kalteen ondoren, egungo proiektu arkeologiko garrantzitsu bat dira; basalto-erliebeen zati bat kontserbatu ahal izan da eta Alepoko museoan gordeta dago. Kay Kohlmeyerren zuzendaritzapeko Siriar-Alemaniar Misioaren ikerketa-emaitzak Damaszener Forschungen bilduman argitaratzen jarraitzen dute.

Teshub-en ikerketarako erreferentzia-lan nagusiak hurrengo hautaketan bildu dira. Monografiak, edizioak eta laburpen historikoak biltzen dira. Schwemer-en monografia da zehatzena, bibliografia zabalarekin eta ezagutzen diren Teshub-en hipostasi guztien azterketa xehearekin. Kay Kohlmeyer-en Aleppo-ko tenpluari buruzko argitalpena osagarri arkeologiko nagusia da; Bachvarova-ren Hittite-Homer loturaren azterlana azken belaunaldiko lan konparatibo garrantzitsuena da.