Arinna, hititarren eguzki-jainkosa eta erresumako goreneko jainkosa

Arinnako eguzki-jainkosa, laburbilduz Arinna edo Wurušemu, anatoliarren panteoiaren geruza zaharrenari dagokio eta jatorri hattikoa du, hau da, indoeuroparren aurrekoa. Volkert Haas-ek Geschichte der hethitischen Religion lanean (1994) erakutsi zuen hititar erregeek hattiar Arinna hiriko jainkosa ofizialki erresumako goreneko jainkosa emetzat jaso zutela.

Tarhunnarekin batera erresumako jainko-bikote gorena osatzen du, eta jai-egutegian, estatu-itunetan eta errege-teologian nabarmen agertzen da.

Bere funtzioan, ez da eguzkia gorputz zerutiar gisa, baizik eta eguna gobernatzen duen subiranoa eta errege-duintasunaren bermatzailea. Hititar errege nagusia inskripzio askotan ‘nire Eguzkia’ izenez aipatzen da, hau da, eguzki-jainkosaren seme edo ordezkari gisa.

Trevor Bryce-k Life and Society in the Hittite World lanean (2002) eraikuntza teologiko hori zehatz-mehatz deskribatu zuen, eta erregetzaren legitimazioa nola oinarritzen duen erakutsi zuen.

Arinna Mesopotamiako Šamaš eguzki-jainkoarengandik bereizten da emea izateagatik; Anatolian eguzkia emea zen, ezaugarri arkaiko bat, hattiar eta indoeuropar hizkuntzen mugarekin bat egiten duena eta erlijio-historiaren ikuspegitik nabarmena.

Tradizio hititarrak horrela indoeuropar estatu-erlijio batean ondare anatoliar aurre-indoeuroparra gordetzen du, Piotr Taracha-k Religions of Second Millennium Anatolia lanean (2009) sistematikoki deskribatu duen sinkretismo mota.

Arinna izena leku-izen bat da; jainkosa haren santutegi nagusia zegoen hiriaren izenez deitzen da.

Arinnaren kokapen zehatza gaur egun ere arkeologikoki argitu gabe dago; proposamenak Anatolia iparraldeko gunetan zentratzen dira, bereziki Alaca Höyük eta Sapinuwan. Arinna hiri-izena bera jatorri hattikoa da, eta seguru asko ‘iturria’ edo ‘putzua’ esan nahi du.

Bere hattiar izen berezia Wurušemu da, hitzez hitz beharbada ‘lurraren ama’ edo ‘herrialdearen ama’. Itzulpen hititarra D UTU URU Arinna da, ‘Arinna hiriko eguzki-jainkotasuna’. Hurritarrez Hebat-en baliokidetzat identifikatzen da, baliokidetza hori Puduḫepa erreginak bere otoitz ezagunean esplizituki formulatzen duena: ‘Arinnako eguzki-jainkosa, nire andrea, zu zara lurralde guztien erregina; Ḫatti-n Arinnako eguzki-jainkosa izena eman diozu zeure buruari, zedro-lurraldea deitzen duzun herrialdean Hebat izena eman diozu zeure buruari.’

Etimologia eta izen-teologia zehatz-mehatz aztertu zituen Piotr Taracha-k Religions of Second Millennium Anatolia lanean (2009).

Zailtasun berezi bat da D UTU ez dela Arinnako eguzki-jainkosa bakarrik izendatzeko erabiltzen, baizik eta beste eguzki-izaki batzuk izendatzeko ere, hala nola ‘lurraren eguzki-jainkosa’ (ktonikoa) edo Tiwaz luwitar eguzki-jainko arra. Identifikazio zehatza testuinguru bakoitzetik ondorioztatu behar da.

Irudi gisa, Arinna jarleku batean eserita agertzen da, jantzi luze eta tolestua duela, koroa altu bat (polos) eta eguzki-diskoa ezaugarri gisa dituela. Yazılıkayan, Ḫattuša ondoko harkaitz-santutegi handian, jainkosen prozesio emearen buruan dago, eta bere pareko arra, Tarhunna, A ganbera nagusiaren erdian dauka aurrez aurre.

Bere buruaren gainean dagoen eguzki-disko hegaldunak sinbolo mesopotamiar eta egeoar zahar bat da, hititar irudi-tradizioak bereganatu zuena.

Errege-zigilu askotan, esaterako Nişantaş-eko artxiboko bulla-etan, eguzki-diskoa erregeen insignia gisa agertzen da; horrek eguzki-jainkosak agintariaren gainean duen babesa adierazten du.

Jainkosaren animalia-forma gutxiagotan agertzen da; testu batzuek bere eskuan pausatzen den arrano bat aipatzen dute, eta lehoineme bat bere zaldi gisa. Hattiar-hititar zutoin-zerbitzuan, Alaca Höyük-eko animalia-gaineko brontzezko zutoin eraztun-formatuetan, eguzki-diskoa funtsezko elementu gisa erabiltzen da.

Nabarmentzekoa da Arinnaren kultu-irudi bakartu gutxi izatea. Hititar teologiak bere ikonografia estatuak kontrolatutako harkaitz-erliebeetan eta zigiluetan zentratu zuen; mesopotamiar zentzuko estatua-irudiak apenas iraun dira.

Tenpluetako inbentarioek, ordea, ‘urrezko eguzki-diskoa’ eta ‘eguzki-jainkosaren zilarrezko irudia’ aipatzen dituzte kultu-objektu garrantzitsu gisa, nahiz eta fisikoki ezer ere ez den iritsi gaur egunera. Volkert Haas-ek Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003) tradizio ikonografikoa xehetasunez deskribatu zuen.

Tarhunna edo Telipinu-rekin alderatuta, Arinna ia ez da agertzen mitoetan pertsonaia aktibo gisa. Batez ere otoitzetan, himnoetan eta itun-testuetan agertzen da.

Iturri garrantzitsuena Puduḫepa erreginaren otoitza da (CTH 384), non erregina nagusiak jainkosari eskatzen dion bere senar gaixo Ḫattušili III.a senda dezala. Otoitzak jainkosaren teologia zabala dakar, erregetzaren bermatzaile gisa, eta hitit erlijioaren testu literarioki landuenetako bat da.

Mitoetan, Arinna gehienbat beste jainko batzuen ‘ama’ gisa agertzen da, batez ere zeruko eguraldi-jainkoaren eta Mezzulla ilargi eta garia jainkosaren ama gisa, azken hau agian bere buruaren hipostasi bat izanik.

Hitit zaharreko jai-erritual batean, jainko-kontseiluko epaile gisa agertzen da. Zati batean bakarrik kontserbatzen den testu batean, Telipinuren desagerpenaz kexatzen da eta arrano bati bilaketa agintzen dio; honek mundua zeharkatzen du baina ez du aurkitzen.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, mito-eskasia hau hitit panteoi-konfigurazioaren ezaugarri tipikoa da: erresumako jainko nagusiak ez dira hainbeste kontakizuneko pertsonaiak, baizik eta bermatzaile juridiko eta politikoak. Jarduera mitikoa bigarren belaunaldiko figuretara transferitzen da, Telipinu, Sarruma edo Ullikummi bezalakoetara. Gary Beckmanek hori nabarmendu zuen ezaugarri tipiko gisa hitit estatu-erlijioan, bere Hittite Myths (1998) lanean.

Arinnako eguzki-jainkosaren kultua estuki lotuta zegoen erregetzarekin. Hitit jai-egutegian, besteak beste, AN.TAḪ.ŠUM udaberriko jai handia eskainita zuen, 38 eguneko jai-ziklo bat, zeinen testuak Volkert Haas eta Liane Jakob-Rosten edizioan ondo eskuragarri dauden.

Jaian zehar, errege nagusiak jainkosaren kultu-gune garrantzitsuenak bisitatzen zituen Ḫattušan, Arinnan eta Neriken, bidaia-sekuentzia erritualizatu batean.

Ḫattušako haren tenplua testuetan ‘eguzki-jainkosaren tenplua‘ gisa aipatzen da eta Behe Auzoko Tenplu Handiarekin identifikatzen da. Inbentarioan zilarrezko eta urrezko eguzki-diskoak, kultu-jantziak, zezen-irudiak eta buztinezko bolak aurkitzen dira, zeinen funtzio erritualak gaur egun ere ez baitira erabat argitu.

Joost Hazenbosek hierarkia apaizaduna aztertu zuen The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) lanean: buru SANGA-apaiz bat zegoen, zeinen mende hainbat emakume apaiz eta langile kultual egoten ziren.

Berezitasun bat erregeen ehorzketa da haren babespean: šalliš waštaiš, ‘krimen handia’, hitit eufemismoa erregearen heriotza izendatzeko, 14 eguneko ehorzketa-erritual batekin egiten zen, zeinak erregearen jainkozko izatera bihurtzea deskribatzen duen, eguzki-jainkosaren babespean.

Heinrich Ottenen edizioa Hethitische Totenrituale (1958) gaur arte erreferentzia nagusia da. Erritualaren garapenean ‘errege jainko bihurtzen da’, formula hititak dioen bezala; hilkorren mundua uzten du eta zerura igotzen da eguzki-jainkosarengana.

Arinna erregearen eta erregetzaren babeslea zen; haren funtzio apotropaikoa gutxiago zegokion pertsona bakoitzari eta gehiago erresuma-dinastiari. Errege-zigiluetan hegoduneko eguzki-diskoa erregearen izenaren gainean agertzen da; identitate-ikur eta babes-formula aldi berean zen. Basailu-itunetan Tarhunnaren ondoren bigarren jainkotasun gisa deitzen zaio, zigor-formula berarekin: leialtasun-haustura egiteak haren suntsipen-haserrea ekartzen du.

Esparru pribatuan, eguzki-jainkosaren gurtza ez dago hain ondo dokumentatuta. Noizbehinka, emakumeak agertzen dira ‘Emakume Zaharraren’ (ḪAR.ḪAR) laguntzaz eguzki-jainkosari zuzendutako erritual bat egiten dutenak, adibidez antzutasuna edo gaixotasun larriak direla-eta.

Lurreko eguzki-jainkosa, funtzio ktoniko eta azpimunduko funtzio duen hipostasi independentea, sarritan deitzen da erritual hauetan ere; ez da Arinnako eguzki-jainkosarekin identikoa, baina teologikoki oso hurbil dago. Eguneko zerutik azpimundura pasabidea eguzkiaren funtzio bikoitzaren bidez gertatzen da: goizean eta arratsaldean horizontea zeharkatzen du, munduen artean sartuz.

Ikuspegi zientifikotik, eguzki-jainkosaren funtzio bikoitza, erregina zerutar eta azpimundu-nagusi ktoniko gisa, nabarmengarria da; egun, gau eta heriotzaren arteko lotura estua erakusten du hitit mundu-ikuskeran.

iWell Guard-ek Arinna irudi historiko-erlijiohistoriko gisa hartzen du, gaur egungo sendatze-promesarik gabe. Apotropaikoki, eguzki-diskoak ate eta leiho-goietan txertatzen ziren, praktika hori hainbat hitit gunetan arkeologikoki egiaztatuta dagoena.

Eguzkiaren emakumezko esleipena Ekialde Hurbilean ez da ohikoa; akkadieraz Šamaš maskulinoa da, ugaritieraz ere Šapaš berdin (nahiz eta forma maskulinoa izanik emakumezkotzat hartu izan den), eta feniziarrez Šapšu era berean. Hattiar tradizioa, aldiz, germaniar Sól, lituaniar Saulė eta japoniar Amaterasu-tik hurbilago dago.

Historikoki, eguzkiaren emakumezko generoa ezaugarri arkaikotzat interpretatzen da, ekaitz-jainko teologia patriarkalen eraginez baztertua izan zena.

Anatolian bertan ere, Arinna ez da emakumezko eguzki-figura bakarra. Luwiarrek Tiwaz ezagutzen zuten eguzki-jainko gizonezko gisa, baina lurraren eguzki-jainkosa ere ezagutzen zuten. Eguzkiaren hipostasi desberdinen bereizketa Volkert Haas-ek modu sistematikoan aurkeztu zuen Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lanean.

Hattiar emakumezko eguzkia, hetear emakumezko eguzkia, luwiar gizonezko eguzkia eta lurraren eguzki-jainkosa ktonikoa panteoi konplexu bat osatzen dute, iturrien azterketa zehatzaren bidez baino ezin dena argitu.

Errege babeslaria den heinean, Arinna hurritar panteoiko Hebat-ekin eta mesopotamiar Ištar-ekin alderatu izan da, biak ere erresumaren babesle nagusi gisa; hemen ere brontze aro berantiarreko erresuma-panteoi motaren adibide bat ikusten da, non emakumezko jainkotasun gorenak funtzio dinastikoak hartzen dituen bere gain.

Arinna gaur egungo ikerketan ongi dokumentatuta dago. Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman eta Itamar Singer-en ikerlan garrantzitsuak daude eskuragarri.

Singer-ek Hittite Prayers lanean (SBL 2002) Arinnari eskainitako otoitz nagusiak itzuli eta iruzkindu zituen. Puduḫepa-ren otoitza ekialde antzinako erlijio-historiaren iturri literarioki bikainenetakoa da, eta askotan erlijio-zientzia konparatuan aipatzen da.

Turkia modernoan Arinna ez da askorik ezagutzen jendartean; hala ere, Çorum eta Yozgat-eko turismo-ekimen lokalek Alaca Höyük-eko eguzki-diskoa kultura-sinbolo gisa erabiltzen hasi dira. Turkiako hetitologia-biltzarrean logoak hegoduna eguzki-disko bat erakusten du. Arinna-ren harrera espiritual neopaganorik ia ez dago, jainkosa nordikoetan ohikoa den bezala.

Zientifikoki, Arinna gaur egun batez ere brontze aro berantiarreko azterketa konparatiboetan, errege-emakumezkoen teologia inguruko ikerketetan eta hattiar-hetear erlijio-dinamikaren azterketan eztabaidatzen da. Egungo ikerketa-fokuak haren hiriaren identifikazio zehatzari, ‘lurraren eguzki-jainkosa’ harekiko harremanari eta Ekialde Hurbileko emakumezko eguzki-teologien azterketa konparatiboari dagozkie.

Ondorengo oinarrizko lanek Arinnari buruzko ikerketaren alderdi nagusiak jasotzen dituzte, eta hitita iturri-materialera sartzeko abiapuntu dira. Kuneiforme testu-edizioak, aurkikuntza arkeologikoak eta erlijio-historiaren sintesiak uztartzen dituzte. Zerrenda iWell Guardek ezarritako konbentzioari jarraitzen dio, hau da, lan oinarrizko finkatuak azterketa berrienen aurretik aipatzen ditu.

Materialean sakonago sartu nahi duenak, aipatutako lanetan aurkituko ditu erreferentzia gehiago hitita jai-egutegiei, AN.TAḪ.ŠUM jai-zikloari eta Brontze Aro Berantiarraren emakumezko errege-teologiari buruz. Bereziki, Itamar Singerren Hittite Prayers lana, Puduḫepa-otoitzaren itzulpen osoarekin, ezinbestekoa da lehen mailako iturrietara sartzeko.