Beelzebub, kristau tradizioaren jainkoa

Beelzebub kristau tradizioaren jainkoa da.

„Euliaren Jauna”, filistearren dämonizatutako atzerriko jainkoa.

Beelzebub

Beelzebub erlijio-historiako pertsonaia baten eraldaketa kasu bikainenetako bat da: hasiera batean Ekron filistear hiriaren jainko lokala izan zen (Baal-Zebub, „Goitasunaren Jauna”, geroago iseka eginez „Euliaren Jauna” deitua), eta biblia- eta kristau-tradizioan deabru nagusi bihurtu zen. Ebanjelioek deabruen printzearekin identifikatzen dute; Erdi Aroko grimoire-ek Satan-en ondoan sailkatzen dute hierarkian.

Bere harrera erakusgarri argia da monoteismoaren polemikak nola bihurtzen dituen atzerriko jainkoak deabru. „Euliaren Jauna” izena, ziurrenik, Baal-Zebul-en („Baal, printzea”) nahita egindako distortsioa da, usteltasunari, euliei eta ustelkeriari erreferentzia eginez. Kultura-eraginean gaur egun arte iraun duen pertsonaia da, sinesmen herrikoian, literaturan (William Goldingen „Lord of the Flies”, 1954) eta kultura popularrean.

Erlijio-historiako urratsak

Beelzebub erlijio-historian ondoen dokumentatutako jainko-pejorazio kasuetako bat da: hasiera batean legitimoki gurtutako atzerriko tradizio baten jainkoa, judu eta gero kristau polemikak deabruzko pertsonaia bihurtua.

Lekukotasun zaharrena Ekron hiriaren jainkotasunarena da, filistearren bost hirietako bat, Erregeen liburuan (2 Erregeak 1,2. 6) Baʿal-Zebub („Euliaren Jauna”) izenez aipatua.

Israelgo Ahazia erregea testu honetan Baʿal-Zeburi sendabide-informazioa eskatzera doa, eta Elias profetak modu polemiko eta mespretxuz iruzkintzen du. Jatorrizko forma Baʿal-Zebul izan liteke („etxe goren horren jauna”, tenpluaren jauna), eta judu polemikak Baʿal-Zebub bihurtu zuen; hau ikerketa estandarra da William F. Albright-en (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) lanetik.

Ikuspegi orokorra: Beelzebub

Mota: Dämonizatutako atzerriko jainkoa, deabru nagusia
Jatorria: Ekron filistear hiria
Testuak: 2 Erregeak 1, Ebanjelioak, Salomonen Testamentua, grimoire-ak
Aroa: Brontze Aroa gaur egun arte
Funtzioa: Deabru nagusia, euliaren printzea, tentatzailea

Kokapena

Testuen garaia

Filistearren Baal-Zebub jainkotasuna-ren lehen lekukotasunak 2 Erregeak 1-en (K.a. IX. mendea). Bigarren Tenpluaren garaian demonizatua izan zen. NT-an leku nabarmena du. Aro Modernoaren hasierako grimoireetan pertsonaia landu bat da (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Hedapen-eremua

Hasieran Levante (Ekron), gero judu-kristau mundu osoan. Harrera modernoa mundu osoan, literatura eta kultura popularraren bitartez.

Iturri-egoera

2 Erregeak 1; Ebanjelioak (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15); Salomonen Testamentua; Aro Modernoaren hasierako grimoire-ak; Miltonen Paradise Lost; literatura modernoa.

Izendapena eta idazkerak

Biblia-hebreera: Baʿal-Zebub („Euliaren Jauna”), 2 Erregeak 1,2.
Itun Berri-greziera: Beelzeboul / Beelzebul.
Jatorriz filistearra: ziurrenik Baʿal-Zebul („Baal, printzea”).
Erdi Aroko latina: Beelzebub.

Zebul-etik („printzea”) Zebub-era („eulia”) egindako aldaketa ziurrenik idazle biblikoen barre-egite eginda egindako distortsioa da. Euliaren motiboa usteltasunaren, ustelkeriaren eta izurritearen esanahi demonologikoari egokitzen zaio, eta ikonografikoki eragingarria izan da.

Deskribapena

Itxura

Bibliak ez du irudi-deskribapenik ematen. Erdi Aroan: erraldoiko euli baten edo hegal-euliak dituen izaki adarduna. Salomonen Testamentuan: euliei buruzko dominazio duen deabru maskulino bakarra, azal brontzekoa. Grimoire-etan: txahal-itxuraz edo hiru buruz irudikatua.

Portaera

Deabru nagusi gisa beste deabruak gidatzen ditu. Tradizioak jangoseko bekatu larria egozten dio. Sorginkeria-auzietan sarritan pertsona bakoitzaren itun-kide gisa aipatzen da.

Eragin-eremua

Kosmikoki infernuko bigarren figura nagusia da (Satan/Luzifer-en ondoren). Gaikako: jangura, gutizia, izurria, izurria. Ekronen jatorriz sendagintzako jainkoa zen, deabrutu ondoren gaixotasunen ekarle bihurtu zen.

Jatorri mitologikoa

Filistearren tokiko jainkoa, ziurrenik sendatze-eginkizunekin (2 Erregeak 1: Ahazias erregeak sendatzeaz galdetzen dio). Bibliako polemikak deabru bihurtzen du; geroko tradizioak irudi deabruzko hori garatu du.

Ebanjelio sinoptikoak eta tradizio patristikoa

Itun Berrian Beelzebub bost aldiz agertzen da (Mateo 10,25; 12,24.27; Markos 3,22; Lukas 11,15.18.19). Ebanjelio sinoptikoetan deabru gorena da, eta Jesusek, ustez, haren boterea erabiltzen du beste deabruak botatzeko.

Fariseuek Jesusi leporatzen diote Beelzebuben laguntzaz jarduten duela; Jesusen erantzunak (ospetsua den „Satanen erreinua bere buruaren aurka zatitua badago…“) Beelzebub eta Satan ia identifikatzen ditu.

Identifikazio hori geroko tradizio patristikoan (Tertuliano, Origenes, Agustin) ohikoa bihurtu da. Erdi Aroko demonologian, Compendium maleficarum lanak (Francesco Maria Guazzo, 1608) bere hierarkia dauka, non Beelzebub Luziferren ondoren dagoen deabru-buruorde den; Goetia tradizioaren zenbait bertsiotan Goetia erregeen artean bigarrena edo hirugarrena da.

Fitxa: Beelzebub

Beelzebuben alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Izenari, deskribapenari, babeseari eta paralelismoei buruzko azalpen zehatzagoa ondoko ataletan aurkituko duzu.

Tradizioa

Jatorriz Ekron hiriko jainkoa zen (Baal-Zebul). Bibliako polemikaren bidez deabru nagusi bihurtu zen. “Euli-jaun” izenerako aldaketa deformazio kontzientea da.

Eragin-objektua

Kredo-aldaketa eta apostasia (Itun Berrian); Erdi Aroko tradizioan: jateko grina dutenak, sorgin-ituneko kideak, izurri-opariak.

Itxura

Erle erraldoi bat edo adar eta euli-hegoak dituen izaki bat. Grimoire-etan txahal-formakoa edo hiru buru dituena. Brontzezko azala Salomonen Testamentuan.

Funtzioa

Beste deabruak gidatzen ditu, izurria eta jateko grina eragiten ditu, itun-istorioetan agertzen da. Filistearren orakulu-jainko gisa: sendaketa edo profezia, geroago alderantziz bihurtua.

Beelzebuben babesa

Exorzismoa, izena saihestea, sakramentuak. Bereziki XVII. mendean epaiketa-agirietan itun-kide gisa aipatua, apaizen bidezko aitorpena eta barkamena.

Pareko izakiak

Baal-figurak (kanaandarrak, jatorrizko geruza gisa), Mammon (kristau zikoizkeria-deabrua), Asmodai (juduen tradizioan), oro har: jainko atzerritarrak deabrutzeko motiboa.

Eguneroko defentsa

Aurka egiteko errituak

Tradizio elizkoian exortzismoa. Deabru nagusi guztiei aldi berean zuzentzen zaien Benito domina. Herri-praktika zaharragoa: gurutzeak eta ur bedeinkatua izurri garaiko lekuetan.

Xantxuak eta konjuroak

Grimoireek (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) Beelzebub zerrendatzen dute zigilua, maila eta zerbitzariekin. Teologia eskolastikoak lotura-formula horiek gaitzesten ditu, baina literaturak hazten jarraitzen du.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Satanekin bezala: gurutzea, kruzifixoa, Benito domina. Izurri garaietan bereziki: izurriaren aurkako santuen dominak (Sebastian, Rokel), eulien izurria sinbolikoki Beelzeburi egozten diotenak.

Jasotze kulturala

Erdi Aroa eta Aro Modernoa: Grimoireetan bigarren maila, Satan/Luzifer atzetik. Sorginen aurkako epaiketetan maiz itun-lagun gisa. Kondaira-bildumetan izurriaren ekarle gisa.

Milton: Miltonen Paradise Lost lanak (1667) Beelzebub Satanen konfidente hurbilena eta Pandemonioko erretorikan trebea den aholkulari bihurtzen du.

Garaikidea

William Goldingen Lord of the Flies lanak (1954) Beelzebub barne-basakeriaren sinbolo gisa erabiltzen du. Heavy metalak, fantasiak eta zinemak pertsonaia hau berartu dute, gehienetan hondamen deabruzkoaren adierazpide gisa.

Iturri-corpus nagusia

Beelzebub-en ikerketari buruzko lanak: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), ugarit-kanaandar aurrekariarentzat. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), oinarrizkoa Baal-tradizioaren aurkako juduen polemikarentzat. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), Testamentu Zaharreko eztabaidarentzat.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) eta Satan. The Early Christian Tradition (1981), patristikaren azterketarentzat. Joseph Peterson (arg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), Goetia-tradizioarentzat.

Ekron-eko Baal-Zebub: abiapuntu biblikoa

Beelzebub izena Itun Zaharreko pasarte zehatz batetik dator. Erregeen bigarren liburuan, 1. kapituluan, Ahazias Israelgo erregeak, gaixorik zegoela, mandatariak bidaltzen ditu Ekroneko jainkoa den Baal-Zebub-i galdetzera.

Ekron filistearren bost hiriburu nagusietako bat zen. Elias profetak mandatariak harrapatzen ditu bidean eta erregeari heriotza iragartzen dio, Israelgo Jainkoaren ordez atzerriko jainko bati galdetu diolako.

Baal-Zebub izenak hitzez hitz „Eulien Jauna“ esan nahi du. Ikerketak, oro har, jatorrizko titulu baten desitxuratze burlatitzat jotzen du hori.

Ustezko jatorrizko forma Baal-Zebul litzateke, „jaun goren“ edo „Baal printzea“, non zebul hitza egoitza garai edo printze-egoitza adierazten duen kontzeptuarekin lotzen den. Bibliako egileek titulu ohoragarri hori nahita „Eulien Jauna“ bihurtu omen zuten, atzerriko kultua barregarri uzteko.

Interpretazio horrek ugariteko testuetan ere oinarria du, non Baal zbl epitetoarekin agertzen den. Ez dago frogatuta, baina hedatuena den azalpena da. Argi geratzen dena da: hasieran ez zegoen deabru-irudirik, baizik eta mendebaldeko sortaldeko euri-jainkotasun bat, Israeldik atzerriko jainko etsaitzat hautemana.

Ekron filistear hiriko Baal-kultu tokiko bat geroko demonologiako figura nagusi bihurtzea, erlijio batek bere auzokoen jainkoak nola berrinterpretatzen dituen adibide argia da. Behin gurtua izan zen jauna gutxietsitako idolo bihurtzen da, eta azkenean deabru.

Idolotik deabru-printzera: Itun Berrian eta ondoren izandako bilakaera

Itun Berrian izenak forma pixka bat aldatua hartzen du: Beelzebul. Ebanjelio sinoptikoetan, Jesusen aurkariek leporatzen diote deabruak Beelzebul-en laguntzaz kentzen dituela, han „deabruen buruzagi“ gisa aipatua.

Jesusek leporamendu hori ezeztatzen du, argudio ezagunaz baliatuz: bere baitan zatitutako erresumak ez dezakeela iraun.

Puntu honetan bilakaera oso aurreratua dago dagoeneko: antzinako filistear jainkoa deabruen buruzagi bihurtu da, ia berdindua edo estu lotua Satanekin. Ebanjelioek berek egiten dute identifikazio hori, argudioaren garapenean Beelzebulengandik Satanera igarotzean.

Kristau tradizio postbiblikoan, Beelzebub infernuaren hierarkiako figura autonomo bilakatu zen. Erdi Aroko eta Aro Modernoko demonologiek maila altua eman zioten, sarritan Luziferen edo Satanen zuzeneko ondoren erori zen aingeru ahaltsuenetako bat gisa. Sistema batzuetan, are gehiago, infernuko benetako jaun goren gisa aurkeztu zuten.

Hierarkia horiek ez dira irakaspen bateratua, baizik eta autore batetik bestera aldatzen den literatura espekulatiboaren emaitza. Argi gelditzen den ildo erlijio-historikoa hau da: mendebaldeko-semitiar Baal bat, hebrear Bibliak jainko arrotz gisa barregarri utzia, Itun Berrian deabru-printze bihurtua, eta kristau Erdi Aroan infernuko topografiako elementu finko bihurtua.

Beelzebub exortzismo-eskuliburuetan eta sorginen aurkako epaiketetan

Aro Modernoaren hasieran, Beelzebubek zentzu praktikoa hartu zuen bi testuingurutan: exorzismoan eta sorginkeria-epaiketetan. Omen zeuden lezatuak galdekatzeko erabiltzen ziren exorzismo-eskuliburuek deabru-izenen zerrendak biltzen zituzten. Beelzebub exorzistek galdetu behar zituzten izenen artean zegoen, izenaren ezagutzak deabruaren gaineko boterea ematen zuela sinesten baitzen.

Kasu ezagunena Loudun-ekoa (Frantzia) da, non 1630eko hamarkadan komentu bateko amonak lezatuak omen zeuden. Kasu horren eta antzeko kasuen aktetan Beelzebub aipatutako deabruen artean agertzen da.

Ikerketa historikoak, hala nola Michel de Certeauren Loudun-i buruzko ikerketa eragingarriak, erakutsi du kasu horiek zenbateraino gizarte-gatazkek, lehia teologikoak eta exorzisten itxaropenek moldatu zituzten.

Sorginkeria-epaiketetan, Beelzebub batzuetan akusatuek omen itun egin zuten deabru gisa agertzen zen. Hemen ere kontuz ibili behar da: adierazpenak tortura edo tortura-mehatxupean egiten ziren, eta galdekatzaileen jarraibideei jarraitzen zieten.

Lerro propioa osatzen du grimoire literatura izenekoak, espirituak deitzeko omen argibideak zituzten eskuliburu magikoek. Große Grimoire edo Höllenzwang literatura bezalako lanek Beelzebub aipatzen dute deitu daitezkeen infernuko printzeen artean. Testu horiek konpilazio berantiarrak dira, sarritan Aro Modernoaren hasierakoak edo are berriagoak, antzinako oinarririk gabe; magia-uste herrikoia dokumentatzen dute, ez tradizio zahar bat.

Eulia irudi gisa: ikonografia eta harrera literarioa

“Euliaren jauna” esanahi hitzezkoak nabarmen zizelkatu du Beelzebuben inguruko irudimena, hasieran iseka bat izan bazen ere. Arte eta literatura kristauean euliak atributu bihurtu ziren. Euliak usteltasunaren, sarraskiaren eta gaixotasunaren animaliatzat hartzen ziren, eta bat zetozen hondamen eta kutsadurarekin lotutako deabru baten irudiarekin.

Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako zenbait irudikapenetan, Beelzebub eulia edo intsektu itxurako izaki erraldoi gisa agertzen da; beste batzuetan, ohiko itxurako deabru hegalari gisa. Ez dago ikonografia bateraturik; artistek bakoitzak bere garaiko demonologiei eta beren irudimenari jarraitu zieten.

Harrera literarioa zabala da. John Miltonen Paradise Lost lanak, XVII. mendekoa, Beelzebub aurkezten du Satanen ondoren graduarik altueneko aingeru erori gisa, honen aholkulari argi eta duin gisa. Horrela, Miltonek nortasun literario landu bat ematen dio, Bibliako oharrak baino askoz haratago doana.

XX. mendean, William Goldingen Euliaren jauna eleberriak (1954) izena irakurle zabal baten artean ezagutarazi zuen, deabrua bera agertarazi gabe: Izenburuak makil batean iltzatutako eta euliz inguratutako txerri buru bati egiten dio erreferentzia, eta, Goldingen arabera, gizakiaren baitan bertan dagoen gaizkiari.

Horrela, kultura modernoan Beelzebub ez da hainbeste irudi zehatza, baizik eta gainbeheraren eta barrutik datorren gaizkiaren sinbolo bat.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Kristautasuna
Satan, Luzifer, Leviatan, Legioa
Bestelako jainkoen deabrutzatzea polemika bibliarrean
Grimoire literatura
Izurritearen santuen ikonografia

Bibliografia (aukeraketa)

Beelzebubi buruzko galdera arruntak

Nor da Beelzebub?

Beelzebub (hebreeraz Baal-Zebub, Euliaren Jauna) hasieran Ekron filistindarraren hiri-jainkoa zen, Erregeen 2. liburuan (1,2-6) trufatua. Itun Berrian, Beelzebub Satanen ezizenetako bat da (Markos 3,22). Erdi Aroko grimoire-sisteman (Lemegeton, Sorginen Mailua), Beelzebub infernuko printzerik gorenetako bat bezala agertzen da, sarritan Satanen edo Luziferren ondoren bigarrena.

Zer eginkizun du Beelzebubek literatura demonologikoan?

Sorginen Mailuan (Malleus Maleficarum, 1487) eta Lemegeton-en (Salomonen Liburua), Beelzebub infernuko 72 printzeetatik indartsuenetako bat da. Johann Weyerrek, bere Pseudomonarchia Daemonum lanean (1577), infernuko ekialdeko armadaren goi-komandantzia esleitzen dio. Herri sineskera kristauan, Euliaren Jauna da, eta hori mitikoki hondamenaren eta gaixotasunaren usainari lotzen zaio.