Johanniskraut — Planhigyn Amddiffynnol Alldro'r Haf

Yn ôl yr draddodiad, ystyrir Johanniskraut yn blanhigyn amddiffynnol yn erbyn cythreuliaid, ellyllon nos (Alpen) a dylanwadau nosol yn gyffredinol. Caiff y llysieuyn ei sychu a’i hongian yn glystyrau uwchben drysau, mewn fframiau ffenestri ac wrth welyau.

Ystyrir y llysieuyn a gesglir ar Ŵyl Ifan yn arbennig o gryf. Yn yr draddodiad, dehonglir y blodau melyn-euraidd a’r llifyn coch a ryddheir o’r dail wedi’u rhwbio fel arwydd o rym golau sy’n gwthio’r tywyllwch yn ôl.

Mae enw Johanniskraut yn cyfeirio at Ioan Fedyddiwr, y dathlir ei ŵyl goffa ar 24 Mehefin. Mae alldro’r haf yn digwydd yn fyr cyn y dyddiad hwn, ac yn y traddodiad gwerin ymgymysgodd tanau alldro’r haf o’r arferion cyn-Gristnogol â pharch y saint Cristnogol.

Ystyrid bod planhigion a gynaeafwyd ar y pryd hwn yn arbennig o rymus, gan iddynt amsugno grym llawn yr haul.

Mae’r enw botanegol Hypericum perforatum yn cynnwys awgrym yn ei enw rhywogaeth: mae’r dail, o’u dal i fyny at y golau, yn dangos tyllau bach mân a ddehonglwyd yn y traddodiad gwerin fel marciau pigo neu friwiau. Cryfhaodd y cysylltiad hwn â dioddefaint y Bedyddiwr y llwyth crefyddol ar y llysieuyn.

Yn fotaneg yr Oesoedd Canol Konrad von Megenberg (Buch der Natur, y 14eg ganrif) crybwyllir Johanniskraut yng nghyd-destun gwrthsefyll cythreuliaid a hunllefau nos. Mae Paracelsus, y meddyg a’r athronydd natur o ddechrau’r 16eg ganrif, yn disgrifio’r llysieuyn yng nghyswllt goleuni, puredigaeth a gwrthsefyll ysbrydion.

Yn y traddodiad gwerin Almaenig, wedi ei ddogfennu’n fanwl yn y Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, mae hongian sypiau o Johanniskraut ar Ŵyl Ioan yn un o’r arferion cartref mwyaf cyffredin. Yn rhai rhanbarthau, ystyrid pwy bynnag a anghofiodd dorri llysieuyn ffres a’i hongian dros y drws ar Ddydd Ioan yn ddiamddiffyn ar gyfer y flwyddyn i ddod.

Mae’r draddodiad yn seilio effaith amddiffynnol Johanniskraut ar sawl lefel.

Y briodoledd olau yw’r gryfaf. Mae’r llysieuyn yn blodeuo’n felyn dwys adeg oriau golau dydd hiraf y flwyddyn, a dehonglwyd y llifyn coch, hypericin, sy’n dod allan o’r blodau wedi’u rhwbio, fel golau haul wedi ceulo neu fel gwaed symbolaidd sant yr haul. Yn ôl rhesymeg y traddodiad hwn, ni all y bodau sy’n chwilio am dywyllwch wrthsefyll y grym golau crynodedig hwn.

Ychwanegir at hyn yr amseriad: yn y ffydd werin, mae planhigion a gesglir adeg Gŵyl Ifan ar anterth eu grym naturiol. Yn ôl y ddealltwriaeth hon, nid yw’r ffin rhwng cryfder cyffredin planhigyn a’i rym amddiffynnol yn gorwedd yn y cemeg, ond yn amseriad y cynhaeaf a chysodiad ynni cosmig cysylltiedig ag ef.

Yn olaf, mae enw eglwysig Fuga daemonum yn cyfrannu at ddyfnder y traddodiad: Os oedd hyd yn oed botaneg ysgolheigaidd Ladin yr Oesoedd Canol yn enwi’r llysieuyn hwn wrth amddiffyn rhag cythreuliaid, cafodd yr arfer gwerinol gefnogaeth mewn diwylliant ysgrifenedig na fu gan blanhigion amddiffynnol eraill.

Mae Johanniskraut fel planhigyn amddiffynnol yn bennaf yn ffenomen Ganol-Ewropeaidd, ond mae wedi gadael ei ôl mewn diwylliannau cyfagos hefyd.

Yng Nghanolbarth a Gorllewin Ewrop, dogfennwyd yr arfer amddiffynnol ar Ŵyl Ioan yn eang. O Fafaria dros Awstria, y Swistir, Ffrainc hyd Wlad Pwyl a gwledydd y Baltig, ymddengys hongian Johanniskraut ar Ddydd Ioan fel arfer amddiffynnol unffurf.

Yn Sgandinafia, ceir arferion tebyg o lysiau alldro’r haf. Mae’r llysieuyn ei hun yn brinnach, ond mae rhesymeg llysieuyn alldro’r haf fel planhigyn amddiffynnol yn cael cyfatebiaeth mewn llysiau lleol fel y falerian.

Yn Ne Ewrop a’r Fôr y Canoldir, mae Dydd Ioan hefyd yn ddyddiad cynaeafu llysiau hudol cyffredin, ac yn rhai rhanbarthau o’r Eidal a Groeg mae Johanniskraut yn chwarae rôl debyg i’r un yn yr ardaloedd Almaeneg.

Yng Ngogledd Affrica a’r Dwyrain Canol, mae’r planhigyn yn llai amlwg fel amddiffynnydd, ond cysylltir ag ef mewn rhai ffynonellau meddygaeth werin Berber ac Arabaidd â gwrthsefyll ysbrydion.

Yn ôl tystiolaeth draddodiadol, credir bod eirin Ioan (Johanniskraut) yn amddiffynfa yn erbyn:

Yn erbyn cythreuliaid a dylanwad dieflig: Mae’r enw Fuga daemonum yn cyfeirio at hyn yn uniongyrchol. Credir bod y llysieuyn yn cadw cythreuliaid draw o ystafelloedd ac yn eu gorfodi i adael cartref y mae’n cael ei grogi ynddo.

Yn erbyn ellyllon nos a hunllefau: Yn draddodiad gwerin Canolbarth Ewrop, mae’r Alp, ysbryd nos sy’n gorwedd ar bobl sy’n cysgu ac yn eu poenydio â hunllefau, yn brif darged arfer amddiffynnol eirin Ioan. Credir bod bwndeli wedi’u clymu wrth ffrâm y gwely a dros ddrysau’r ystafell wely yn cadw’r Alp draw.

Yn erbyn gwrachod a swyngyfaredd niweidiol: Credir hefyd bod eirin Ioan wedi’i grogi ar ddrysau a ffenestri yn amddiffyn rhag i wrachod dorri i mewn neu rhag effaith swyngyfaredd niweidiol wedi’i gyfeirio at y tŷ.

Yn erbyn dylanwad drwg cyffredinol yn ystod tymor yr heuldro: Yn yr arfer gwerinol, mae Gŵyl Ioan yn nodi dechrau “hanner peryclach y flwyddyn”, pan gredir bod grymoedd goruwchnaturiol yn fwy egnïol. Mae’r llysieuyn ffres yn cael ei ystyried yn ddarpariaeth amddiffynnol dymhorol ar gyfer y cyfnod hwn.

Mae bwndeli sych yn cael eu hongian dros fynedfeydd, mewn fframiau ffenestri ac yn ystafelloedd cysgu. Yn ôl y draddodiad, mae’r amser gorau yn union ar Ŵyl Ioan ei hun neu ychydig cyn hynny: mae’r llysieuyn a dorrir bryd hynny yn cario nerth llawn yr haul. Yn ôl dehongliad caeth y draddodiad, ystyrir llysieuyn a gynaeafwyd tu allan i’r cyfnod hwn yn llai effeithiol.

Mae rhai traddodiadau’n mynnu bod y llysieuyn yn cael ei gynaeafu heb offer haearn, hynny yw â dwylo gwag neu â chyllell bren, er mwyn peidio ag aflonyddu ar rym natur. Nid oes cyfyngiad o’r math hwn mewn traddodiadau eraill.

Mae’r effaith amddiffynnol ynghlwm â’r lle y mae’r llysieuyn yn hongian: mae’n amddiffyn yr ystafell, nid y person sy’n gadael yr ystafell. I gael amddiffyniad personol ar deithiau, mewn traddodiadau eraill roedd y llysieuyn yn cael ei wnïo mewn sachyn amddiffynnol.

Nid oes unrhyw ddatganiadau meddygol ynghlwm â’r draddodiad hwn.