Aengus

Ffynonellau a throsglwyddiad

Y testunau pwysicaf am Aengus yw’r chwedlau Hen Wyddelig «Aislinge Óenguso» («Breuddwyd Aengus», 8fed ganrif), «Tochmarc Étaíne» («Y Ceisio am Étaín», hefyd o’r 8fed i’r 9fed ganrif) a’r deunydd achyddol o’r «Lebor Gabála Érenn».

Yn ogystal, mae’r «Dindshenchas», chwedlau enwau lleoedd, yn cyfeirio at Aengus droeon, yn enwedig mewn cysylltiad â’r Boyne a Brú na Bóinne. Yn y testun Canol Wyddeleg «Acallam na Senórach» («Ymgom yr Henwyr», 12fed ganrif), ymddengys Aengus fel brenin hen a doeth y Síde.

Mae John Carey, yn ei waith ar lenyddiaeth Canol Wyddeleg («A Single Ray of the Sun», 1999), wedi tynnu sylw at y cysylltiad clòs rhwng y traddodiad hagiograffig a’r traddodiad mytholegol paganaidd.

Ymddengys Aengus yno fel enghraifft o ffigwr cyn-Gristnogol a gafodd ei seciwlareiddio yn y golygu Cristnogol, ond heb ei ddiddymu’n llwyr. Mae Bernhard Maier yn gosod Aengus o fewn system fytholegol y Tuatha Dé Danann, lle mae’n cynrychioli’r genhedlaeth ieuengaf ac felly «egwyddor yr adnewyddiad».

Genedigaeth a Brú na Bóinne

Mae stori genedigaeth Aengus wedi ei chysylltu’n agos â’r garnedd Newgrange. Mae Dagda’n syrthio mewn cariad â Boann, sydd wedi priodi Elcmar. Er mwyn ymestyn noson y cariad, mae Dagda’n peri i’r haul aros yn ei unfan am naw mis, fel bod cenhedliad, beichiogrwydd a genedigaeth Aengus i gyd yn digwydd ar yr un diwrnod.

O’r cenhedliad anghyffredin hwn y tarddodd yr enw «Mac ind Óg» («Mab Ifanc»). Ar ôl y enedigaeth, mae Aengus yn twyllo Elcmar ac yn meddiannu Brú na Bóinne ei hun, drwy hawlio yn ystod y drefn etifeddu y câi’r garnedd «am ddiwrnod a noson», ymadrodd sydd yn yr Wyddeleg Hen yn gallu cwmpasu tragwyddoldeb.

Mae’r stori hon yn awgrymu cysylltiad hynafol rhwng Aengus a’r garnedd fegalithig ar lan afon Boyne, a godwyd yn archaeolegol tua’r flwyddyn 3200 cyn Crist.

Mae Helmut Birkhan wedi pwysleisio yn «Kelten» fod y stori’n dangos y trawsnewid nodweddiadol i draddodiad Iwerddon, o’r gwlt hynafiaid y gellir ei olrhain yn archaeolegol, i’r fytholeg a adroddwyd yn yr Oesoedd Canol. Ni chafodd cyfeiriadedd seryddol Newgrange tuag at godiad haul y gaeaf ei nodi’n benodol yn y testun canoloesol, ond mae’n hysbys drwy waith ymchwil archaeolegol Michael O’Kelly ers 1969.

Breuddwyd Aengus a'i gariad at Caer

Y motiff mytholegol enwocaf am Aengus yw «Aislinge Óenguso», ei freuddwyd. Mewn breuddwyd, mae Aengus yn gweld menyw ifanc hardd iawn, sy’n diflannu wedi iddo ddeffro. Yn wael o gariad, mae’n chwilio amdani am flwyddyn gyfan, hyd nes i’w fam Boann a’i dad y Dagda ddod i’w gynorthwyo.

Yn y diwedd mae’n dod o hyd i Caer Ibormeith ar lyn Loch Bél Dracon, lle mae’n byw fel alarch ymhlith 150 alarch a drawsffurfir yn adar bob blwyddyn ar Samhain. Mae Aengus ei hun yn ei drawsffurfio’n alarch, ac mae’r ddau’n hedfan i ffwrdd, tra bod eu cân yn gyrru’r gwrandawyr i gwsg am dridiau.

Mae Marie-Louise Sjoestedt wedi dehongli’r chwedl hon fel motiff Celtaidd nodweddiadol o’r «negesydd breuddwyd» («fith-fath»), lle mae cariad rhwng dyn a bod o’r byd arall yn cael ei wireddu drwy drawsffurfiad ac wrth groesi’r ffin rhwng y bydoedd.

Mae John Carey wedi nodi bod trawsffurfiad yr alarch yn nhraddodiad Celtaidd a Germanaidd yn aml yn gysylltiedig â Samhain ac â throad y flwyddyn, sy’n gosod Aengus o fewn fframwaith calendraidd-seremonïol.

Rôl yn Tochmarc Étaíne

Yn «Tochmarc Étaíne», un o gylchoedd chwedlau pwysicaf traddodiad Iwerddon, mae Aengus yn chwarae rôl gyfryngol ganolog. Mae ei hanner-brawd Midir yn syrthio mewn cariad â’r hardd Étaín, ond mae ei wraig gyntaf Fúamnach, o eiddigedd, yn ei thrawsffurfio’n bwll dŵr. Yn ystod cyfres o drawsffurfiadau, mae Étaín yn dod yn bry, ac yna’n fenyw a aileni.

Mae Aengus yn ei chroesawu i’w Síd, yn ei hamddiffyn, ac yn sicrhau iddi yn y pen draw ddod yn ôl at Midir. Mae’r chwedl yn ei gysylltu â motiff yr ailenedigaeth ac â dibynadwyedd o fewn y teulu duwiol.

Mae Miranda Aldhouse-Green, yn «The Gods of the Celts» (1986), wedi tynnu sylw at swyddogaeth strwythurol Aengus fel duwdod trothwy: mae’n sefyll rhwng cenedlaethau, rhwng gwaith a breuddwyd, rhwng ffurf anifail a ffurf ddynol, rhwng y byd hwn a’r Byd Arall. Mae’r sefyllfa gyfryngol hon yn ei wneud yn addas i nifer fawr o chwedlau lle darlunnir trawsnewidiadau.

Meysydd swyddogaeth

Gellir gweld sawl maes swyddogaeth yn y testunau. Mae Aengus yn dduw cariad ac ffyddlondeb ieuenctid, barddoniaeth ac ysbrydoliaeth, breuddwyd a rhagdybiaeth, yn ogystal â thrawsffurfiad.

Ystyrir ei gartref, Brú na Bóinne, yn le sanctaidd o ysbrydoliaeth a chyfarfod â’r Síde. Disgrifir ef dro ar ôl tro fel gwestywr hael ac fel amddiffynnwr cariadon.

Mae Bernhard Maier yn ei osod o fewn cynllun swyddogaeth «dduwdod ieuanc», tebyg i’r Baldr Germanaidd, yr Eros Groegaidd, neu’r Kama Indiaidd.

Ni ellir sefydlu unfathiant swyddogaethol uniongyrchol, ond mae’r agosrwydd teipolegol yn dangos swyddogaeth duwdod cariad ac ieuenctid o fewn y bantheon Celtaidd. Mae Helmut Birkhan hefyd wedi tynnu sylw at yr elfen o farddoniaeth ac hud, sy’n cysylltu Aengus â Brigid ac â’r filid, y beirdd traddodiadol Wyddelig.

Cyfochrau Cymreig a Galaidd

Ni ellir enwi’n bendant unrhyw gyfochr Cymreig uniongyrchol i Aengus. Ceir swyddogaethau cymharol yn ffigwr Mabon, mab ifanc Modron, sy’n ymddangos yn «Culhwch ac Olwen».

Mae Mabon yn gymharol i’r Mac ind Óg, fel y dangoswyd gan Sjoestedt yn yr ymchwil hŷn ac yn ddiweddarach gan John T. Koch. Ar y cyfandir, tystiolaethir Maponos mewn arysgrifau Rhufeinig, a’i enw sy’n gysylltiedig yn etymolegol yn uniongyrchol â’r ffurf Geltaidd Ynysig *makwo-no-s («mab ifanc»).

Mae’r cyfochrau hyn yn awgrymu bod bodolaeth eang o fewn y byd ieithyddol Celtaidd o ffigwr o dduw ifanc â swyddogaeth cariad ac ysbrydoliaeth, a wireddwyd yn y testunau Gwyddelig fel ffigwr Aengus. Ni thystiolaethir strwythur naratif union yr un fath, ond mae’r berthynas strwythurol yn gredadwy.

Derbyniad

Yn y llenyddiaeth fodern, mae William Butler Yeats wedi trin Aengus mewn sawl cerdd, yr enwocaf ohonynt yn «The Song of Wandering Aengus» (1899), lle mae’n mabwysiadu’r motiff breuddwyd. Mae Yeats a’i gylch wedi gwneud Aengus yn un o ffigyrau amlwg Dadeni Gwyddelig.

Yn yr ysbrydolrwydd Celtaidd modern, ystyrir Aengus yn nawddsant cariadon ifanc ac yn ysbrydoliaeth i waith artistig. Mae angen gofal fforensig yma, gan fod y dderbyniaeth fodern yn dibynnu’n amlach ar Yeats na’r testunau canoloesol.

Mae ymchwil academaidd gan John Carey, Tomás Ó Cathasaigh a Kim McCone wedi datgelu, yn y degawdau diwethaf, strwythurau mewnol y testunau, gan ddangos bod y mynachod ysgolheigaidd canoloesol yn deall Aengus yn llai fel duw paganaidd nag fel ffigwr arwrol o’r gorffennol mytholegol.

Mae’r pellter hwn rhwng swyddogaeth grefyddol a ffurf lenyddol yn llywio’r drafodaeth gyfredol ynghylch a oedd Aengus yn destun cwlt annibynnol neu’n bennaf yn adeiladwaith llenyddol gan ysgrifenwyr canoloesol.

Aengus fel Nawdd i'r Filid

Mae llinach benodol o draddodiad Aengus yn ei gysylltu â’r filid, dosbarth beirdd dysgedig Iwerddon. Yn «Acallam na Senórach», mae hen ryfelwr a fu’n bersonol gyfarwydd ag Aengus yn adrodd am ei ddawn i drawsnewid realiti trwy hudlanast geiriau a cherddoriaeth.

Mae’r motiff hwn yn cysylltu â’r cysyniad Hen Wyddelig o imbas forosnai, y «wybodaeth ysbrydoledig gynhwysfawr», a briodolwyd i’r filid mewn perlewyg. Yma nid yw Aengus yn ymddangos yn bennaf fel duw cariad, ond yn hytrach fel gwarantwr ysbrydoliaeth farddol.

Mae Kim McCone wedi dangos yn «Pagan Past and Christian Present» (1990) fod y mynachod canoloesol a gofnododd y naratifau wedi stylio Aengus yn fwriadol fel ffigwr llenyddol effeithiol, a drosglwyddodd grefft farddol paganaidd i fyd diwylliant Cristnogol. Felly mae Aengus yn llai o destun cwlt hanesyddol adnabyddadwy nag yn ffigwr integreiddiol sy’n cysylltu’r gorffennol cynnar â diwylliant y mynachlogydd.

Aengus yn Chwedl Finn

Yn y cylch naratifau am Finn mac Cumhaill, ymddengys Aengus dro ar ôl tro fel tad maeth amddiffynnol ac fel nawdd Diarmuid Ua Duibhne, y dywedir bod ei fam mewn perthynas fagwriaeth ag ef.

Yn y «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Erlid Diarmuid a Gráinne»), y mae ei dystiolaeth llawysgrif hynaf yn dyddio o’r 16eg ganrif, ond y mae ei draddodiad llafar yn mynd yn ôl at y 10fed ganrif, mae Aengus yn amddiffyn Diarmuid ffo dro ar ôl tro rhag dilyniant Finn.

Ar ôl marwolaeth Diarmuid gan ysgithr baedd hudol Beann Gulbain (Ben Bulben), mae Aengus yn cludo’r corff i Brú na Bóinne, lle mae’n ei ailfywiogi trwy anadl bywyd ar gyfer sgyrsiau achlysurol.

Mae Joseph Falaky Nagy wedi dangos yn «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) fod yr episod hwn yn diweddaru’r topos hŷn o’r trigolyn Sídhe fel nawddsant ieuenctid alltudiedig.

Yn y «Macgnímartha Find» («Gweithredoedd Bachgennaidd Finn»), sydd wedi ei chynnwys yn y «Lebor na hUidre», ymddengys Aengus ar ymyl y naratif fel ffigwr gwarant, yn ei lys y mae Finn yn cael rhan o’i addysg fel bachgen.

Mae’r cydblethiad hwn rhwng y Cylch Mytholegol a Chylch Finn yn rhoi i Aengus rôl cyfryngwr diwylliannol, sy’n parhau’n bresennol dros ffiniau’r cylchoedd naratif. Mae Proinsias Mac Cana wedi disgrifio yn «Celtic Mythology» (1970) y statws hwn fel nodwedd o’r hyn a elwir yn ffigyrau duwiol «ganolog yn enetig», sy’n ymddangos fel ffigyrau ategol ar draws sawl haen naratif.

Cysylltiadau Ieithyddol ac Eiconograffig

Yn ieithyddol, darllenir yr enw Aengus fel «óen-guss», sef «unig nerth» neu «un nerth», gan gysylltu â’r hen Wyddeleg «guss», «nerth, ffyrnigrwydd».

Cynigiwyd yr etymoleg hon eisoes gan Whitley Stokes a Kuno Meyer yn y 19eg ganrif, ac mae’n cael ei chadarnhau yn y gweithiau safonol modern ar onomasteg hen Wyddeleg, er enghraifft gan Donncha Ó Corráin a Fidelma Maguire yn «Gaelic Personal Names» (Dulyn 1981).

Ceir darlleniad arall sy’n cystadlu, fel «un dewis», «yr unig ddewis», mewn nodiadau ymyl, ond mae hwn yn llai cadarn yn etymolegol.

Yn arwyddocaol, mae Aengus yn dwyn y llysenw «Mac ind Óg» («mab yr ieuenctid» neu «mab y ddau ieuanc»), ac mae John Carey, yn «Studia Celtica» cyf. 19 (1984), yn darllen hyn fel gwrthdro bwriadol ar batrwm patronymig cyffredin: nid y tad sy’n enwi’r mab, ond y fam (Boann) a’r tad-gariad (Dagda) sy’n llunio’r fformwla enwi gyda’i gilydd.

O ran eiconograffeg, ni cheir darluniau clasurol pendant o Aengus, gan fod celf Wyddelig yr Oes Haearn yn bennaf yn anffigurol.

Cyfeiriodd Barry Raftery, yn «Pagan Celtic Ireland» (Llundain 1994), yn ofalus at fotifau haul ac adar diwedd yr Oes Efydd ar aur Coggalbeg, ynghyd â symboliaeth pâr o alarch mewn gwrthrychau efydd o’r afon Bann, fel is-strwythur eiconograffig posibl. Gallai naratifau diweddarach, fel trawsffurfiad Aengus gyda Caer yn bâr o elyrch, fod wedi eu hail-daflunio’n lenyddol i mewn i’r is-strwythur hwn. Nid yw uniaethiad uniongyrchol yn bosibl.

Brú na Bóinne fel canolbwynt cosmig

Brú na Bóinne, y beddrod megalithig ar lan afon Boyne, yw’r lleoliad pwysicaf i Aengus yn fytholeg Iwerddon. Ystyrir mai porth i’r Arallfyd ydyw, yn drysorfa ac yn fan cyfarfod y Tuatha Dé Danann.

Mae’r «Dindshenchas» yn trosglwyddo sawl etymoleg o enw’r lle, pob un yn cyfeirio at Boann neu at y dŵr. Ni chrybwyllir cyfeiriadedd seryddol y coridor tuag at doriad gwawr y gaeaf, sy’n hysbys ers cloddiadau Michael O’Kelly, mewn unrhyw ffynhonnell ganoloesol, sy’n dangos y anhawster o gysylltu darganfyddiadau archeolegol â fytholeg a drosglwyddwyd mewn testunau.

Yn yr ymchwil geltaidd fodern, mae Brú na Bóinne yn Safle Treftadaeth y Byd UNESCO ac ar yr un pryd yn bwynt uchafbwynt ar gyfer astudiaethau ar y berthynas rhwng y Neolithig a fytholeg Geltaidd.

Mae Bernhard Maier wedi nodi bod y testunau canoloesol yn debygol o adeiladu ar hen draddodiad cof parhaus a farciodd rai lleoedd â phresenoldeb dwyfol, heb fod modd ail-lunio o hynny linell uniongyrchol at grefyddoldeb yr adeiladwyr gwreiddiol.

Aengus — duw Iwerddon cariad ac ieuenctid

Cynnwys