Mercurius – duw masnach, cenhadon a theithwyr

Mae Mercurius yn un o’r duwdodau mwyaf adnabyddus yng nghrefydd Rufeinig. Roedd yn dduw masnach, masnach nwyddau, cenhadon a theithwyr. Ynddo, cyfunwyd syniadau am symudiad, cyfnewid ac elw, hynny yw meysydd o bwys mawr i ddinas fasnachol fel Rhufain.

O safbwynt hanes crefydd, mae Mercurius yn enghraifft o dduwdod a ddylanwadwyd yn drwm gan Roeg. Cafodd ei gyfateb yn gynnar â Hermes o Roeg a mabwysiadodd ei chwedlau a’i ddelweddau i raddau helaeth.

Anodd olrhain cylch chwedlau Rhufeinig hen a phenodol i Mercurius. Yn hytrach, mae ei hanfod yn gorwedd yn ei swyddogaeth, ei gyfrifoldeb dros fasnach a thrafnidiaeth, sydd wedi’i fynegi eisoes yn ei enw.

Roedd ei deml bwysicaf yn Rhufain yn sefyll gerllaw’r Circus Maximus ac, yn ôl y draddodiad, cafodd ei chysegru ar ddechrau’r bumed ganrif cyn ein cyfnod ni. Roedd cynhaliaeth ei gwlt yn nwylo’r masnachwyr, a oedd wedi’u trefnu mewn cymdeithas eu hunain.

Felly, roedd Mercurius yn llai o dduw’r cwlt gwladol yn ystyr gaeth y term nag yn dduw i alwedigaeth benodol, y prif bryderon oedd elw, llwyddiant busnes a llwybrau diogel.

Roedd addoliad Mercurius yn gysylltiedig ag alwedigaeth benodol o’r cychwyn cyntaf. Ar ddiwrnod cysegru’r deml, sefydlwyd hefyd gymdeithas y masnachwyr, y collegium mercatorum. Felly, roedd y gwlt yn llai o fater i’r gymuned gyfan ac yn fwy o gartref crefyddol i grŵp o bobl fasnachol, a’u diddordebau oedd elw, gwerthiant a llwybrau diogel.

Yn ymchwil academaidd, cysylltir yr enw Mercurius â’r grŵp geiriau Lladin o gwmpas merx, nwydd, a mercari, masnachu. Deilliodd geiriau eraill hefyd o’r gwreiddyn hwn, megis mercator, y masnachwr, a merces, y cyflog neu’r taliad. Mae’r enw felly’n nodweddu Mercurius yn uniongyrchol fel duw masnach nwyddau.

Mae’r darddiad clir hwn yn cyd-fynd â’r canfyddiad bod Mercurius, yn ei hanfod, yn dduwdod swyddogaethol. Mae ei enw’n enwi ei faes cyfrifoldeb, a’r maes hwn, masnach ac elw o fasnach nwyddau, sy’n ffurfio craidd sefydlog ei addoliad, tra bo’r ddelwedd chwedlonol yn dod i raddau helaeth o’r tu allan.

Yn wahanol i Hermes, y mae hanes ystyr ei enw Groegaidd yn wahanol, mae’r enw Lladin felly’n agos gysylltiedig â’r swyddogaeth economaidd.

Mae hyn yn esbonio pam mae Mercurius yn ymddangos yn Rhufain o’r cychwyn cyntaf fel duw’r masnachwyr, a pham roedd ei ŵyl yn gysylltiedig ag arferion a oedd yn ymwneud â masnach onest neu lwyddiannus. Mae’r etymoleg felly’n arwydd pwysig fod Mercurius Rhufeinig, er gwaethaf y trawsffurfio Groegaidd, wedi cael ei ddechreubwynt ei hun.

Mae’r ddarluniad gweledol o Mercurius yn dilyn i raddau helaeth batrwm Hermes o Roeg. Mae’n ymddangos fel arfer fel gŵr ieuanc, athletaidd, yn aml yn ddi-wisg neu gyda mantell fer dros ei ysgwydd.

Ei briodoleddau pwysicaf yw’r het adeiniog, y petasus, yr esgidiau adeiniog neu adenydd ar y fferau, a’r ffon negesydd, y caduceus, ffon â dwy neidr ymblethedig.

Yn aml, mae Mercurius hefyd yn dal pwrs arian yn ei law. Mae’r briodolaeth hon yn arbennig o ddadlennol, gan ei bod yn amlygu ei rôl economaidd benodol.

Tra bo’r adenydd ar yr het a’r esgidiau yn cynrychioli cyflymder a chenhadu, ac mae’r caduceus yn cyfeirio at ei swyddogaeth fel cyfryngwr a chennad, mae’r pwrs arian yn ei wneud yn ddiamwys yn dduw elw a masnach.

Ymddengys Mercurius ar reliefau, murluniau, ffigurynnau bach, ac yn aml iawn ar ddarnau arian. Yn y taleithiau, yn enwedig yn y byd Celtaidd a Germanaidd, roedd yn un o’r duwdodau Rhufeinig a ddarluniwyd fwyaf.

Yno, cafodd ei gyfateb â duwdodau brodorol, a arweiniodd at nifer fawr o gysegriadau a delweddau. Yn ei hanfod, arhosodd yr eiconograffeg yn sefydlog, mae’r cennad ieuanc gyda’r het adeiniog, y caduceus a’r pwrs arian yn adnabyddadwy ar draws Gorllewin Rhufeinig cyfan.

Mae’r draddodiad mytholegol am Mercurius yn deillio fwy neu lai’n gyfan gwbl o’r deunydd Groegaidd am Hermes. Mae naratifau am eni cyfrwys y duw, am ei ddwyn gwartheg Apollo, am ddyfeisio’r delyn a’i rôl fel tywysydd eneidiau i’r isfyd yn bresennol yn llenyddiaeth Rufeinig, ond yn adnabyddadwy fel benthyciad o fythau Groegaidd.

Mewn barddoniaeth Rufeinig ymddengys Mercurius fel cymeriad gweithredol mewn sawl lle. Yn Aeneis Fyrsil, mae Iau yn ei anfon fel negesydd at Aeneas i’w yrru allan o Carthage a’i atgoffa o’i dasg.

Mae’r olygfa hon yn dangos Mercurius yn ei rôl glasurol fel cludwr ewyllys y duwiau. Yn ei weithiau, mae Ofydd yn ymhelaethu ar y myth am ei enedigaeth a’i ddwyn, yn ogystal â’r hanes am Lara a genhedliad y Lares, lle mae Mercurius hefyd yn chwarae rhan.

Ar y llaw arall, ni cheir tystiolaeth glir o gylch mythau Rufeinig cynhenid a phenodol i Mercurius. Mae hyn yn gyson â’i gymeriad fel duw swyddogaethol, yr oedd ei arwyddocâd yn gorwedd yn ymarfer masnach yn hytrach nag mewn traddodiad naratif cynhenid cyfoethog.

Felly mae’r draddodiad llenyddol yn dystiolaeth yn bennaf o ba mor naturiol y derbyniodd y Rhufeiniaid diwylliedig y deunydd mythig Groegaidd a’i ymgorffori yn eu barddoniaeth eu hunain.

Mae Horas hefyd yn cyfeirio at Mercurius yn ei odlau ac yn gosod ei hun o dan ei nawdd, gan ddisgrifio ei hun fel bardd sy’n gysylltiedig â’r duw. Trwy hyn, mae Mercurius mewn barddoniaeth Rufeinig hefyd yn etifeddu o Hermes y cysylltiad ag iaith, ag areithyddiaeth ac â chyfryngu, sy’n ymestyn ymhellach na maes cyfyngedig masnach.

Roedd cwlt Mercurius yn Rhufain yn gysylltiedig yn agos â’r masnachwyr. Ystyriwyd ei deml yn ardal y Circus Maximus yn gysegrfa i’r proffesiwn hwn.

Trefnwyd y masnachwyr mewn cymdeithas, ac roedd eu materion crefyddol yn gysylltiedig â chwlt Mercurius. Nod yr addoliad oedd sicrhau gwerthiant da, lwc mewn busnes a theithiau diogel.

Y ŵyl flynyddol oedd y Mercuralia ym mis Mai, ar yr un diwrnod y credid, yn ôl draddodiad, y bu i’r deml gael ei chysegru.

Ar yr achlysur hwn cyflwynai’r masnachwyr aberthau ac roeddent yn cynnal arfer arbennig. Roeddent yn codi dŵr o ffynnon a gysegrwyd i Mercurius, yr aqua Mercurii, ac yn ei daenellu drostynt eu hunain a’u nwyddau.

Wrth wneud hynny llefarent weddïau lle gofynnent am faddeuant am fasnach anonest yn y gorffennol ac am elw yn y dyfodol. Mae’r arfer hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd, gan ei fod yn dangos yn glir y tyndra rhwng budd economaidd hunanol a rhwymedigaeth grefyddol.

Yn y taleithiau, lledaenodd cwlt Mercurius yn helaeth. Yn y byd Celtaidd a Germanaidd, cyfatebwyd ef â phrif dduwiau lleol ac fe’i haddolid ar fryniau, wrth ffyrdd ac mewn cysegrfeydd.

Mae nifer o arysgrifau cysegriad a delweddau yn dyst i’r poblogrwydd hwn. Roedd Mercurius felly’n dduw i ddosbarth masnachol trefol Rhufain ac ar yr un pryd yn un o’r ffigyrau cyfeirio pwysicaf yn yr ymdoddiad crefyddol yn y taleithiau.

Yn ôl draddodiad, cysegrwyd teml Mercurius yn 495 cyn ein cyfnod ar lethr yr Aventin ger y Circus Maximus, ac ar yr un diwrnod, y pymthegfed o Fai, y cynhelid y Mercuralia bob blwyddyn.

Mae Livius yn adrodd am ddadleuon ynghylch pwy gâi gyflawni gysegriad y deml, sy’n dangos statws y gysegrfa a gydnabuwyd yn gynnar.

Yn ôl y ffynonellau, roedd y ffynnon a gysegrwyd i’r duw, yr aqua Mercurii, y tu allan i’r Porta Capena. Ohoni codai’r masnachwyr ddŵr ar ddiwrnod yr ŵyl gan ddefnyddio cangen lawryf, ac yna taenellu eu nwyddau a nhw eu hunain ag ef.

Mae Ovid yn cofnodi yn ei Fasti y weddi a lefarwyd ar yr achlysur hwn, lle gofynnai’r masnachwyr i’r duw anwybyddu llwon celwyddog y gorffennol a’r dyfodol a chaniatáu elw iddynt.

Mae’r cais agored hwn am oddefgarwch tuag at fasnach anonest yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd, gan ei fod yn dangos sut y cafodd bywyd busnes ei blethu i berthynas grefyddol reoledig, heb guddio ei fuddiannau ei hun.

Roedd yr amddiffyniad a gynigiai Mercurius yn ymwneud yn bennaf â mudo a chyfnewid. Rhoddai teithwyr a chenhadau eu llwybrau o dan ei nawdd, a rhoddai masnachwyr eu busnesau a’u nwyddau iddo.

Ystyrid y duw fel y sawl a wnâi lwybrau’n llwyddiannus, a chyfarfyddiadau’n bosibl, ac a arweiniai fasnach i ganlyniad da. Felly roedd yn ffigwr canolog i bob rhan o fywyd a oedd yn gysylltiedig â theithio a menter fasnachol.

Un ymarfer amddiffynnol nodedig oedd taenellu’r nwyddau â dŵr o ffynnon Mercurius yng ngwyliau’r Mercuralia. Bwriad y weithred hon oedd sicrhau y byddai’r busnes yn mynd yn dda, a hefyd wneud iawn am gamymddwyn blaenorol. Cyfunai’r ddeisyfiad am elw yn y dyfodol â chyfaddefiad o anghyfiawnder y gorffennol, gan sefydlu perthynas grefyddol drefnus rhwng y masnachwr a’r duw.

Roedd gan Mercurius hefyd gysylltiad â byd y meirw, gan ei fod, yn ôl y syniad a fabwysiadwyd o Wlad Groeg, yn cael ei ystyried yn dywysydd eneidiau. Yn y swyddogaeth hon roedd yn gyfryngwr rhwng y bydoedd, un a drefnai’r trawsnewidiad.

Yma eto, mae’r pwyslais yn llai ar wrthsefyll grymoedd drwg ac yn fwy ar gyfryngu a diogelu trawsnewidiadau, boed rhwng lleoedd, rhwng partneriaid busnes, neu rhwng bywyd a marwolaeth. Roedd amddiffyniad Mercurius felly’n llai amddiffynnol o ran gwrthsefyll, ac yn fwy o natur trefnu a sicrhau llwyddiant.

Y swyddogaeth o dywys eneidiau, a briodolwyd i Mercurius o’r etifeddiaeth Roegaidd, a’i gwnaeth yn ffigwr ar drothwy’r bydoedd.

Yn y rôl hon fel Mercurius, tywysydd y meirw, ymddengys weithiau ar gofebion beddau. Roedd ei amddiffyniad felly’n ymestyn nid yn unig at lwybrau a busnes ymhlith y byw, ond hefyd at y trawsnewidiad terfynol.

Y cyfatebiaeth agosaf i Mercurius yw’r duw Groegaidd Hermes. Roedd y cyfateb hwn yn mor drylwyr fel bod Mercurius bron wedi mabwysiadu holl gylch chwedlau ac eiconograffeg Hermes. Serch hynny, ceir gwahaniaeth pwysig.

Mae’r Mercurius Rhufeinig, o ran ei enw, yn fwy penodol ynghlwm â’r maes economaidd, tra bod gan Hermes ystod ehangach o gyfrifoldebau. Mae’r atodyn o’r pwrs arian yn yr eiconograffeg Rufeinig yn tanlinellu’r newid hwn.

Yn y taleithiau, cysylltwyd Mercurius â chyfres o dduwiau lleol. Yn y byd Celtaidd, cyfatebwyd ef â dduwdod lleol a ystyrid yn bwysig iawn, ac yn y byd Germanaidd â phrif dduwdod y rhanbarth. Mae’r uniaethau hyn yn enghraifft bwysig o’r broses o gyfuno crefyddol, lle roedd syniadau Rhufeinig a lleol yn ymdoddi i’w gilydd.

Yn wyddonol, perthyn Mercurius i’r math cyffredin o dduwiau cenhadwr a chyfryngwr, sy’n cyfryngu rhwng bydoedd, lleoedd a phobl, ac yn aml sydd hefyd â rôl yn y trawsnewidiad i fyd y meirw.

Ceir duwiau o’r fath mewn nifer o grefyddau. Mae’r ffurf Rufeinig wedi ei dogfennu’n arbennig o dda oherwydd y cysylltiad cryf â masnach a’r addoliad eang yn y taleithiau.

Yn yr ymchwil ar grefydd Rufeinig, ystyrir Mercurius yn bennaf o dan ddwy ongl. Yn gyntaf, mae’r cwestiwn beth sy’n hen Rufeinig ac sydd wedi ei fenthyg gan y Groegiaid o ddiddordeb, ac yn ail, ei rôl amlwg yn y cyfuno crefyddol yn y taleithiau.

Gosododd Georg Wissowa a Kurt Latte ef ym myd duwiau Rhufain, tra bod gwaith mwy diweddar, er enghraifft gan Jörg Rüpke, yn tynnu sylw at ei swyddogaeth o fewn grwpiau cymdeithasol penodol.

Mae ymchwil ar grefydd taleithiol Rufeinig wedi ymgymryd yn helaeth â’r nifer fawr o gysegriadau i Mercurius yn y byd Celtaidd a Germanaidd. Mae’r tystiolaethau hyn yn caniatáu cipolwg ar sut y gweithiai crefydd Rufeinig a chrefydd leol gyda’i gilydd, ac ystyrir Mercurius fel un o’r enghreifftiau pwysicaf.

Defnyddir y Mercuralia a’r arferiad o daenellu’r nwyddau hefyd fel ffynhonnell ar gyfer perthynas crefydd ac economi.

Yn y diwylliant cyffredinol heddiw, mae Mercurius yn bresennol mewn sawl ffordd. Mae ei enw’n cyfeirio at y blaned agosaf at yr haul, ac mae ei ddelwedd â het adeiniog a’r caduceus yn ymddangos hyd heddiw fel symbol ar gyfer masnach, trafnidiaeth a gwasanaeth cenhadu.

I’r astudiaethau crefydd, mae Mercurius yn parhau i fod yn enghraifft addysgiadol o sut y gall duwdod swyddogaethol gael ei gyfoethogi gan chwedlau tramor, ac ar yr un pryd ddod yn ffigwr allweddol yng nghyfarfyddiad crefyddol gwahanol ddiwylliannau.

Pwynt pwyslais arall mewn ymchwil fwy diweddar yw rôl Mercurius yn y cymdeithasau proffesiynol. Ystyrir y collegia o fasnachwyr a chrefftwyr, a oedd yn cyfeirio at Mercurius, fel enghraifft o sut yr oedd ymrwymiad crefyddol a threfniadaeth economaidd yn cydblethu yn y ddinas Rufeinig.

Mae’r arysgrifau cysegriadol lluosog o’r taleithiau hefyd yn caniatáu pennu cyfansoddiad cymdeithasol yr addolwyr yn fwy manwl.