Xi Wangmu

Рани помени у Шанхаиђингу

Најстарији помен Xi Wangmu налази се у „Шанхаиђингу“ („Класику планина и мора“), делу чији најстарији слојеви потичу из 4. до 3. века пре наше ере.

Књига „Западне планине“ приказује је као мешовито биће са људским обличјем, пантериним репом, тигровим зубима и раскуштраном косом, које живи на планини на западу и одговорно је за пошасти и казне.

Ова рана појава је далеко од грациозне, она се уклапа у низ других архаичних кинеских божанских бића са зооморфним обележјима. Едвард Шафер је у делу „The Divine Woman“ (Сан Франциско 1973) показао да каснија иконографска идеализација Xi Wangmu почиње тек од доба Хан и одражава дубоку промену значења.

Трансформација у доба Хан

У доба Хан (206. година пре наше ере до 220. године наше ере) слика Xi Wangmu се радикално мења. Од чудовишне богиње пошасти постаје дарователица бесмртности.

Бресве бесмртности, које расту на њеним дрвећима на Кунлуну, постају централни мотив. Доба Хан обележава интензивно бављење тежњом за телесном бесмртношћу (xian), а Xi Wangmu постаје врховна заштитница те потраге.

У „Huainanzi“ (2. век пре наше ере) она је чуварка елексира бесмртности, који стрелац Хоу Ји од ње добија и који његова жена Чанг’е потом однесе на Месец. Ова приповест повезује Краљицу-Мајку Запада са богињом Месеца и успоставља астрономско-космолошку дубинску димензију.

Значајна епизода је легендарни сусрет Xi Wangmu са краљем Му из династије Џоу, забележен у „Mu Tianzi Zhuan“ (4. до 3. век пре наше ере). Краљ путује на запад, сусреће Краљицу-Мајку на једној од њених планина и размењује песме с њом.

Овај сусрет је каснија кинеска књижевност и уметност бројно преузела, и симболизовао је везу земаљског владара са божанским силама Запада. Стивен Бокенкамп („Early Daoist Scriptures“, Беркли 1997) анализирао је значај ове приповести за самолегитимизацију раних даоистичких покрета.

Бресве бесмртности

Панто, бресве бесмртности, најважнији су иконографски атрибут Xi Wangmu. Према предању, зру само сваких три хиљаде година, а неке верзије говоре о три хиљаде, шест хиљада и девет хиљада година за три различите врсте. Ко поједе плод, постаје xian, бесмртник.

У „Путовању на Запад“ (Xiyou Ji) пљачка воћњака бресве од стране Краља Мајмуна Сун Вукуа једна је од најпознатијих епизода кинеске романсијерске књижевности. Ова наративна разрада је књижевна, али се ослања на митолошки комплекс који постоји од доба Хан.

Веза са Ју Хуангом

Са успостављањем Јадеовог цара у доба Сонг, Xi Wangmu постаје „Краљевска Мајка“ (Wangmu Niangniang), његова супруга. Ова веза је, из религијско-историјске перспективе, каснија конструкција која спаја два изворно одвојена божанска комплекса. У овој констелацији она влада женском половином божанског неба и заштитница је женских бесмртница, xian-жена.

Њене седам ћерки централне су фигуре у народно-религијским приповестима, посебно седма ћерка Зхину, „Ткаљица“, чија прича са пастиром Ниулангом установљава фестивал Кисси седмог дана седмог месечевог месеца.

Иконографија

Иконографска трансформација Xi Wangmu показује промену значења која је узорна за кинеску религијску историју. Рељефи из доба Хан из гробница Сичуана и Шандонга и даље је често приказују са Шенг накитом за косу, карактеристичним украсом који подсећа на чунак ткаоничког разбоја, и са својим животињским пратиоцем, троногом птицом која јој доноси храну, као и деветоречим лисцем и месечевим зецом.

Од доба Танг њено приказивање се мења у идеализовану дворску даму у дугим одорама, често са бресвом или пауновим пером. У доба Минг и Кинг иконографски се готово не разликује од других даоистичких небеских дама, а њен симбол остаје бресва.

Kult i obožavanje

Храмови посвећени Xi Wangmu веома су раширени у Кини, а посебно су концентрисани на западу и северу земље. Дворац Wangmu на планини Хуашан у Шаансију једно је од најпознатијих светилишта. Њени празници падају на трећи дан трећег месечевог месеца (рођендан) и 18. дан седмог месечевог месеца (дан фестивала бресве).

На те дане приносе се колачи од бресве и резанци дуговечности. У Тајвану и кинеској дијаспори њено обожавање је живо, посебно у вези са жељом за дуговечношћу и уз прославе рођендана старијих чланова породице, којима се често дарују скулптуре бресве од пиринчаног теста.

Западни мотив и културни контакти

Smeštanje Xi Wangmu na «daleki zapad» predstavlja religijsko-geografski zanimljiv element. U svesti ranog Han doba, krajnji poznati zapad se nalazio u regionima današnjeg Sinkjanga, Kazahstana i Irana. Kraljica-Majka je tako postala mitološka personifikacija nepoznatog spoljašnjeg sveta.

Otvaranjem Puta svile od kasnog 2. veka pre naše ere zaista su nastale veze sa zapadnim kraljevstvima, a bavljenje Xi Wangmu se intenziviralo.

Edvard Šejfer je u nekoliko studija razmatrao mogućnost da su iranske ili srednjoazijske religijske predstave uticale na kasnije oblikovanje Kraljice-Majke, bez toga da se može dokazati direktan put prenosa.

Daoistička apropriacija

U organizovanom daoizmu, posebno u školi Šangćing od 4. do 6. veka, Xi Wangmu je postala najviša ženska učiteljica besmrtnosti. Za nju se veruje da je otkrila nekoliko ključnih tekstova ove škole, uključujući uputstva za meditaciju disanjem i unutrašnju alhemiju. Suzan Kejhil je u knjizi «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) detaljno istražila ovu daoističku apropriaciju i pokazala da Xi Wangmu u teologiji Šangćinga ima sopstveni položaj, nezavisan od kasnije konfučijanski obojene hijerarhije.

U njenoj studiji takođe postaje jasno da su ženske daoističke praktičarke u Xi Wangmu pronašle direktnu figuru za identifikaciju, čije postojanje nije bilo legitimisano posredstvom muškarca.

Religиознонаучна класификация

An Birel i Sara Alan su nezavisno jedna od druge ukazale na to da Xi Wangmu kao božanska figura predstavlja prelaz od arhaične, prirodno-magijske koncepcije ka dvorsko-civilizacijskoj.

Breskve besmrtnosti pri tome ne simbolizuju samo moć nad životom i smrću, već su i slika kultivacije, jer je breskva svesno kultivisan plod i time predstavlja civilizacijsko dostignuće.

U ovoj napetosti između divlje moći i kultivisanog dostojanstva leži jedna od osnova trajnog značaja Xi Wangmu za kinesku religiju.

Извори и додатна литература

Planina Kunlun kao kosmičko mesto

Planina Kunlun, na kojoj po predanju obitava Xi Wangmu, predstavlja u kineskoj mitologiji centralno kosmičko mesto.

Geografski se najčešće identifikuje sa današnjim planinskim lancem Kunlun u Sinkjangu ili sa planinskim vencima istočnog Tibeta, ali mitološki je prevashodno vertikalna planina svetske ose, uporediva sa planinom Meru iz indijske tradicije ili Olimpom iz grčke.

Na njenom vrhu se, prema predstavi iz Huainanzija, nalazi «Obešeni vrt» (Xuanpu), koji nosi breskve besmrtnosti. Sa Kunluna teku najvažnije kineske reke, među njima i Žuta reka, čiji izvor je prema han-vremenskoj predstavi trebalo da se nalazi na toj planini.

Edvard Šejfer je u «Pacing the Void» (Berkeley 1977) detaljno prikazao kako je Kunlun u daoističkoj kosmografiji Han i Tang doba konstruisan kao centar kosmičke geografije.

Trononogi ptica i devetorepa lisica

Pratioci Xi Wangmu, posebno u han-vremenskoj ikonografiji, čine sopstveni mitološki ansambl. Trononoga ptica (sanzu wu) smatra se donosiocem hrane za boginju; često se identifikuje i sa Suncem, u kojem po tradicionalnoj predstavi živi trononogi gavran.

Devetorepa lisica (jiuwei hu) je simbol kosmičkog blagostanja i sreće, ali je u kasnijim pripovestima ova lisica poprimila i ambivalentne, ponekad demonske konotacije.

Mesečev zec, koji tuca eliksir besmrtnosti, prema nekim verzijama se identifikuje sa gospođom Čang’e, koja je primila eliksir od Xi Wangmu i bila odvedena na Mesec. Ove tri životinjske figure zajedno čine kosmičku pratnju Kraljice-Majke i prikazane su u njenom okruženju na brojnim han-vremenskim grobnim reljefima.

Xi Wangmu i škola Šangćing

Škola Šangćing u okviru daoizma, osnovana 360-ih godina u južnoj Kini, dodelila je Xi Wangmu posebno mesto. Prema otkrivenjima koja su primili Jang Si i njegovi saradnici, ona je najviša ženska učiteljica besmrtnosti.

Za nju se veruje da je otkrila nekoliko ključnih tekstova ove škole, uključujući uputstva za meditaciju disanjem, vizuelnu imaginaciju unutrašnjeg tela i primanje zvezdane svetlosti.

Suzan Kejhil je u knjizi «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) detaljno prevela i komentarisala Šangćing tekstove o Xi Wangmu.

Jedno od njenih najvažnijih zapažanja je da teologija Šangćinga dopušta ženskim praktičarkama direktnu identifikaciju sa Xi Wangmu, bez potrebe za posredovanjem muških učitelja. Ova konstelacija je u religijsko-istorijskim istraživanjima opisana kao jedan od retkih ženski-autonomnih daoističkih prostora prakse.

Breskva kao kulturni simbol

Бресква (tao), најважнији атрибут Си Вангму (Xi Wangmu), у кинеском културном контексту представља више од обичног плода. Она симболизује дуговечност, делује апотропејски (дрво бресковог стабла се традиционално користи за изгонење демона) и симболизује плодност, младост и женску лепоту.

Приликом рођендана старијих чланова породице традиционално се дарују колачи у облику бресквe од пиринчаног теста (shoutao, „бресквe дуговечности“). Ова традиција потиче од култа Пантао посвећеног Си Вангму и добар је пример како се религијска представа може претворити у секуларни културни обичај, без потребе да религијски корен буде изричито присутан.

Сусрет из Му Тианцзи Џуан

„Му Тианцзи Џуан“ (Записи о Сину Неба Му), текст који је вероватно настао у касном периоду династије Џоу или раном периоду династије Хан, приказује легендарно путовање краља Му из династије Џоу (владао приближно од 956. до 918. године пре нове ере) до боравишта Си Вангму.

Текст је поново пронађен 281. године нове ере у краљевској гробници у Ђију (провинција Хенан), тако да је археолошки потврђен. Он детаљно описује краљево путовање на запад, сусрет са Си Вангму на планини Куенлун и размену поетских песама између њих двоје.

Ова прича обележава прелаз Си Вангму од дивље полубожанске фигуре из старијих слојева предања до достојанствене краљице која се сусреће са Сином Неба на равноправној основи. Реми Матје (Rémi Mathieu) превео је и коментарисао „Му Тианцзи Џуан“ на француски језик 1978. године.

Научни значај текста лежи у томе што он документује трансформацију богиње у прелазној фази: дивље биће са тигровим зубима из „Шанхаиђинга“ ту је већ ублажено, али потпуно оплемењивање у дворску богињу током периода династије Хан тек следи.

Хан рељефи и мотив запада

На рељефима из гробница династије Хан (1. до 3. века нове ере) Си Вангму је један од најчешћих приказа. Она типично седи на трону, окружена трoноногом птицом (san zu wu), лисицом са девет репова (jiu wei hu) и месечевим зецом који набија напитак бесмртности.

Ови пратећи ликови представљају стандардне иконографске атрибуте. Сузан Кахил (Suzanne Cahill, „Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China“, Stanford 1993) систематски је анализирала хан иконографију и показала да су рељефи концентрисани у два главна региона: Шандонг и Сичуан.

Рељефи из Сичуана, из гробних одаја у Цангшану и на другим местима, посебно су богати детаљима и приказују Си Вангму на двору Западног неба, окружену бројним бесмртницима. Ова визуализација имала је религијско-есхатолошку сврху: веровало се да ће се у загробном животу доспети до Си Вангму и постићи бесмртност на њеном двору.

Мотив бресквe у Хан Вуди неичуан

Мотив бресквиних стабала у башти Си Вангму (Xi Wangmu), чији плодови сазревају тек сваких 3000 или 9000 година и даруju бесмртност, потиче из старије хан традиције и добио је свој канонски облик у делу «Han Wudi neizhuan» (Унутрашњи записи хан-цара Вуа, вероватно 4. до 6. века).

Тамо се приповеда како је Си Вангму хан-цару Вуу (владао 141. до 87. пре наше ере) поклонила седам бресака.

Цар је сачувао коштице да би их сам засадио, на шта је Си Вангму приметила да те бресаке расту само на Западном небу, а не у земаљском свету.

Ова епизода је религиополитички занимљива, јер тематизује напетост између царске моћи и трансцендентне бесмртности. У делу «Xiyou Ji» (Путовање на запад, 16. век) овај мотив je књижевно преузет тако што Сун Вуконг опљачка бресквин засад Си Вангму и тиме упропасти чувену Госпоцску гозбу богова.

Шангћинг школа и духовна трансформација Си Вангму

У Шангћинг школи даоизма (основана 4. века нове ере) Си Вангму је доживела духовно преобликовање. Постала је учитељица бесмртника и чуварка тајних откривења.

Шангћинг текстови, пре свега „Истинска писма Великог Чистог“ (Shangqing Jing), описују како се Си Вангму указала Јанг Ксију (330 до 386) и другим визионарима у унутрашњости планина и пренела им тајна учења.

Изабел Робинe (Isabelle Robinet, „Méditation taoïste“, Париз 1979) и Едвард Шафер (Edward Schafer, „Mirages on the Sea of Time“, Berkeley 1985) детаљно су проучавали шангћинг визионарску књижевност. Оплемењивање Си Вангму у највишу женску даоистичку фигуру у овој школи је потпуно окончано: она постаје мајка свих женских бесмртница и учитељица парадигматичних текстова иницијације.

Бресква као симбол дуговечности

Бресква је у кинеском културном кругу један од најистакнутијих симбола дуговечности. Ова симболика директно потиче из мита о Си Вангму.

У ликовној уметности периода Минг и Ћинг, бресква је, поред кранa и бора, постала устаљена сликовна ознака за дуг живот. Такође и у савременој култури кинеског говорног подручја бресквe су традиционални рођендански поклон за старије.

Народна религија тумачи бресквe и апотропејски: мачеви од бресковог дрвета (taomu jian) сматрају се делотворним против демона. Ова апотропејска функција потврђена је у коментару Иђинга и у путоказима из хан периода (Shuowen Jiezi). Бресквино стабло код Си Вангму, дакле, није само симбол бесмртности, него и космолошке заштитне моћи.

Месечев зец и напитак бесмртности

Мјесечев зец (Ju Ту) припада двору Си Вангму и у мужару туца еликсир бесмртности на Мјесецу. Ова представа потврђена је још на хан-рељефима и преноси се у сличном облику преко Кореје, Јапана и Вијетнама.

Веза зеца са Мјесецом и бесмртношћу можда је централноазијског порекла и у кинески канон доспела преко Пута свиле.

Зец се појављује већ у индијским причама џатака и у монголско-турским митовима. Едвард Шафер (Edward Schafer) у више студија о доба Танг разматра трансконтиненталну распрострањеност мотива мјесечевог зеца. У модерном кинеском Празнику средине јесени (Zhongqiu Jie) мјесечев зец је централна ликовна фигура, посебно у дечјој књижевности и на амбалажи месечевих колачића.

Често постављана питања

Ко је Си Вангму? „Краљица-Мајка Запада“, једна од најстаријих женских божанских фигура кинеске митологије. Током историје религије преобликована је из архаичног божанства мора у елегантну даривателку бесмртности.

Шта су пресвете бесмртности? Пантао, плодови који, по предању, зру само сваких три хиљаде, шест хиљада или девет хиљада година. Онај ко их поједе постаје шиен, бесмртник.

Где живи Си Вангму? На планини Кунлун, далеко на западу. Географски се та планина обично идентификује с данашњим планинама Кунлун у Ксинђијангу или источним Тибетом, али митолошки је она пре свега вертикална планина осовине света.

Каква је њена веза с Јадеастим царем? У каснијем кинеском народном веровању (од доба Сонг) она се поштује као супруга Јадеастог цара. Ова веза представља касну историјску конструкцију која спаја два изворно одвојена божанска комплекса.

Xi Wangmu, Краљица-Мајка Запада

Садржај