Си Вангму, Краљица-Мајка Запада
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Си Вангму, „Краљица-Мајка Запада“, једна је од најстаријих и истовремено најсложенијих женских божанских фигура кинеске митологије. Према традиционалним представама, пребива на планини Кунлун на далеком западу и поседује бресве бесмртности, које зру сваких три хиљаде или девет хиљада година.
Религијско-историјски је прошла кроз запањујућу трансформацију, од архаичног, полуживотињског западног чудовишта из доба Џоу до елегантне даоистичке небеске краљице каснијег предања.
Рани помени у Шанхаиђингу
Најстарији помен Си Вангму налази се у „Шанхаиђингу“ („Класику планина и мора“), делу чији најстарији слојеви потичу из 4. до 3. века пре наше ере.
Књига „Западне планине“ приказује је као мешовито биће са људским обличјем, пантериним репом, тигровим зубима и раскуштраном косом, које живи на планини на западу и одговорно је за пошасти и казне.
Ова рана појава је далеко од грациозне, она се уклапа у низ других архаичних кинеских божанских бића са зооморфним обележјима. Едвард Шафер је у делу „The Divine Woman“ (Беркли 1973) показао да каснија иконографска идеализација Си Вангму почиње тек од доба Хан и одражава дубоку промену значења.
Трансформација у доба Хан
У доба Хан (206. година пре наше ере до 220. године наше ере) слика Си Вангму се радикално мења. Од чудовишне богиње пошасти постаје дарователица бесмртности.
Бресве бесмртности, које расту на њеним дрвећима на Кунлуну, постају централни мотив. Доба Хан обележава интензивно бављење тежњом за телесном бесмртношћу (xian), а Си Вангму постаје врховна заштитница те потраге.
У „Хуајнанци“ (2. век пре наше ере) она је чуварка елексира бесмртности, који стрелац Хоу Ји од ње добија и који његова жена Чанг’е потом однесе на Месец. Ова приповест повезује Краљицу-Мајку Запада са богињом Месеца и успоставља астрономско-космолошку дубинску димензију.
Значајна епизода је легендарни сусрет Си Вангму са краљем Му из династије Џоу, забележен у „Му Тјенци Џуан“ (4. до 3. век пре наше ере). Краљ путује на запад, сусреће Краљицу-Мајку на једној од њених планина и размењује песме с њом.
Овај сусрет је каснија кинеска књижевност и уметност бројно преузела, и симболизовао је везу земаљског владара са божанским силама Запада. Стивен Бокенкамп („Early Daoist Scriptures“, Беркли 1997) анализирао је значај ове приповести за самолегитимизацију раних даоистичких покрета.
Бресве бесмртности
Панто, бресве бесмртности, најважнији су иконографски атрибут Си Вангму. Према предању, зру само сваких три хиљаде година, а неке верзије говоре о три хиљаде, шест хиљада и девет хиљада година за три различите врсте. Ко поједе плод, постаје xian, бесмртник.
У „Путовању на Запад“ (Сијоу Ји) пљачка воћњака бресве од стране Краља Мајмуна Сун Вукуа једна је од најпознатијих епизода кинеске романсијерске књижевности. Ова наративна разрада је књижевна, али се ослања на митолошки комплекс који постоји од доба Хан.
Веза са Ју Хуангом
Са успостављањем Јадеовог цара у доба Сонг, Си Вангму постаје „Краљевска Мајка“ (Вангму Ниангнианг), његова супруга. Ова веза је, из религијско-историјске перспективе, каснија конструкција која спаја два изворно одвојена божанска комплекса. У овој констелацији она влада женском половином божанског неба и заштитница је женских бесмртница, xian-жена.
Њене седам ћерки централне су фигуре у народно-религијским приповестима, посебно седма ћерка Зхину, „Ткаљица“, чија прича са пастиром Ниулангом установљава фестивал Кисси седмог дана седмог месечевог месеца.
Иконографија
Иконографска трансформација Си Вангму показује промену значења која је узорна за кинеску религијску историју. Рељефи из доба Хан из гробница Сичуана и Шандонга и даље је често приказују са Шенг накитом за косу, карактеристичним украсом који подсећа на чунак ткаоничког разбоја, и са својим животињским пратиоцем, троногом птицом која јој доноси храну, као и деветоречим лисцем и месечевим зецом.
Од доба Танг њено приказивање се мења у идеализовану дворску даму у дугим одорама, често са бресвом или пауновим пером. У доба Минг и Кинг иконографски се готово не разликује од других даоистичких небеских дама, а њен симбол остаје бресва.
Kult и обожавање
Храмови посвећени Си Вангму веома су раширени у Кини, а посебно су концентрисани на западу и северу земље. Дворац Вангму на планини Хуашан у Шаансију једно је од најпознатијих светилишта. Њени празници падају на трећи дан трећег месечевог месеца (рођендан) и 18. дан седмог месечевог месеца (дан фестивала бресве).
На те дане приносе се колачи од бресве и резанци дуговечности. У Тајвану и кинеској дијаспори њено обожавање је живо, посебно у вези са жељом за дуговечношћу и уз прославе рођендана старијих чланова породице, којима се често дарују скулптуре бресве од пиринчаног теста.
Западни мотив и културни контакти
Смештање Си Вангму на «далеки запад» представља религијско-географски занимљив елемент. У свести раног Хан доба, крајњи познати запад се налазио у регионима данашњег Синкјанга, Казахстана и Ирана. Краљица-Мајка је тако постала митолошка персонификација непознатог спољашњег света.
Отварањем Пута свиле од касног 2. века пре наше ере заиста су настале везе са западним краљевствима, а бављење Си Вангму се интензивирало.
Едвард Шејфер је у неколико студија разматрао могућност да су иранске или средњоазијске религијске представе утицале на касније обликовање Краљице-Мајке, без тога да се може доказати директан пут преноса.
Даоистичка апроприација
У организованом даоизму, посебно у школи Шангћинг од 4. до 6. века, Си Вангму је постала највиша женска учитељица бесмртности. За њу се верује да је открила неколико кључних текстова ове школе, укључујући упутства за медитацију дисањем и унутрашњу алхемију. Сузан Кејхил је у књизи «Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China» (Стенфорд 1993) детаљно истражила ову даоистичку апроприацију и показала да Си Вангму у теологији Шангћинга има сопствени положај, независан од касније конфучијански обојене хијерархије.
У њеној студији такође постаје јасно да су женске даоистичке практичарке у Си Вангму пронашле директну фигуру за идентификацију, чије постојање није било легитимисано посредством мушкарца.
Религиознонаучна класификация
Ан Birel и Сара Алан су независно једна од друге указале на то да Си Вангму као божанска фигура представља прелаз од архаичне, природно-магијске концепције ка дворско-цивилизацијској.
Брескве бесмртности при томе не симболизују само моћ над животом и смрћу, већ су и слика култивације, јер је бресква свесно култивисан плод и тиме представља цивилизацијско достигнуће.
У овој напетости између дивље моћи и култивисаног достојанства лежи једна од основа трајног значаја Си Вангму за кинеску религију.
Извори и додатна литература
Планина Кунлун као космичко место
Планина Кунлун, на којој по предању обитава Си Вангму, представља у кинеској митологији централно космичко место.
Географски се најчешће идентификује са данашњим планинским ланцем Кунлун у Синкјангу или са планинским венцима источног Тибета, али митолошки је превасходно вертикална планина светске осе, упоредива са планином Меру из индијске традиције или Олимпом из грчке.
На њеном врху се, према представи из Хуаинанзија, налази «Обешени врт» (Сјуанпу), који носи брескве бесмртности. Са Кунлуна теку најважније кинеске реке, међу њима и Жута река, чији извор је према хан-временској представи требало да се налази на тој планини.
Едвард Шејфер је у «Pacing the Void» (Беркли 1977) детаљно приказао како је Кунлун у даоистичкој космографији Хан и Танг доба конструисан као центар космичке географије.
Трононоги птица и деветорепа лисица
Пратиоци Си Вангму, посебно у хан-временској иконографији, чине сопствени митолошки ансамбл. Трононога птица (санзу wu) сматра се доносиоцем хране за богињу; често се идентификује и са Сунцем, у којем по традиционалној представи живи трононоги гавран.
Деветорепа лисица (jiuwei ху) је симбол космичког благостања и среће, али је у каснијим приповестима ова лисица попримила и амбивалентне, понекад демонске конотације.
Месечев зец, који туца еликсир бесмртности, према неким верзијама се идентификује са госпођом Чанг’е, која је примила еликсир од Си Вангму и била одведена на Месец. Ове три животињске фигуре заједно чине космичку пратњу Краљице-Мајке и приказане су у њеном окружењу на бројним хан-временским гробним рељефима.
Си Вангму и школа Шангћинг
Школа Шангћинг у оквиру даоизма, основана 360-их година у јужној Кини, доделила је Си Вангму посебно место. Према откривењима која су примили Јанг Си и његови сарадници, она је највиша женска учитељица бесмртности.
За њу се верује да је открила неколико кључних текстова ове школе, укључујући упутства за медитацију дисањем, визуелну имагинацију унутрашњег тела и примање звездане светлости.
Сузан Кејхил је у књизи «Transcendence and Divine Passion» (Стенфорд 1993) детаљно превела и коментарисала Шангћинг текстове о Си Вангму.
Једно од њених најважнијих запажања је да теологија Шангћинга допушта женским практичаркама директну идентификацију са Си Вангму, без потребе за посредовањем мушких учитеља. Ова констелација је у религијско-историјским истраживањима описана као један од ретких женски-аутономних даоистичких простора праксе.
Бресква као културни симбол
Бресква (тао), најважнији атрибут Си Вангму (Си Вангму), у кинеском културном контексту представља више од обичног плода. Она симболизује дуговечност, делује апотропејски (дрво бресковог стабла се традиционално користи за изгонење демона) и симболизује плодност, младост и женску лепоту.
Приликом рођендана старијих чланова породице традиционално се дарују колачи у облику брескве од пиринчаног теста (shoutao, „брескве дуговечности“). Ова традиција потиче од култа Пантао посвећеног Си Вангму и добар је пример како се религијска представа може претворити у секуларни културни обичај, без потребе да религијски корен буде изричито присутан.
Сусрет из Му Тианцзи Џуан
„Му Тианцзи Џуан“ (Записи о Сину Неба Му), текст који је вероватно настао у касном периоду династије Џоу или раном периоду династије Хан, приказује легендарно путовање краља Му из династије Џоу (владао приближно од 956. до 918. године пре нове ере) до боравишта Си Вангму.
Текст је поново пронађен 281. године нове ере у краљевској гробници у Ђију (провинција Хенан), тако да је археолошки потврђен. Он детаљно описује краљево путовање на запад, сусрет са Си Вангму на планини Куенлун и размену поетских песама између њих двоје.
Ова прича обележава прелаз Си Вангму од дивље полубожанске фигуре из старијих слојева предања до достојанствене краљице која се сусреће са Сином Неба на равноправној основи. Реми Матје (Реми Матје) превео је и коментарисао „Му Тианцзи Џуан“ на француски језик 1978. године.
Научни значај текста лежи у томе што он документује трансформацију богиње у прелазној фази: дивље биће са тигровим зубима из „Шанхаиђинга“ ту је већ ублажено, али потпуно оплемењивање у дворску богињу током периода династије Хан тек следи.
Хан рељефи и мотив запада
На рељефима из гробница династије Хан (1. до 3. века нове ере) Си Вангму је један од најчешћих приказа. Она типично седи на трону, окружена трононогом птицом (сан зу wu), лисицом са девет репова (jiu wei ху) и месечевим зецом који набија напитак бесмртности.
Ови пратећи ликови представљају стандардне иконографске атрибуте. Сузан Кахил (Сузан Кејхил, „Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China“, Стенфорд 1993) систематски је анализирала хан иконографију и показала да су рељефи концентрисани у два главна региона: Шандонг и Сичуан.
Рељефи из Шандонга, из гробних одаја у Цангшану и на другим местима, посебно су богати детаљима и приказују Си Вангму на двору Западног неба, окружену бројним бесмртницима. Ова визуализација имала је религијско-есхатолошку сврху: веровало се да ће се у загробном животу доспети до Си Вангму и постићи бесмртност на њеном двору.
Мотив брескве у Хан Вуди неичуан
Мотив бресквиних стабала у башти Си Вангму (Си Вангму), чији плодови сазревају тек сваких 3000 или 9000 година и дарују бесмртност, потиче из старије хан традиције и добио је свој канонски облик у делу «Хан Вуди неизхуан» (Унутрашњи записи хан-цара Вуа, вероватно 4. до 6. века).
Тамо се приповеда како је Си Вангму хан-цару Вуу (владао 141. до 87. пре наше ере) поклонила седам бресака.
Цар је сачувао коштице да би их сам засадио, на шта је Си Вангму приметила да те бресаке расту само на Западном небу, а не у земаљском свету.
Ова епизода је религиополитички занимљива, јер тематизује напетост између царске моћи и трансцендентне бесмртности. У делу «Сијоу Ји» (Путовање на запад, 16. век) овај мотив је књижевно преузет тако што Сун Вуконг опљачка бресквин засад Си Вангму и тиме упропасти чувену Госпоцску гозбу богова.
Шангћинг школа и духовна трансформација Си Вангму
У Шангћинг школи даоизма (основана 4. века нове ере) Си Вангму је доживела духовно преобликовање. Постала је учитељица бесмртника и чуварка тајних откривења.
Шангћинг текстови, пре свега „Истинска писма Великог Чистог“ (Шангћинг Јинг), описују како се Си Вангму указала Јанг Ксију (330 до 386) и другим визионарима у унутрашњости планина и пренела им тајна учења.
Изабел Робине (Изабел Робине, „Méditation taoïste“, Париз 1979) и Едвард Шафер (Едвард Шејфер, „Mirages он the Sea of Time“, Беркли 1985) детаљно су проучавали шангћинг визионарску књижевност. Оплемењивање Си Вангму у највишу женску даоистичку фигуру у овој школи је потпуно окончано: она постаје мајка свих женских бесмртница и учитељица парадигматичних текстова иницијације.
Бресква као симбол дуговечности
Бресква је у кинеском културном кругу један од најистакнутијих симбола дуговечности. Ова симболика директно потиче из мита о Си Вангму.
У ликовној уметности периода Минг и Ћинг, бресква је, поред крана и бора, постала устаљена сликовна ознака за дуг живот. Такође и у савременој култури кинеског говорног подручја брескве су традиционални рођендански поклон за старије.
Народна религија тумачи брескве и апотропејски: мачеви од бресковог дрвета (таому јиан) сматрају се делотворним против демона. Ова апотропејска функција потврђена је у коментару Иђинга и у речнику из доба Хан, Шуовен Ђези. Бресквино стабло код Си Вангму, дакле, није само симбол бесмртности, него и космолошке заштитне моћи.
Месечев зец и напитак бесмртности
Мјесечев зец (Ју Ту) припада двору Си Вангму и у мужару туца еликсир бесмртности на Мјесецу. Ова представа потврђена је још на хан-рељефима и преноси се у сличном облику преко Кореје, Јапана и Вијетнама.
Веза зеца са Мјесецом и бесмртношћу можда је централноазијског порекла и у кинески канон доспела преко Пута свиле.
Зец се појављује већ у индијским причама џатака и у монголско-турским митовима. Едвард Шафер (Едвард Шејфер) у више студија о доба Танг разматра трансконтиненталну распрострањеност мотива мјесечевог зеца. У модерном кинеском Празнику средине јесени (Џонгчију Ђје) мјесечев зец је централна ликовна фигура, посебно у дечјој књижевности и на амбалажи месечевих колачића.
Често постављана питања
Ко је Си Вангму? „Краљица-Мајка Запада“, једна од најстаријих женских божанских фигура кинеске митологије. Током историје религије преобликована је из архаичног божанства мора у елегантну даривателку бесмртности.
Шта су пресвете бесмртности? Пантао, плодови који, по предању, зру само сваких три хиљаде, шест хиљада или девет хиљада година. Онај ко их поједе постаје шиен, бесмртник.
Где живи Си Вангму? На планини Кунлун, далеко на западу. Географски се та планина обично идентификује с данашњим планинама Кунлун у Ксинђијангу или источним Тибетом, али митолошки је она пре свега вертикална планина осовине света.
Каква је њена веза с Јадеастим царем? У каснијем кинеском народном веровању (од доба Сонг) она се поштује као супруга Јадеастог цара. Ова веза представља касну историјску конструкцију која спаја два изворно одвојена божанска комплекса.
