Baiame, верховное существо народов вирадьюри и камиларои юго-восточной Австралии
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Байяме является верховным божеством многочисленных групп аборигенов юго-восточной Австралии, в частности народов вираджури, камиларои, эуахлайи и банджалангов. С точки зрения религиоведения он относится к классу «Sky Fathers» («Небесных Отцов») или фигур «All-Father» («Всеотца»), хорошо засвидетельствованных в юго-восточной Австралии. Как верховное существо юго-восточной Австралии, Байяме относится к классу фигур «Небесных Отцов».
Профиль: Baiame
Baiame: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Байаме – верховное божество нескольких групп аборигенов на юго-востоке Австралии, а именно вирадджури, камиларой, эуалайи и бандьялангов. Он относится к типу «Небесного отца», или «Всеотца», который Альфред Хоуитт в 1884 году системно ввёл в антропологический словарь.
В эпоху Сновидения Байаме спустился с неба, сформировал ландшафт, животных и людей и дал закон племени. Затем он вернулся на небо, где остаётся видимым как звезда или группа звёзд. Он также показал первым мужчинам место для обрядов инициации бора.
Байаме описывают как высокого мужчину с белой бородой и плащом из перьев. В некоторых традициях его раскинутые руки охватывают всю землю. У Милбродейла в Новом Южном Уэльсе сохранилось наскальное изображение шириной около пяти метров с раскинутыми руками, которое с 1980 года находится под защитой аборигенов.
Центральным культом была инициация бора – многонедельный ритуал, в котором молодых мужчин посвящали в религиозные тайны племени. Место состоит из двух земляных колец, соединённых тропой; большее публично, меньшее зарезервировано для посвящаемых и старших. В 19 веке практика была в значительной мере прервана.
Гудящая дощечка (турндун) – украшенная деревянная дощечка, которая при раскручивании на шнуре издаёт громоподобный звук, – считалась голосом Байаме; женщины и непосвящённые не должны были её слышать. Другие знаки – плащ из перьев, земляные кольца места инициации и звезда, в виде которой он остаётся видимым на небе.
Структурно сопоставимы Бунджил у кулинов в Виктории, Дарамулун в некоторых группах Нового Южного Уэльса, Нурелли в районе Муррея и Мунган-Нгана у курнаи. Типологические параллели за пределами Австралии – Тенгри у тюрков, ведийский Дьяус Питар, греческий Зевс Отец и северный Тюр. Как Тенгри и китайский Тянь, он считается deus otiosus.
Классификация и краткий профиль
Байяме (также Биаме, Баяями, Байями) является высшей религиозной фигурой ряда языковых групп аборигенов юго-восточной Австралии, в том числе вираджури, камиларои, эуахлайи (Юваалараай) и банджалангов. Он принадлежит к феноменологически задокументированному типу «Sky Father» или «All-Father» – обозначению, которое Альфред Хауитт в 1884 году систематически ввёл в антропологический словарь.
В рамках традиции аборигенов Байяме занимает особое место: он не является ставшим человеком предком (как многие существа Времени Сновидений), а представляет собой самостоятельную творческую силу, которая в мифологии полагает начало мира и даёт племенной закон.
Вильгельм Шмидт использовал его в своём двенадцатитомном труде Der Ursprung der Gottesidee (т. 3, 1931) как образцовый пример «прамонотеизма», что исследование впоследствии критически пересмотрело.
Тони Суэйн в работе A Place for Strangers (Cambridge, 1993) предостерёг от понимания Байяме как «австралийского христианского бога» и призвал рассматривать его в рамках специфической религиозной традиции юго-восточной Австралии. Он является высшим существом, но не богом монотеизма.
Имя и этимология
Этимология имени Байяме остаётся дискуссионной. Одна традиционная версия связывает его со словом вираджури biyay, означающим «великий», с личным суффиксом -mi. Альтернативная версия возводит имя к значению «создатель». Обе этимологии допустимы с историко-лингвистической точки зрения.
К. Лэнглох Паркер, жившая в конце XIX века среди эуахлайи и задокументировавшая их религию в Euahlayi Tribe (1905), использовала написание Byamee. Это написание сохранилось во многих текстах, однако сегодня вытеснено более фонетически точной формой Baiame.
В различных языковых группах имя варьируется: у вираджури – Baiame, у камиларои – Baiamai, у эуахлайи – Byamee, у банджалангов – Bundjalung-Baiame. Это языковое многообразие свидетельствует о том, что Байяме является не единой фигурой, а семьёй родственных высших существ.
Описание и иконография
Байяме описывается как рослый мужчина с белой бородой и плащом из перьев. В одних традициях у него вытянутые руки, охватывающие всю землю; в других он пребывает в небесном лагере среди звёздного неба и наблюдает за людьми.
Особо известна наскальная стоянка – пещера Байяме близ Милбродейла (страна воннаруа, Новый Южный Уэльс), где сохранилось наскальное изображение Байяме шириной около пяти метров с вытянутыми руками. Это место находится под охраной аборигенов с 1980 года и управляется традиционными владельцами.
В современном искусстве аборигенов Байяме воспроизводится во многих произведениях вираджури; художник Джон Патрик (вираджури) и другие создали современные изображения Байяме в технике акрила и на бумаге, воспроизводящие традиционную иконографию.
Мифологические предания
Центральное повествование о Байяме описывает сотворение мира вираджури: в эпоху Сновидений Байяме спустился с небес, создал ландшафт, животных и людей, дал людям племенной закон, а затем вновь вознёсся на небо, где с тех пор остаётся видимым в виде звезды или группы звёзд.
Второе повествование описывает учреждение инициационных обрядов Бора: Байяме показал первым мужчинам место Бора – большой кольцевой земляной вал, соединённый тропой с меньшим кругом. Это место Бора по сей день служит площадкой для мужской инициации.
А. У. Хауитт в труде The Native Tribes of South-East Australia (1904) представил обширное собрание рассказов о Байяме из нескольких языковых групп. Это собрание остаётся центральным первоисточником, хотя его взгляд извне сегодня подвергается критическому осмыслению.
Культ и почитание
Центральный культ Байяме составляла инициация —Бора: многонедельный ритуал, в ходе которого молодые мужчины посвящались в религиозные тайны племени. Место Бора состоит из двух соединённых тропой земляных колец; в большее кольцо имеет доступ широкая публика, меньшее посещают лишь посвящаемые и старейшины.
В ходе инициации молодые мужчины изучают песнопения Байяме, видят буллрорер Байяме (украшенные деревянные дощечки, раскручиваемые на шнуре в воздухе и издающие громоподобный звук) и приобщаются к космологическому порядку. Хауитт подробно описал этот ритуал.
С европейской колонизацией юго-восточной Австралии (XIX век) практика Бора была в значительной мере прервана. С 1980-х годов некоторые общины переживают осторожное возрождение; места Бора (например, близ Брэуорины в Новом Южном Уэльсе) получают новую оценку как в археологическом, так и в религиозном отношении.
Защитные практики и апотропеическое
С религиоведческой точки зрения: апотропейские практики в комплексе Байяме направлены не столько на отражение вреда, сколько на соблюдение племенного порядка, установленного Байяме. Запрещались: нарушение правил заключения брака (родственные табу), разглашение мужских тайн, осквернение мест Бора, умерщвление тотемически родственных животных вне ритуального контекста.
В рамках традиции нарушение этих правил считалось причиной болезней и социальных несчастий. С этнографической внешней точки зрения эти правила представляют собой социальную основу обществ аборигенов юго-восточной Австралии: они регулируют родство, землю, отношения с животными и религиозные обязанности.
Раскручивание буллрорера (turndun) считалось непосредственно связанным с Байяме; его звук был голосом Байяме. Женщинам и непосвящённым мужчинам запрещалось его слышать; табу было строгим и соблюдалось с большой тщательностью.
Параллели в других культурах
Структурно сопоставимы с Байяме: Бунджил у племён кулин Виктории, Дарамулун у ряда групп Нового Южного Уэльса, Нурелли в районе Мюррея, Мунган-Нгана у курнаев. Все эти фигуры принадлежат к типу «All-Father», систематически описанному Хауиттом в 1884 году.
В неавстралийском контексте типологические параллели составляют: Тенгри у тюрков (трансцендентный бог неба), ведический Дьяус Питар, греческий Зевс Патер, скандинавский Тюр. Вильгельм Шмидт интерпретировал эти параллели в своём двенадцатитомном труде как свидетельства «прамонотеизма», что исследование впоследствии критически пересмотрело.
С феноменологической точки зрения Байяме принадлежит к классу deus otiosus: высшего существа, которое после сотворения мира отступает от непосредственного почитания. Эту позицию он разделяет с Тенгри, китайским Тянь и многими другими верховными божествами по всему миру.
Современное восприятие и исследования
Важнейшими ранними трудами являются The Native Tribes of South-East Australia Альфреда Хауитта (1904) и Euahlayi Tribe К. Лэнглох Паркер (1905). Оба труда имеют методологические недостатки с современной точки зрения, однако остаются незаменимыми первоисточниками.
Труд Вильгельма Шмидта Der Ursprung der Gottesidee (т. 3, 1931) использует Байяме как свидетельство «прамонотеизма»; этот тезис сегодня в целом отвергнут, однако важен для истории религий. Мирча Элиаде включил Байяме в свою феноменологию религий в работе Australian Religions (1973).
Труд Тони Суэйна A Place for Strangers (1993) представляет важнейшее современное осмысление и предостерегает от пан-аборигенных и монотеистических искажений. Работа Билла Эдвардса An Introduction to Aboriginal Societies (1998) является обстоятельным введением в тему.
Научные дискуссии и открытые вопросы
Несколько исследовательских дискуссий вращаются вокруг Байяме. Во-первых: является ли он доколониальной фигурой или отчасти сформированной ранней христианской миссионерской деятельностью? Тони Суэйн выдвинул тезис о том, что Байяме является отчасти «post-contact»-фигурой, обретшей свой нынешний облик в соприкосновении с христианскими концепциями. Этот тезис остаётся дискуссионным.
Во-вторых: каково его соотношение с другими фигурами типа «All-Father», такими как Бунджил или Дарамулун? Хауитт рассматривал их как региональные варианты единой традиции; более поздние исследования склонны трактовать их как самостоятельные фигуры.
В-третьих: какую роль Байяме играет в современной идентификационной политике аборигенов? В Новом Южном Уэльсе и Квинсленде он является маркером идентичности; в Виктории эта функция пересекается с Бунджилом. У современных вираджури традиция Байяме является частью широкого культурного возрождения.
Baiame и инициация Bora
Особого внимания заслуживает инициация Бора – ритуальный центр культа Байяме. Места Бора состоят из двух соединённых тропой земляных колец диаметром от примерно 5 до 30 метров. Некоторые из них сохранились в археологическом отношении; наиболее известный пример – место Бора близ Брэуорины (Новый Южный Уэльс), включённое в список национального наследия.
В ходе инициации, длившейся несколько недель, молодые мужчины разучивали песнопения Байяме, видели буллрорер Байяме, проходили испытания болью (выбивание зубов, ритуальные рубцы) и приобщались к космологическому порядку. Альфред Хауитт подробно задокументировал этот процесс инициации.
С религиозно-антропологической точки зрения инициация Бора является классическим примером «rite de passage» в смысле ван Геннепа: разлучение, порог, включение. Особенно выражена пороговая фаза, в которой посвящаемые символически «умирают» и возрождаются «новыми людьми».
Байяме и тезис Вильгельма Шмидта о прамонотеизме
Особого исторического рассмотрения заслуживает роль Байяме в тезисе Вильгельма Шмидта об «Urmonotheismus». Шмидт в своём двенадцатитомном труде Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) утверждал, что все религии восходят к изначальному монотеизму. Байяме, чернолапый североамериканский Аписотоки и ряд других «Sky Fathers» были его главными примерами.
Этот тезис сегодня в целом отвергнут; его слабостью была эволюционистская и отчасти апологетическая предвзятость. Тем не менее он имел значительные последствия для истории религий и определял дискуссию о верховных божествах на протяжении нескольких десятилетий. Рафаэле Петтаццони критически пересмотрел его в L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).
Для современного изучения Байяме тезис Шмидта служит поучительным примером из прошлого: он показывает, как образ местного существа может быть вытеснен внешней теорией и истолкован в чуждом смысловом контексте.
Методологическая рефлексия и источники
В исследовании Байяме возникает ряд методологических проблем. Во-первых: важнейшие первоисточники относятся к концу XIX – началу XX века; они несут отпечаток колониального и отчасти миссионерского внешнего взгляда. Тони Суэйн критически проанализировал эти искажения.
Во-вторых: значительная часть знаний о Байяме была «restricted» – мужской тайной, недоступной для широкой публики. Поэтому то, что нам сегодня известно о Байяме, неизбежно является лишь фрагментом традиционной глубины.
В-третьих: современное самопредставление вираджури, камиларои и эуахлайи образует самостоятельный уровень источников. Исследователи, активисты и художники из числа коренных народов предлагают сегодня собственные перспективы, которые должны вступать в диалог с академическим внешним взглядом.
Желающие изучить комплекс Байяме в его широте найдут на обзорной странице традиции аборигенов важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Бунджил, Йхи и Радужная Змея.
Baiame и концепция религии Небесного Отца
Концепция «религии Небесного Отца» была систематически описана Альфредом Хауиттом в 1884 году и применена к ряду верховных божеств юго-восточной Австралии (Байяме, Бунджил, Дарамулун, Мунган-Нгана). В религиозно-феноменологическом отношении она обозначает самостоятельную религиозную форму: «Всеотец», сотворивший мир, давший законы и затем удалившийся на небо.
Вильгельм Шмидт использовал эту концепцию в своём двенадцатитомном Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) как свидетельство «прамонотеизма». Этот тезис сегодня в целом отвергнут; религии Небесного Отца представляют собой самостоятельные местные конструкции, а не остатки универсальной изначальной веры.
Тони Суэйн в A Place for Strangers (1993) описал специфически юго-австралийское происхождение этого представления о Небесном Отце. Его следует рассматривать не в рамках эволюционно-религиозной иерархии, а как культурно-специфическую разработку базовой религиозной проблемы.
Байяме в современном возрождении культуры вирадьюри
Языковая община вираджури переживает культурное возрождение с 1980-х годов. Языковое обучение в школах, культурные праздники и политическая мобилизация превратили Байяме в центральную фигуру идентификации.
Программа возрождения языка вираджури (с 1991 года) и курсы вираджури в ряде австралийских университетов перенесли Байяме в современный педагогический контекст. На официальных церемониях «Welcome to Country» имя Байяме регулярно произносится.
С точки зрения социологии религии это возрождение является примером современной идентификационной политики аборигенов. Религиозные традиции становятся основой современной культурной репрезентации и политической аргументации. Стэн Грант и другие голоса вираджури вписали Байяме в этот контекст.
Baiame и космологическая астрономия
Особого изучения заслуживает космологическая укоренённость Байяме в астрономии аборигенов. В традициях вираджури и камиларои Байяме отождествляется с определёнными созвездиями; конкретное созвездие варьируется по регионам, однако чаще всего указывается на Млечный Путь.
Астрономия аборигенов с конца XX века является самостоятельной областью исследований, в которой сочетаются местные и академические знания. Такие исследователи, как Рэй Норрис (CSIRO), Дуэйн Хамахер и Джон Голдсмит, показали, что традиция аборигенов отличается исключительно детальной практикой наблюдения и запоминания.
В этой астрономии Байяме является не только религиозным существом, но и космологическим ориентиром. Он «смотрит» с небесного места на людей и «движется» в соответствии с годовым циклом. Эта астрономическая укоренённость придаёт традиции Байяме измерение, которое в более ранней этнографической литературе нередко упускалось из виду.
Baiame и сравнительное исследование верховных богов
Сравнительного рассмотрения заслуживает место Байяме в международном исследовании верховных богов. С феноменологической точки зрения он принадлежит к классу deus otiosus – «недеятельного бога», который после сотворения мира отступает от непосредственного почитания. Этот класс систематически описал Мирча Элиаде в Patterns in Comparative Religion (1958).
Структурно сопоставимы с Байяме, помимо австралийских Всеотцов, также: Тенгри в сибирском тенгризме, Олорун у йоруба, Ньяме у ашанти, ведический Дьяус Питар, китайский Тянь. Все эти верховные божества имеют схожую структуру: творящие, затем отступающие.
Тони Суэйн в A Place for Strangers (1993) описал специфически австралийское воплощение этого типа. Байяме – не просто «Небесный Отец как другие»; он является специфически юго-австралийской конструкцией с собственными местными смысловыми пластами.
Региональное распространение на юго-востоке Австралии
Байяме принадлежит языковым группам юго-восточной Австралии, прежде всего камиларои, вираджури, эуахлайи и вонарруа, а также ряду других соседних групп на территории нынешнего Нового Южного Уэльса.
В источниках имя встречается во множестве вариантов написания, в том числе Baiame, Biame, Byamee и Baayami, что отражает трудности, с которыми сталкивались ранние составители записей при фиксации австралийских языков. Перенос традиции Байяме на культуры аборигенов Северной или Западной Австралии фактически некорректен; Байяме является юго-восточной фигурой.
Важнейшими ранними источниками являются записи этнографа Альфреда Уильяма Хауитта, описавшего в конце XIX века инициационные обряды и верования в своём труде о коренных племенах юго-восточной Австралии, а также книги Кейти Лэнглох Паркер, жившей в регионе эуахлайи.
Однако оба работали в эпоху, когда общества региона были уже глубоко потрясены захватом земель, болезнями и миссионерством.
Особую проблему предания о Байяме представляет вопрос о том, в какой мере образ высшего небесного существа-создателя, запечатлённый в источниках, был сформирован христианским влиянием.
Ещё Эндрю Лэнг использовал Байяме в исторической дискуссии о так называемом верховном боге, а более поздние исследователи, такие как Тони Суэйн, высказывали мнение, что сильный акцент на едином небесном создателе мог отчасти являться реакцией на колониальный контакт.
Надёжно разграничить доколониальное ядро и постколониальное переосмысление практически невозможно. Любое утверждение о Байяме должно учитывать эту критику источников.
Байяме в обрядах инициации Бора
С Байяме тесно связаны мужские инициационные церемонии, известные в регионе под названием Бора. В ходе этих многодневных, а порой и многонедельных обрядов молодые мужчины вводились в жизнь взрослых и в религиозное знание.
Хауитт описал для нескольких групп, что Байяме считался тем, кто установил эти обряды и чьи законы передавались в них далее.
Местами проведения церемоний служили площадки Бора – как правило, два круглых земляных вала, соединённых тропой, иногда с вырезанными деревьями (так называемыми дендроглифами) и земляными фигурами по краям. Некоторые такие изображения на земле, по свидетельству источников, представляли фигуры, связанные с Байяме.
Точная функция отдельных элементов задокументирована лишь частично, поскольку обряды содержали тайное знание, недоступное посторонним и в особенности непосвящённым. Поэтому ранние составители записей нередко получали лишь неполные сведения.
С научной точки зрения связь Байяме с Бора показательна тем, что свидетельствует: эта фигура присутствовала не столько в форме рассказываемых мифов, сколько через ритуальную практику и передачу законов и правил поведения.
Байяме выступает гарантом социального и нравственного порядка, который переходит к следующему поколению в ходе инициации. Многие места Бора сегодня поддаются археологическому выявлению, однако сильно повреждены сельскохозяйственной деятельностью; их охрана осуществляется в сотрудничестве с традиционными владельцами, которые по-прежнему считают эти места значимыми.
Литература (избранное)
- А. У. Хауитт: The Native Tribes of South-East Australia (1904)
- К. Лэнглох Паркер: Euahlayi Tribe (1905)
- Тони Суэйн: A Place for Strangers (Cambridge, 1993)
- Мирча Элиаде: Australian Religions (1973)
- У. Э. Х. Стэннер: On Aboriginal Religion (1966)
- Вильгельм Шмидт: Der Ursprung der Gottesidee, т. 3 (1931)
- Билл Эдвардс: An Introduction to Aboriginal Societies (1998)
У вираджури и камиларои Байяме почитается как высшее существо на небе; миф описывает его как создателя ландшафта, учредителя инициационных обрядов и источника законов круга Бора.
Родственные ключевые понятия: Байяме, вираджури, камиларои, All-Father, Бора, Бунджил.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию переносных защитных предметов в традиции аборигенов и многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, производство в Германии. 30-дневное право на возврат.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.
