Sedna – Bantiarna na Farraige agus Coimeádaí na hAinmhithe i bpanteon na Inuit

Is í Sedna an figiúr uaimhneach is suntasaí de thraidisiún Inuit na hAirteagaice láir. De réir na scéalta a mhaireann, tá cónaí uirthi ag bun na farraige agus tá smacht aici ar na stoc rónta, míolta móra agus rosanna atá riachtanach don bheatha-mhaireachtáil.

Murab ionann le go leor déithe pan-airteagacha, tá beathaisnéis insinte leanúnach ag Sedna, a léiríonn gur bean dhaonna a bhí inti tráth, agus gur athraigh a ciorrú agus a bá go seasamh mar bhantiarna na n-ainmhithe í. Tugann an doimhneacht insinte seo cás í a fhéadfar a láimhseáil go maith ó thaobh na reiligiúnach-eolaíochta.

Ó thaobh na heolaíochta, aithnítear Sedna mar chomhaicme den chineál Bantiarna na Ainmhithe, a bhfuil leathadh mór aici sa tSibéir agus i Meiriceá Thuaidh. Léirigh Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan agus Daniel Merkur go comhaontach go bhfuil a feidhm rialaithe ar an fhia-ainmhí ina lárphointe eacnamaíoch-reiligiúnach do shochaí traidisiúnta na Inuit. Dar dtraidisiún na Inuit, dúnann duine a shárálann na tabúnna ina leith na tailte seilge.

Ní bhíonn cumhacht Shedna morálta-bhreithiúnach mar a bhíonn san Iarthar; tá sí rialaithe ar bhonn cómhalartach. Coinníonn sí a hainmhithe siar nó scaoileann sí saor iad, ag brath ar cé acu a chomhlíonann bealach maireachtála na ndaoine a córas tabúnna.

Pléitear an mheicníocht seo sa taighde mar eacnamaíocht acmhainne reiligiúnach, ina bhfuil comhtháthú sóisialta agus rialáil seilge fite fuaite le chéile. Tá sí ina heinstitiúid diagachtúil agus shochphóilitiúil ag an am céanna, rud a idirdhealaíonn í ó go leor figiúirí déata eile.

Ós rud é go bhfuil beathaisnéis insinte neamhchoitianta iomlán ag Sedna, tá an taighde eolaíoch is déanaí ag baint úsáide aisti go sonrach chun bealaí modheolaíochta leathnaithe a thriail: fite fuaite ann tá beachtas eitneagrafach mionsonraithe, criticiúlacht foinseach teanga agus peirspictíocht chomparáideach. Sa lá inniu, tá scoláirí ó phobal na Inuit féin gníomhach go mór ann, iad ag scrúdú agus ag ceartú léirmhínithe níos sine, atá tíontaithe go coilíneach in áiteanna, ar an bhantiarna farraige.

Tagann an ainm coitianta Sedna ó Inuktitut réigiún Baffin, agus rinneadh canónach de i dtaifid Franz Boas ag deireadh an 19ú haois. Seachnaítear ainm dílis Shedna, atá faoi thabú apotrópach, go minic i gcásanna aithrise scéalaíochta. Ina ionad sin, bíonn ainmneacha onóra ar nós Nuliajuk i gcúrsaíocht, rud a chiallaíonn go litriúil an bhean a bhíonn á suirí i gcónaí, agus atá i réim i réigiúin Netsilik agus Iglulik.

Ag na Aivilingmiut agus Iglulingmiut, tá an fhoirm Takannakapsaluk coitianta, agus sa Ghraonlainn Arnakuagsak nó Arnarquassaaq. Téann an éagsúlacht réigiúnach thar an teanga amháin agus tagann sraitheanna miotais atheáin beagán éagsúla léi i ngach cás.

Mar sin, cuireann an leagan Iglulik béim níos mó ar shraitheanna uchtaithe agus pósta, agus léiríonn an leagan Baffin an t-athair Anguta agus dráma an bháid mar phríomhthéamaí. In Alasca, tá coincheapa gaolmhara ann, ach a dhifríonn go feidhmiúil ó Sedna na hAirteagaice láir i gcuid mhaith.

Ó thaobh na sanasaíochta, léiríonn Daniel Merkur an ainm Nuliajuk mar bhean a bhíonn á suirí de shíor ag biotáillí, agus feiceann sé ann macasamhail den turas seamanach: is gá don seaman teacht chuici mar a dhéanfadh suiritheoir a bhaineann a fabhar amach.

Léiríonn foirmeacha ainmneacha eile an fheidhm: ciallaíonn Arnaq go simplí bean, agus nuna talamh nó domhan, ionas go bhfanann leasainmneacha ar nós bean faoin bhfarraige tréshoilseach ó thaobh na céille. Freagraíonn éagsúlacht na n-ainmneacha don bhreathnóireacht feiniméaneolaíoch reiligiúnach go labhraítear go minic le figiúirí uaimhneacha cumhachtacha trí imchoimeádáin amháin.

Déantar cur síos ar Sedna sna scéalta traidisiúnta mar bhean ollmhór ar ghrinneall na farraige, nach bhfuil lámha uirthi a thuilleadh nó a bhfuil a lámha iompaithe ina eití rónta.

Tá a cuid gruaige fada, trom agus i gcónaí clibirneach, ó nach féidir léi í a chíoradh gan méara. De réir cuntais éagsúla, is as an ghruaig chlibirneach seo a eascraíonn galair agus ganntanas ainmhithe fiaigh. Is móitíf ar leith de chuid feiniméaneolaíocht an reiligiúin an leochaileacht choirp seo.

Bhí léiriú amhairc annamh sa chultúr traidisiúnta Ionúiteach, ós rud é go raibh tabú fiú ar léiriú fíoraí ar bhainisteoir na farraige. Is ó ealaín chomhaimseartha na nÍonúiteach ó na 1950idí i leith, mar shampla i Cape Dorset (Kinngait) agus Pangnirtung, a rinneadh móitíf íocónagrafach inaitheanta de Sedna.

Léiríonn snoíodóireacht cloiche ó ealaíontóirí ar nós Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak nó Pitseolak Ashoona í go minic mar dhuine le colainn dhaonna agus eireaball iasc.

Ba cheart an traidisiún amhairc comhaimseartha a idirdhealú go heolaíoch ón traidisiún réamh-Chríostaí. Sna nótaí a scríobh Rasmussen, deir na seamain nach bhféadfaidís Sedna a fheiceáil ach faoi choinníollacha speisialta support-thranncáiseacha, agus go meastaí gur mímhacánta é aon léiriú réamhtheachtach. Is léiriú é an traidisiún amhairc atá anois ann, dá bhrí sin, ní ar íocónagrafaíocht stairiúil, ach ar shealbhú nua-aoiseach ar an bhfigiúr féin.

Go siombalach, is léi féin na hainmhithe uisceacha: rónta cliabhrach, rónta croiméalach, rosualtaí, míolta bána, agus narbhal. I scéalta faoi cruthú na n-ainmhithe seo, eascraíonn siad ó altán a méar a gearradh di, móitíf aeitiéalach a léiríonn go soiléir an spleáchas eacnamaíoch atá ann ar deasghnáth.

Aon duine a mharaíonn rón, faigheann sé, de réir na miteolaíochta reiligiúnaí, píosa de chorp féin Sedna, rud a fhágann go bhfuil dualgas ann é a láimhseáil le hurraim.

Sa scéal lárnach, i mbeagnach gach leagan de, tá struchtúr bunúsach seasta ann, mar a rinne Franz Boas, Knud Rasmussen agus, ina dhiaidh sin, Daniel Merkur a dhoiciméadú. Is í Sedna iníon an fhir Anguta. Diúltaíonn sí fear daonna a phósadh.

Sa deireadh, glacann sí le suirghe ó fhear a fhoilsíonn é féin mar éan-stoirme, mar mhadra, nó mar strainséir anaithnid. Tar éis an phósta, aithníonn sí fíornádúr a fhir agus glaonn sí ar a hathair go géar.

Tagann Anguta lena tabhairt abhaile ar an umiak, an bád mná. Le linn na teithe, tarraingíonn fear an éin-stoirme aimsir olc anuas orthu. Chun an bád a shábháil ó dhul faoi, caitheann Anguta a iníon isteach san fharraige.

Nuair a choinníonn sí greim ar imeall an bháid, gearrann seisean altán a méar dí. Ón altán tosaigh eascraíonn na rónta beaga, ón dara ceann na rónta croiméalacha, agus ón tríú ceann na rosualtaí agus na míolta móra. Is móitíf tipiciúil de litríocht scéalaíochta aeitiéalach an gineadh comhleanúnach seo ar ainmhithe na farraige.

Sinceann Sedna, loite, go grinneall na farraige, agus ansin déantar bainisteoir na n-ainmhithe di. Fanann sí débhríoch i leith an athair a rinne feall uirthi, i leith na ndaoine a bhfuil a sáraithe tabú ag fágáil a cuid gruaige clibirneach, agus i leith na seaman a théann anuas chuici i staid tranncáiseach.

Is múnla aeitiéalach ar bhonn ceathrach an miotas seo, don eacnamaíocht seilge, ní miotas pionóis é. Go heolaíoch, is cás paradaímeach é de mhiotaseolaíocht cruthaithe, ina n-eascraíonn an domhan ó ghortú seachas ó ord.

Nuair a theip ar shéan na seilge ar feadh tréimhse fada, ba é príomhchúram an Angakkuq, an seaman, de réir an chreidimh Ionúiteach, dul síos chuig Sedna. Thug Rasmussen léargas ar cheann de na tuairiscí is déine ar an turas seo ina shaothar Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, ar tháinig chun bheith mar phríomhthagairt sa díospóireacht eolaíoch faoi thaighde ar seamanacht chiorclach an phóil.

Téann an seaman isteach i staid tranncáiseach le drumadóireacht, amhráin agus teicnící análaithe. Fágann a scáile nó a anam a chorp, tríd tundra oighreach, tríd bealach caol oighearchnoic ag rothlú, tríd sruth fíochmhar le leacacha oighir chomh géar le scian, agus sa deireadh casann sé le madra a chosnaíonn bealach isteach chuig teach Sedna.

Nuair a shroicheann sé an teach, aimsíonn sé Sedna lena gruaig chlibirneach, ina bhfuil na hainmhithe gafa.

Is é cúram an tseaman a gruaig a chíoradh, a ghlanadh, agus iompar réchúiseach a thaispeáint di. Le linn na gníomhaíochta seo, admhaíonn an comhphobal daonna san iglú, faoi cheannas an fhoshaeman, na sáraithe tabú a rinne siad.

Nuair a bhíonn na coireanna admhaithe amháin, scaoileann Sedna na hainmhithe leo. Phléigh Mircea Eliade an cleachtas seo ina shaothar seamanacht agus teicnící ecstáisiúla ársa mar shampla den idirghabháil sheamanach.

Cuireann Daniel Merkur béim air gur cheart an turas a thuiscint mar dheasghnáth géarchéime coitianta, ina léirítear an ghéarchéim eacnamaíoch go reiligiúnach agus ina réitítear í go comhphobalach. Bheadh míthuiscint air dá dtuigfí é mar chleachtas leighis aonarach. Tá an fheidhm shóisialta chomh tábhachtach ar a laghad leis an fheidhm dhiagachtúil, agus ní féidir an dá cheann a scaradh óna chéile sa chleachtas.

Tugtar an córas tabú a bhaineann le Sedna, ar a dtugtar pittailiniq sa teanga Inuit, arb é an chiall liteartha dó rud nach cead a dhéanamh. Tá na coisc seo fréamhaithe sa gheilleagar seilge agus mharthanais, agus níl brí mhorálta sa chiall Chríostaí ag baint leo.

De réir an chreidimh, salaíonn duine gruaig Sedna má mheasctar ainmhithe talaimh agus mara sa bhéile céanna, má láimhsítear feoil róin go míchuí, má dhéantar rónta a scoilteadh le linn fuil míosta, nó má chuirtear cás báis i gcion.

Is iad na dualgais glanta tar éis breithe agus báis, coimeád uirlisí róin agus caribú óna chéile, an dóigh a láimhsítear an chéad ainmhí a mharaítear, agus uisce a chur ar ais i mbéal an róin mharaithe mar chomhartha ómóis na nithe is frithdhraíochta is mó.

Meastar an gotha deireanach seo, dá dtugtar adhlacadh róin i staidéar an ábhair, mar an chomhartha sóláis is lárnaí do anam an ainmhí agus, go hindíreach, do Sedna.

Tá seoda cosanta ar a dtugtar aarnguaq doiciméadaithe freisin. Is féidir iad a dhéanamh as cnámh, crúba nó fuílleach gob ainmhithe maraithe, agus caitear iad ar naíonáin nó ar sealgairí.

Seachas feidhmiú go draíochtúil trí thionchar meicniúil, comharthaíonn siad caidreamh tomhaiste leis na daoine neamhdhaonna a bhfuil marthanas an duine ag brath orthu. Idirdhealaíonn an eiticéas caidrimh seo creideamh Inuit ó thraidisiúin dhraíochtúla-ionstraimeacha go soiléir.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht an chreidimh, baineann Sedna leis an teaghlach leathan de bhainríonaí na n-ainmhithe, arna gcur i láthair go córasach ag Adolf Friedrich agus ina dhiaidh sin ag Otto Zerries maidir le tuaisceart na hEoráise agus Mheiriceá Thuaidh. Faightear cosúlachtaí sa choincheap kelet Chukchi, i mbainríonaí mara na gCóiriach agus na hÍteilmeine, agus i Qailertetang Yupik, a fheictear i roinnt scéalta fiú mar chompánach Sedna.

Sa chomparáid chiorcalphóil is leithne, tá gaol léi le Mehtsä-Emä, nó Máthair na Foraoise, san fhoinn-úgraise, agus le bainríonaí ainmhithe na Sáme, ar nós na Sáme Leibolmmái. Sa loighic fhrithpháirteach atá i gceist tá an chosúlacht struchtúrach: meastar an chreach mar bhronntanas ó dhuine núiméanach, ní ábhar simplí acmhainne ar bith.

Sa disciplín subairctigh-chiorcalphóil, léirigh Ann Fienup-Riordan don traidisiún Yupik go bhfeictear na figiúirí struchtúrsimileartha sin mar bheart caidrimh agus tabú. Níl aon phearsantú aontaithe le fáil ann.

Ar an taobh eile, claonann traidisiún Inuit an lárairctigh níos mó i dtreo pearsantú i bhfigiúir mhór aontaithe amháin, Sedna. Léiríonn an difríocht seo laistigh den réimse chiorcalphóil rud tábhachtach ó thaobh na scoláireachta, mar léiríonn sé nach leanann an fhoirm reiligiúnach go huathoibríoch ón chumraíocht éiceolaíoch.

Le misinéireacht Inuit a rinne misinéirí Moravian agus Anglacánach ón 18ú haois ar aghaidh, agus a threisigh i gCeanada sa 19ú haois agus i dtús an 20ú haois, chuaigh cult Sedna faoi bhrú suntasach.

Cáineadh na seamain in áiteanna iomadúla mar asarlaí, agus dódh a gcuid drumaí os comhair an phobail. D’imigh cleachtas an Angakkuq go foirmiúil i réigiúin iomadúla, ach ní chiallaíonn sé sin gur imigh na scéalta Sedna as radharc.

Tá athrú go maith doiciméadaithe go raon na litríochta scéalaíochta agus, ina dhiaidh sin, go raon na healaíne comhaimseartha. Rinneadh de Sedna siombail féiniúlachta liteartha-ealaíne do chultúr faoi bhrú coilíneach. Ó bunaíodh Críoch Nunavut i 1999, tá sí ina cuid de churaclaim scoile agus de oidhreachtas oideachasúil na músaem.

Ó na 2000í ar aghaidh, tá gluaiseacht athshlánaithe na gcreideamh dúchasach tar éis athfhionnachtain cleachtais seamanacha i bhfoirm dhí-eaglaisithe a spreagadh. Is deiscreachtach an bhreathnóireacht acadúil anseo: is meascán é seo de chleachtas cuimhne, tógáil féiniúlachta, agus athbheochan páirteach ritiúil, ní leanúnachas gan bhriseadh. Is réimse taighde scolártha ann féin an cumraíocht iarchoilíneach seo.

Sa léirmheastóireacht neamh-dhúchasach, is í Sedna an figiúr is mó le rá i gcreideamh na hAirctice. Ó thaobh na réalteolaíochta, tá an ainm 90377 Sedna ar réad tras-Neiptiúnach a fionnadh in 2003, rud a léiríonn raon feidhme an fhigiúir seo thar an réimse acadúil dírithe.

Sa chultúr coitianta, tá sí le feiceáil in úrscéalta, scannáin, greannáin agus cluichí, go minic i bhfoirm shimplíocha go mór, agus uaireanta i bhfoirm rómánsach chontúirteach.

Laistigh de na pobail Inuit féin, tá an dearcadh ar an léirmheastóireacht sheachtrach seo débríoch. Cé go bhfáiltítear roimh an infheictheacht mar aitheantas cultúrtha, cáineann guthanna ar nós an choimeádaí Inuit Heather Igloliorte nó an scríbhneoir Rachel Qitsualik go ndéanann úsáidí seachtracha neamhaird a dhéanamh ar na tagairtí reiligiúnacha go minic agus go laghdaítear an figiúr go maighdean mhara aeistéitiúil.

Cuireann an taighde acadúil le fiche bliain anuas, mar shampla ag Frédéric Laugrand, Jarich Oosten agus Anna Lia Berthelsen, béim ar an ngá Sedna a léamh mar nód i líonra caidrimh idir daoine, ainmhithe agus talamh, seachas í a fheiceáil mar íomhá diaidhachta aonraic.

Sa léamh seo, éiríonn sí ina figiúr eochairíoch do antraipeolaíocht reiligiúnach éiceolaíoch na hAirctice. Tá impleachtaí suntasacha ag an aistriú teoiriciúil seo ar an tuiscint iomlán ar stair reiligiúnach na hAirctice.

Chun tuiscint níos doimhne a fháil ar shaol samhlaíoch Inuit, moltar na hiontrálacha ar Sila, spás anála an domhain, ar Anguta, a hathair, ar Tornarssuk, an spiorad cabhrach seamanach, ar Nanook, spiorad na béar bán, agus ar Qailertetang, an compánach a thugann aimsir.

Go ginearálta, soláthraíonn an mol cultúrtha Traidisiún Inuit an chreatlach reiligiún-stairiúil. Dóibh siúd a bhfuil suim acu sa cheangal idir bainríonaí ainmhithe cultúr eile, gheofar cumraíochtaí struchtúrsimileartha in iontrálacha na Sáme, mar shampla i gcás Madderakka.