White Buffalo Calf Woman, Bunaitheoir Naofa na seacht deasghnátha Lakota

White Buffalo Calf Woman is í an phríomhfhigiúr bhunaitheoireachta i reiligiún na Lakota. Ní ard-dhiagacht í féin ar nós Wakan Tanka, ach idirghabhálaí naofa a nocht in aimsir mhiotasach (thart ar 1500-1600 bliain ó shin, de réir chuntas traidisiúnta na Lakota) chun na cleachtais reiligiúnacha a mhúineadh do na Lakota, cleachtais atá fós ina mbunús le féiniúlacht an phobail sin.

Ó thaobh na staidéir reiligiúin de, baineann sí leis an aicme laoch cultúrtha nó bunaitheoir reiligiúin. I dtéarmaí struchtúracha, is inchomparáide léi an fhigiúr Mheasaiméireacach Quetzalcoatl, an traidisiún Mongólach Aerguene Boegele, an fhigiúr bhunaitheoireachta Astrálach Rainbow Serpent agus, i gcosúlachtaí struchtúracha níos lú, an Mhuire sa traidisiún Críostaí lárnach-oirthearach. Ba cheart na comparáidí sin a léamh go cúramach áfach: is de bhunadh dúchasach Lakota í White Buffalo Calf Woman agus níor cheart í a bhrú isteach i gcatagóirí reiligiúnacha coimhthíocha.

Is é a scéal bunaitheoireachta príomhinsint naofa na Lakota agus insítear arís í in beagnach gach seisiún sauna naofa Inipi. Rinne Joseph Epes Brown í a dhoiciméadú go córasach ina leabhar The Sacred Pipe (1953), bunaithe ar chuntais Black Elk.

Tá dlúthbhaint ag an insint le bunú an phíopa naofa chanunpa, a bhfuil a chaomhnóireacht bheo (sa 19ú glúin faoi láthair, Arvol Looking Horse) ag ceangal leanúnach ar ais go dtí an chéad teagmháil.

Baineann idirdhealú diagachtúil tábhachtach le gaol White Buffalo Calf Woman leis an diagacht Buabhaill i measc phobail Machairí na hIndia sa chiall is leithne. I measc na Cheyenne, na Crow, na Pawnee agus pobail eile na Machairí, tá insintí inchomparáide bunaitheoireachta faoi Bhean an Bhuabhaill le fáil, ach le sonraí ar leith dá gcuid féin.

Léirigh an eitneolaí reiligiúin Pekka Hämäläinen ina leabhar The Lakota Nation (2019) an dlúthnasc a bhí idir geilleagar na Lakota, féiniúlacht na Lakota agus reiligiún na Lakota agus an buabhall. Ba thubaiste eacnamaíoch agus reiligiúnach-spioradálta araon í díothú na dtréada buabhall ag rialtas na Stát Aontaithe sa 19ú haois. Is fadhb í seo ar fós a bhfuil ar reiligiún na Lakota an lae inniu freagra a thabhairt uirthi.

Tá an ainm Lakota Pte Skan Win comhdhéanta de pte (mathach, mathach bhaininscneach) agus skan win (bean ghluaisteach, bean shoghluaiste). Is é Bean Mhathach Ghluaisteach an aistriúchán díreach, dá bhrí sin. Is simpliú coitianta é an téarma Béarla coitianta White Buffalo Calf Woman, a chuireann béim ar a foilsiú mar lao bán mathach ag tús an scéil bhunaithe.

Tá an aistriúchán eitneolaíoch cruinn Buffalo Calf Pipe Woman nó White Buffalo Calf Woman coitianta sna foinsí ón 19ú haois i leith.

Thug an antraipeolaí Lakota Severt Young Bear, ina chuimhní Standing in the Light (1994), aird ar bhrí an téarma Gluaisteach: is é Skan ceann de na gnéithe wakan is airde (an gluaiseacht chosmach, an fuinneamh beatha), agus fágann a nasc leis an mathach bhaininscneach ina pearsantú ar ghluaiseacht na beatha a nascann mathach agus daoine.

Sa traidisiún Sioux níos leithne, tá coibhéisí réigiúnacha ann: i measc na Dakota i Minnesota, tá pearsa bhunaithe chomhchosúil ann faoi ainm cosúil; i measc na Yankton-Sioux agus na Assiniboine, tá sonraí an scéil difriúil ach tá an fheidhm bhunaithe struchtúrach mar an gcéanna. Rinne Raymond DeMallie an traidisiún pan-Sioux seo a chur síos go córasach.

Déantar cur síos ar White Buffalo Calf Woman i bhfoirmeacha éagsúla sa scéal bunaithe. Ar dtús, taibhsítear di do dhá churadh Lakota mar bhean álainn i gúna de sheithe geal buabhaill, agus í ag snámh trasna an fhéaraigh.

Tagann ceann de na curaidh chuici le rún mímhacánta agus iompaítear é ina charn cnámh ar an toirt; fanann an dara duine measúil agus ordaítear dó filleadh ar an gcampa agus fógra a thabhairt faoi theacht na mná naofa.

Sa champa, taibhsítear di ansin mar bhean fhoirfe le gruaig fhada dhubh, gúna de sheithe geal buabhaill le patrúin phéinteáilte go healaíonta air, píopa naofa beag ar a droim agus beart rúndiamhair ina lámha.

Tar éis di na treoracha bunaithe a chur i gcrích, iompaíonn sí ina lao buabhaill geal agus í ag fágáil an champa, agus téann an lao trí dhathanna éagsúla i ndiaidh a chéile: dubh, donn, dearg, geal. Freagraíonn na ceithre dhath seo do dhathanna na gCeithre Aird i chosmeolaíocht na Lakota agus is siombail iad de na ceithre ghlúin a mbeidh muintir Lakota ina gcónaí ann.

San ealaín shamhalta nua-aoiseach Lakota, mar shampla i saothair Oscar Howe (1915, 1983), is móitíf fhillteach í White Buffalo Calf Woman. Léirítear í den chuid is mó mar bhean dhínitiúil i ngúna geal, go minic leis an bpíopa naofa ina lámha, agus uaireanta le spiorad lao buabhaill gil lena taobh.

Léirigh na healaíontóirí comhaimseartha Lakota, Donald Montileaux agus Arthur Amiotte, í go minic ina saothair.

Tosaíonn an scéal bunaithe lárnach, a chuir Black Elk agus Joseph Epes Brown ar aghaidh dúinn, le tréimhse ainriail mhór i measc muintir Lakota. Bhí na tréada buabhaill imithe, bhí na daoine ag fáil bhásmhaireachta ón ocras, agus bhí na curaidh ag troid le chéile. Sa ghéarchéim seo, cuireann Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman chuig na Lakota chun an t-eolas reiligiúnach a thabhairt dóibh a chuirfeadh ar a gcumas maireachtáil arís i gcomhpháirt.

Tar éis an teagmhála leis an dá churadh (an teagmháil dhiúltach leis an chéad duine, agus an teagmháil mheasúil leis an dara duine) agus tar éis a teachta chun an champa, cuireann White Buffalo Calf Woman i gcrích na gníomhartha bunaithe lárnacha os comhair muintir Lakota a bhí bailithe le chéile.

Osclaíonn sí an beart rúndiamhair agus nochtann sí an píopa naofa, an chanunpa. Léiríonn sí don tionól conas an píopa a chuimsiú (léiríonn an chos adhmaid an fhirinscne, léiríonn an cheann cloiche dhearg Catlinite an bhaininscne), conas an tobac a líonadh isteach ann (le agairt na gCeithre Gaoth) agus conas an píopa a chaitheamh (le agairt Wakan Tanka).

Ina dhiaidh sin múineann sí na chéad deasghnátha, de réir cuid de na foinsí na seacht ndeasghnátha naofa go léir i bhfoirm achomair, ach de réir foinsí eile go príomha an Inipi (teach allais) agus an Hanblechiyapi (fís-lorg), agus nochtadh na deasghnátha eile do leigheasóirí aonair Lakota i bhfíseanna níos déanaí.

Ar deireadh, fágann sí an campa agus iompaíonn sí ina lao buabhaill ceithre dhathach. Le himeacht di, fillfidh na tréada buabhaill agus tá muintir Lakota slánaithe.

Gné thábhachtach den scéal bunaithe is ea teagasc White Buffalo Calf Woman faoin ord cosmach.

Ní mhúineann sí do na Lakota amháin foirm an deasghnátha, ach a bhrí shiombalach freisin: naisceann an píopa an neamh leis an talamh, is é toit an tobac an fhoirm infheicthe den ghuí a éiríonn chuig Wakan Tanka, agus léiríonn na Ceithre Gaoth struchtúr cosmeolaíoch an domhain.

Rinne Joseph Epes Brown cur síos mion ar an doimhneacht siombalach-fealsúnachach seo den teagasc bunaithe in The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), agus dealaíonn sé creideamh na Lakota amach ó thraidisiún a bhraitheann go hiomlán ar chleachtas deasghnáthach.

Coinnítear píopa White Buffalo Calf Woman, an chanunpa wakan, ó aimsir bhunaithe mhiotasach ag líne neamhbhriste caomhnóirí. Is é Arvol Looking Horse an 19ú glúin reatha den chaomhnóir, agus coinníonn sé an píopa i Taiscéalaí Cheyenne River i South Dakota.

Síneann an líne chaomhnóirí inrianaithe seo siar go dtí an 15ú nó go dtí tús an 16ú haois, agus is é seo ceann de na samplaí is fearr ar traidisiún reiligiúnach neamhbhriste i measc Indiaigh Mheiriceá Thuaidh.

Tá an píopa féin comhdhéanta de dhá chuid phríomha: cos adhmaid déanta as adhmad dearg agus ceann déanta as cloch dhearg Catlinite (ar a dtugtar Pipestone freisin), nach mbaintear amach ach ó chairéal Pipestone in iardheisceart Minnesota.

Sin an áit a bhfuil an chairéal chloiche naofa, a deirtear a bheith daite ó fhuil buabhaill ó aimsir mhiotasach, agus ar bhris gach grúpa treibhe Sioux a gceanna píopaí deasghnátha ann.

Is gníomh deasghnáthach a leagtar amach go docht é caitheamh an phíopa. Líonann an leigheasóir an tobac (meascán de thobac, púdar coirt saileach triomaithe agus lus na madraí, kinnikinnick) isteach i gceann an phíopa agus é ag agairt na gCeithre Gaoth, na neamh agus na talamh, agus spioraid na sinsear.

Agus é á chaitheamh, coinnítear an píopa i dtreo na Ceithre Aird, i dtreo na gréine agus i dtreo na talaimh. Rinne Joseph Epes Brown cur síos mion ar an deasghnáth seo in The Sacred Pipe.

Tá cairéal Pipestone i Minnesota faoi chosaint chónaidhme mar Pipestone National Monument ó 1937. Ní cheadaítear ach do bhaill treibheanna dúchasacha aitheanta an chloch naofa a bhriseadh; déantar sin le lámhoibriú traidisiúnta gan uirlisí meicniúla.

Baintear an chloch, sceirtín dearg meánbhog, le breis is 3000 bliain ag pobail Indiacha éagsúla de na Machairí agus na Coillte, agus faightear í go forleathan i láithreáin seandálaíochta ar fud Mheiriceá Thuaidh. Rinne an antropeolaí Indiach Sigrid Khera agus caomhnóir Pipestone Hank Crowe cur síos córasach ar an gcairéal reatha agus ar a bhrí dheasghnáthach.

Tá an cleachtas cosanta a bhaineann le White Buffalo Calf Woman go dlúth nasctha leis an deasghnáth chanunpa. Cuirtear a láithreacht naofa in iúl arís i ngach searmanas píopa Lakota; dá réir sin, ní hé an paidir chuig Wakan Tanka amháin atá i gceist le caitheamh an phíopa, ach freisin teagmháil leis an mbean naofa a bhunaigh an píopa.

I measc na gcleachtas cosanta nithiúla, tá caitheamh macasamhlacha beaga píopa (nó i measc cleachtóirí nua-aimseartha: crocháin bheaga i gcruth píopa) mar sheoid chosanta, an agairt ar Bhean an Bhuabhaill le linn breitheanna agus tinnis do mhná, agus úsáid dheasghnách píosaí craicinn buabhaill bháin nó dosanna gruaige buabhaill bháin mar réad cosanta.

Tá tábhacht ar leith leis an gceann deireanach, mar is fíorannamh a bhíonn buabhaill bhána sa dúlra (thart ar 1 as 10 milliún) agus léirmhínítear a dteacht ar an saol ó na 1990idí i leith mar chomhartha den fhilleadh a tairngreadh don bhean naofa.

Tháinig breith laoigh buabhaill bháin i Wisconsin sa bhliain 1994 (Miracle, an chéad cheann i gcuimhne bheo) le mór-ualach tairngreachta i bpobail na Lakota agus phobail eile na Machairí. Léirmhíníodh roinnt breitheanna eile buabhaill bháin sna deich mbliana ina dhiaidh sin, 2006, 2011, 2012, mar chomharthaí tairngreachta freisin, agus glactar leo i reiligiúntacht nua-aimseartha na Lakota mar dhearbhú ar an traidisiún bunaitheoireachta.

Gné shuntasach den chleachtas nua-aimseartha is ea an nasc idir White Buffalo Calf Woman agus tionscnamh na mban. Is bunú díreach ón mbean naofa é an deasghnáth Ishna Ta Awi Cha Lowan don chéad fhual mhíosta a bhíonn ag bean óg, agus comóirtear é i ngach pobal cónaidhme Lakota lena searmanas sollúnta féin.

Le linn an tsearmanais sin, fillltear an bhean óg tionscanta go deasghnách i bpluid bhuabhaill, a shiombalaíonn an nasc le Bean an Bhuabhaill. Bhí athbheochan thábhachtach ag an gcleachtas seo sa 20ú haois agus tá cur síos mionsonraithe déanta air ag an diagachtóir Lakota Doris Leader Charge.

Is figiúr reiligiúnach neamhchoitianta í White Buffalo Calf Woman a aithníodh go mall sa reiligiúneolaíocht chomparáideach, óir ní fhreagraíonn sí go soiléir do choincheap Eorpach an dhiaga ná do bhunaitheoir daonna (Búda, Íosa, Muhammad). Is fearr a fheiceann sí mar fhigiúr idirghabhálaí atáirgtheach a ghníomhaíonn thar ceann cumhachta níos airde.

Sa Mheánmhuir chlasaiceach, tá comparáid struchtúrach ann leis an traidisiún Gréagach-Eleusinis Demeter-Persephone, ina mbronnann figiúr uimhear baineann freisin na deasghnátha mórmhistéireacha reiligiúnach is tábhachtaí (na Mistéirí Eleusineach). Laistigh de Mheiriceá, léiríonn White Buffalo Calf Woman cosúlacht struchtúrach mhór le Changing Woman Navajo-Mheiriceánach agus le sioncréis Tonantzin-Máire i gcultas Muire Guadalupe Meiscmeiriceánach.

Tá figiúr na mná bunaithe le fáil i mórán traidisiún dúchasach i Meiriceá Thuaidh: I measc na Cherokee is í an bhean Selu, i measc na nIroquois an Sky Woman, agus i measc na nAnishinabe an seanmháthair Nokomis.

Rinne an eitneolaí reiligiúnach Joan Halifax cur síos córasach ar an chomhréim pan-Mheiriceánach seo de fhigiúr na mná bunaithe ina saothar Shaman: The Wounded Healer (1982), agus rinne an diagaire dúchasach Kathleen Dugan é seo freisin i mórán saothar.

Sa lá atá inniu ann, is í White Buffalo Calf Woman an figiúr reiligiúnach Lakota is tábhachtaí i dtuiscint an phobail. Tá an infheictheacht mhéadaithe atá ag reiligiún Lakota ó tháinig an American Indian Religious Freedom Act (1978) i bhfeidhm, breith laoigíní buabhaill bhána sna 1990idí agus sna 2000í, agus taidhleoireacht Arvol Looking Horse tar éis í a chur i lár aird phoiblí leathan.

Is fadhb í an treocht atá ag méadú i leith uchtú spioradálta ag grúpaí Comhaois Nua an Iarthair. Rinne Comhairle Sinsear Lakota agóid oifigiúil i 1993 sa Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality in aghaidh scaipeadh tráchtála deasghnátha Lakota ag cleachtóirí neamh-dhúchasacha. Sheas Vine Deloria Jr., George Tinker agus Lyla June Johnston leis an seasamh sin freisin.

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta, is sampla tábhachtach í White Buffalo Calf Woman de thraidisiún bunaithe dúchasach beo nach bhfuil sioctha in aon horizon miotaseolaíoch scoite san am atá caite, ach a ghníomhaíonn go dtí an lá inniu tríd an sraith gan bhriseadh de choimeádaithe chanunpa.

Téann an sraith coimeádaithe siar trí 19 nglúin go dtí an t-am bunaithe miotaseolaíoch, agus is é seo ceann de na samplaí is suntasaí de thraidisiún reiligiúnach leanúnach i Meiriceá. Tá an nasc atá ag iWell Guard le traidisiún Lakota go hiomlán breathnóireach ó thaobh reiligiúin, gan aon gealltanas éifeachta.

Liostaíonn an rogha seo a leanas saothair lárnacha ar reiligiún Lakota agus ar thaighde Indiach Mheiriceá Thuaidh maidir le coimpléasc White Buffalo Calf Woman.