Wilder Mann, basoaren, armarrien eta ihauterien artean

Wilder Mann tradizio europarraren espiritu bat da.

Basamortuko ile-figura, kondairetan, armarrietan eta ohituretan.

Wilder Mann

Wilder Mann, Ingalaterran Woodwose edo Wodewose izenez ezaguna, Erdi Aroko Europako gizaki ilez estalitako figura da: erdi basoko izakia, erdi gizaki zibilizatuaren aurkakoa. Wilder Mann izenaz agertzen da eliza-artean eta armarrietan, bai eta kondairetan eta gaur egun ere bizirik dirauten ihauteri-ohituretan.

Deabruen ez bezala, ez da kalte egiteko asmoz jarduten duen indarra, basakeria menderatugabearen gorpuzte bat baizik; arriskua bere aurreikustezintasunean eta indar fisikoan datza, ez sorginkeria kaltegarrian.

Ikuspegi orokorra: Wilder Mann

Mota: Basoetako izaki ilez estalia eta gizaki zibilizatuaren aurkakoa
Jatorria: Europa Erdialdea, Britainiar Uharteak, Alpeetako eremua
Testuak: XII. eta XVI. mendeetako irudi-artea eta literatura, kondairak eta ohiturak gaur egun arte
Aroa: Behe Erdi Arotik gaur egunera arte
Itxura: gizaki tamainako figura, gorputz osoan ile duena, hosto-gerrikoa eta makila duena

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

XII. mendetik aurrera Wilder Mann etengabe agertzen da Europako irudi-artean; kondairek eta ohiturek figura hori gaur egun arte iraun dute.

Hedapen-eremua

Europa Erdialdea, Britainiar Uharteak eta Alpeetako eremua; Behe Erdi Aroan figura hau nonahikoa da kapitel, tapiz, grabatu eta armarrigintzan.

Iturri-egoera

Irudi-iturriak, armarrigintza, ohiturak eta herri-kondairak; oinarrizko azterlana Richard Bernheimer-ek eman zuen 1952an, eta irudi-corpusa Timothy Husband-ek landu zuen 1980an.

Izena eta aldaerak

Alemanez eta ingelesez: Wilder Mann, ingelesez Woodwose edo Wodewose. Behe Erdi Arotik aurrera basoko emakumeak eta baita basoko familia osoak ere agertzen dira; Zum Wilden Mann taberna-izena bezala, figura etxeko ezaugarri ezaguna bihurtu zen.

Deskribapena

Itxura

Ezaugarri nagusia gorputz osoa ilez estalita izatea da, aurpegia, eskuak eta oinak libre utziz; horri hosto-koroa eta hosto-gerrikoa gehitzen zaizkio, eta arma gisa makila edo erroetatik ateratako zuhaitz gaztea. Ohitura-irudikapenetan goroldio edo lasto-jantziak nagusitzen dira, eramailea erabat estaltzen dutenak.

Eragina

Kondairek Wilder Mann anbiguoki irudikatzen dute. Ikaratu, abereak sakabanatu eta kondaira zaharrenetan gizakiak eraman ere egin ditzake; baina ohikoagoa da basati jakintsuaren motiboa: harrera egiten badiote edo harrapatzen badute, eguraldi-arauak eta bestelako aholkuak ematen ditu, gero berriz aske utzita. Ohituretan negua edo basakeria adierazten du, lotu eta bota edo sinbolikoki hiltzen dena. Iturriek ez dute asmoz egindako gaiztakeriarik aipatzen.

Fitxa: Wilder Mann

Basoetako izaki ilez estaliaren alderdi nagusiak, ikuspegi batean.

Kultura-testuingurua

Erdi Aroko Europako irudi- eta ohitura-figura, antzinako basoko izakiez, bibliako Nabukodonosorren irudiaz eta basoko zorotasunaren kondairez elikatua.

Eragin-objektua

Ehiztariak, artzainak eta basoan ibiltzen direnak kondairetan; ihauteria bezalako ohitura-garaietan, basakeria sinbolikoki herrira ekartzen eta gero handik botatzen da.

Irudikapena

Gorputz osoan ile duen figura, hosto-koroa, hosto-gerrikoa eta makila duena; armarrigintzan zaldaburu gisa erabiltzen da, besteak beste, danimarkar errege-armarrian eta prusiar armarrian.

Funtzioa

Zibilizazioaren aurkakoa eta zaindari-figura: teologikoki Jainkoarengandik urruntze gisa interpretatua, herri-mailan indarraren, naturarekiko hurbiltasunaren eta eguraldi-jakintzaren figura gisa.

Jokamoldea

Kondairetan adeitasuna eta harrera; urteko zikloaren ohituretan lotzea eta botatzea; tradizioak babes-bitarteko berezirik ez du ezagutzen.

Antzekoak

Glosen Schrat ilez estalia, eslaviar Leshy eta euskal Basajaun, kultura-ekartzailearen ezaugarriekin.

Kapiteletik Bal des Ardents-eraino: irudi-figura baten ibilbidea

XII. mendetik aurrera Wilder Mann Europako irudi-artean etengabe agertzen da, gorputz osoan ile duen eta makila duen figura gisa. Sustraiak anitzak dira: antzinako basoko izakiek, hala nola Silvanus eta satiroen ingurukoek, eragina izan zuten, eta halaber bibliako Nabukodonosor animalia bihurtuaren irudiak eta basoko zorotasunaren kondairek, esaterako Merlin baso-gizaki gisa Geoffrey Monmouthkoaren Vita Merlini-n edo Iwein basatituak Artus-en epikan.

Behe Erdi Aroan figura nonahikoa bihurtzen da: kapiteletan eta koru-eserlekuetan, tapizetan eta grabatuetan, armarrigintzan zaldaburu gisa, eta ihauteri-antzezpenetan, non Wilder Mann bat harrapatu eta botatzen den. Mozorrotze-praktika historikoki egiaztatuta dago 1393an Parisko Bal des Ardents-ean, non Karlos VI.a erregea eta noble batzuek basati-jantziz agertu ziren eta dantzari batzuk erre egin zituzten. Alpeetako eremuko herri-kondairek XIX. mendera arte kontatzen dute basoko gizonez eta basoko jendeaz, eguraldi eta belar-jakintza zutenez.

Ondorengo bizitza eta interpretazioa

Schongauer eta Dürer-ek basoko jendea grabatugintzako gai kutuna egin zuten; armarrigintzak gaur egun arte darama. Ohitura-figurak bizirik daude: Oberstdorf-eko Wilde-Mändle-Tanz dantza, bost urtean behin bakarrik egiten dena, eta Basleko Vogel Gryff-eko Wild Maa. Charles Fréger argazkilariak Wilder Mann (2012) liburuan Europako basoko jendearen ohiturak dokumentatu zituen, Portugaldik Balkanetara.

Kultura popularrean basoko-gizakiaren motiboek oihartzuna dute Bigfoot eta Yeti bezalako figuretan, hauek beren narrazio-tradizio propioak dituztela ere. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Bernheimer-ek Wilder Mann proiekzio-figura gisa irakurri zuen: pulsio-bizitza baztertuaren irudi eta ordena gorte-kristauaren aurkako eredu gisa. Natura eta kulturaren arteko atalase-figura da, eta bere esanahia irudi- eta ohitura-eremuan datza gehiago, izaki erreal batenganako sinesmenean baino. Mannhardt eskolak ohitura-antzezpenak landaretza-erritu gisa interpretatu zituen; ikerketa berrienak jarraikortasun-tesi horiekin zuhurrago jokatzen du, eta ihauteriko figurak basakeriaren antzezpen historikoki eratutzat hartzen ditu, gizarte-ordena bere aurkakoaren bidez ikusgai jartzen dutenak.

Lotu, bota, harrera egin: jokabidea

Iturriren bidez ondo dokumentatuta daude, batez ere, uxatze eta oreka-ohiturak: inauterietako eta urteko zikloko ohituretan Basagizona harrapatu, lotu eta herritik ateratzen dute, basotasuna sinbolikoki menderatuz. Kondairek gizon basatiekin adeitsu eta ongi hartuak izateko gomendioa ematen dute; haiek trufatzen dituenak edo haien konfiantza gaizki erabiltzen duenak aholku eta laguntza galtzen ditu. Horrez gain, kondairen munduko kristau babes-ezaugarri orokorrak ere agertzen dira, otoitza eta gurutzearen keinua, basoan topaketa beldurgarri bihurtzen denean. Tradizioak ez du babes-bide berezirik ezagutzen Basagizonaren aurka, izan ere, ez zen kaltegarritzat hartzen.

Basagizonak Enkidutik Basajaunerainoraino

Idatzizko lehen basagizon-irudia Enkidu da, Gilgamesh-en Epopeian agertzen dena, ilez estalirik animalien artean bizi dena gizon bihurtu aurretik; testuinguru hori Mesopotamia kultura-orrian aztertzen da. Irudi aldetik, Basagizonak zor handia dio antzinako Satiro, Faunoaren eta Silvanusen ingurumariari. Basoaren jabe lurraldetzat, esparru bertsuan dago eslaviar Leshy; mendi-basoko izaki gisa, japoniar Tengu; euskal Basajaunak, berriz, ilea eta kultura-eramaile ezaugarriak partekatzen ditu.

Basagizonari buruzko ohiko galderak

Basagizona deabru bat zen?

Ez. Erdi Aroko teologiak Jainkotasunetik urrun egotearen irudi gisa erabili zuen, baina kondaira eta ohituretan ez da izaki kaltegarria, natura menderatu gabearen adierazpena baizik. Ez du asmoz kaltea eragiten, arrotza izateagatik eta indar fisikoagatik izutzen du.

Non aurkitu daiteke Basagizona gaur egun?

Armarrietan eta ostatuen izenetan, baita bizirik dauden ohituretan ere, hala nola Oberstdorf-eko Wilde-Mändle dantzan edo Basleko Vogel Gryff jaialdiko Wild Maa-n. Museoetan Erdi Aro berantiarreko grabatugintzan eta tapizgintzan ere presentzia zabala du.

Basagizonak Bigfoot-ekin zerikusirik du?

Biak ilez estalitako basagizon-motaren mundu mailako narrazio-tradiziora dagozkio, baina tradizio bereiziak dira. Europako Basagizona Erdi Aroko irudi- eta ohitura-figura da, Bigfoot berriz Ipar Amerikako narrazio modernoa da, kriptozoologiaren eremuari lotua.

Lotura osagarriak

Barne-lotura gomendatuak:

Germaniarra – tradizio germaniarreko izaki guztiak
Schrat, Moosleute, Holzfräulein – Alemaniako basoko gizaki basatiak
Basajaun – euskaldunen baso-jaun ilez estalia
Burdina, Kanpaiak, Gatza, Babes-zirkulua – ohiko babes-bideak
Babes-iparrorratza – babes-bideen ikuspegi orokorra

Bibliografia (aukeraketa)

Oinarrizko lan gehiago Bibliografian.

Ingelesezko heraldikan Woodwose-ak garrantzia hartu zuen ezkutu-eusle gisa, eta horrela Basagizona motak kondaira, arte-irudigintza eta bizirik dagoen ohitura lotzen ditu: irudi bat, zeinaren aurkako izaera basatiarekin Europak, Erdi Arotik, bere ordena propioa neurtzen duen.