Horagalles

Iturrien egoera eta azterketa kritikoa

Trumoi-jainkoaren gurtzaileei buruzko idatzizko iturri nagusiak XVII. eta XVIII. mendekoak dira. Olaus Magnusek «Historia de gentibus septentrionalibus» lanean (1555) herri honen erlijio-praktikez lehen aldiz modu zabalean hitz egiten du, nahiz eta ikuspegi etnografiko urrundu batetik.

Iturri nagusia Johannes Schefferusen «Lapponia» da (1673), non Horagalles izenez eta bere eginkizunarekin deskribatzen den. XVIII. mendean Knud Leem, Lars Levi Læstadius eta Johan Nordlander gehitzen dira, behaketa xeheagoekin.

Iturri hauek interpretatzean kontuz ibili behar da. Håkan Rydvingek bere azterlanetan, batez ere «The End of Drum-Time» lanean (1993), erakutsi du misiolarien idazkiek Sami erlijioa kristau-ikuspegi batetik erakutsi eta modu sistematikoan distortsionatu zutela. «Jainko», «idoloa» edo «deabrua» bezalako kontzeptuak Sami kontzeptuei gogoeta gabe ezarri zitzaizkien.

Juha Pentikäinenek «Sami Mythology» lanean (1999) azpimarratu du zailtasun metodologiko bat: Sami erlijioaren kristautasunaren aurreko forma gaur egun modu zeharkakoan bakarrik berreraiki daitekeela. Louise Bäckmanek eta Anna-Leena Siikalak lekukotasunak modu sistematikoan editatu eta modu kritikoan iruzkindu dituzte.

Izena eta etimologia

Horagalles izena Sami herriek antzinako eskandinaviarreko «Þórr karl» («Thor zaharra», «Thor gizona») hitzetik hartutakotzat azaltzen da, eta horrek argi erakusten du iparraldeko germaniar herrien trumoi-jainko Thorrekiko antzekotasuna.

Etimologia hau XIX. mendetik dago ezarrita ohiko onarpen gisa, eta hizkuntzalari batzuek, hala nola Lars Levi Læstadiusek eta geroago Konrad Nielsenek eta Pekka Sammallahtik baieztatu dute. Sami dialekto batzuetan Hora-Galles edo Hora-Gallis forma ere agertzen da, eta ipar-samieraz Horagálles.

Horrez gain, ikerketak beste izen batzuk erabiltzen ditu, seguru asko jainkotasun berari erreferentzia egiteko: Tiermes, Atjek, Aijeke edo Pajan-Olmai. Izen-aniztasun honek, batetik, eskualdeko dialekto-desberdintasunak islatzen ditu, eta bestetik, Sami erlijioak forma bakar eta dogmatikoki finkatu bat izan ez zuela, eskualdez eskualde nabarmen aldatzen zela.

Håkan Rydvingek azpimarratu du misiolarien idazkiek askotan homogeneizazio artifizial bat egin zutela, egiazko dibersitate erlijiosoari erantzuten ez ziona.

Trumoi-jainko gisako eginkizuna

Horagalles funtsean trumoi-jainkoa da, tximistak eta trumoia kontrolatzen dituena, eta horrela eguraldiaren gaineko boterea du. Jendea gaizki-izpirituetatik babesten duen izakitzat hartzen da, bereziki Stallo izeneko erraldoiengandik eta Sami herrien izpiritu-sinesmenean agertzen diren bestelako izaki etsaiengandik.

Bere mailua edo aizkora bere arma nagusia da, eta horrekin gaiztoak uxatzen ditu eta troll eta erraldoiei aurre egiten die. Eginkizun eta armamentu honek Horagallesen eta iparraldeko germaniar herrien Thorren artean dagoen antzekotasun tipologikoa argi azaltzen du.

Anna-Leena Siikalak lan konparatiboetan, finlandiar-ugriar eta Sami mitologiari buruz, erakutsi du Sami herrien trumoi-jainko ideiak eskandinaviar auzokoekiko harremanen eragina jaso zuela, baina lehenagoko ideia autonomo batzuetan oinarritzen zela.

Tradizio finlandiarrean (Ukko) eta Siberia ekialdeko tradizioan (Num, nenetsen artean) ere antzekotasunak aurkitzen dira, eta horiek Ipar Eurasia osoko trumoi-jainko konplexu zabal batera bideratzen dute.

Danbor-sinbolismoa

Sami jainkoen ikonografiaren iturri garrantzitsuena sami danborrak dira («goavddis» edo «gievrie»), 17. eta 18. mendeetan misiolariek bildu eta museoetan gordetakoak.

Danbor horietako askotan figura zentral bat agertzen da, gehienetan mailua edo aizkora daramana, eta Horagalles gisa identifikatzen dena. Batzuetan haren irudia eguzki-sinboloaren (Beaivi) azpi-azpian kokatzen da, sami panteoian zuen posizio garrantzitsua azpimarratuz.

Danbor-irudi horien esanahia, hala ere, ez da kasu guztietan argia, danborrak «noaidi» bakoitzak (sami xamanek) helburu erritualetarako erabiltzen zituelako eta ikur pertsonalekin apaintzen zituelako.

Ernst Manker eta Phebe Fjellströmek sami danbor-arteari buruzko euren azterlanetan irudikapenen aniztasuna azaldu dute. Ez dago Horagallesentzako ikonografia estandarizaturik, baina ezaugarri jakin batzuk (mailua, aizkora, arma altxatuta duen giza-itxurako figura) behin eta berriz agertzen dira.

Gurtza eta erritoak

Gurutzatze-iturriek gurtza-jardunbide zehatzari buruz gutxi kontatzen dute xehetasunez. Horagallesek, itxura denez, opariak jasotzen zituen animalien bidez (batez ere errainduak), gurtzagune bereziotan («sieidi») eskainiak.

Gurtzagune horiek gehienetan harkaitz-formazio nabarmenak, harri handiak edo zuhaitz bereziak izaten ziren, jainkoen egoitzatzat hartuak. Ekaitz-egunetan opari bereziak eskaintzen ziren, Horagalles baretzeko edo haren laguntza eskatzeko.

Praktika xamanikoa sami erlijioaren erdigunean zegoen. Noaidiak, danborraren laguntzarekin eta trantze-bidaia erritualizatuen bitartez, jainkoekin harremanetan jartzeko gai zen, Horagalles barne. Praktika hori gurutzatze-iturrietan «deabru-magia» gisa askotan aurkeztu izan da, eta XVII. eta XVIII. mendeetan sistematikoki jazarri zuten.

Håkan Rydvingek «The End of Drum-Time» lanean dokumentatu du nola erre edo konfiskatu zituzten sami danborrak garai hartan, eta horrek kultura erlijiosoaren galera itzela eragin zuen.

Kristautzea eta bazterketa

Samien kristautzea XI. eta XII. mendeetan hasi zen lehen ebanjelizazio-saiakerekin, XVI. eta XVII. mendeetan modu masiboan biziagotu zen, eta XVIII. mende eta XIX. mende hasieran amaitu zen, kristautasunaren aurreko erlijioa bizitza publikotik ia erabat baztertuz.

Håkan Rydvingek prozesu horren etapak xehetasunez azaldu ditu. Suediako, Norvegiako, Finlandiako eta Errusiako egoitza estatal-elizkoiek zigorrak, danbor-konfiskazioak eta bataio behartuak erabili zituzten sinesmen tradizionala zapaltzeko.

Bazterketa-etapa horretan, Horagalles sarritan deabru kristauarekin edo «Satan»ekin identifikatu zen. Identifikazio hori estrategia misiolariaren zati zen, erlijio zaharra deabruzko izaeraz seinalatzeko.

Zabaldua zegoen ere Horagallesen identifikazioa Olaf santuarekin, errege-santu norvegiarrarekin, hark ere, Horagallesek bezala, trolen eta erraldoien aurka borrokatzailea zela uste zenaren zioz; horrela zubi ikonografiko izan zitekeen erlijio zaharraren eta berriaren artean.

Ikerketa egoera

Sami erlijioaren ikerketa modernoa XIX. mendearen bigarren erdian hasi zen, eta XX. eta XXI. mendeetan nabarmen aberastu da. Ekarpen garrantzitsuak egin dituzte Håkan Rydvingek, Juha Pentikäinenek, Louise Bäckmanek, Anna-Leena Siikalak, Ernst Mankerrek eta Phebe Fjellströmek.

Elkarrekin, sami erlijioaren irudi landu bat osatu dute, tradizio eskualdekoen aniztasuna, iturri misiolarien distortsioak eta berreraikuntzaren zailtasunak kontuan hartuz.

Eztabaida-gai nagusi bat eskandinaviar erlijioaren eragin-mailari dagokio. Ikerketa zaharragoek Horagalles Thorren sami parekide huts gisa ikusten bazuten, lan berriagoek sami tradizio propioa azpimarratzen dute, eta eragin eskandinaviarra sami tximista-jainko zaharrago baten gainean jarritako geruza gisa ikusten dute. Jarrera hori bereziki Anna-Leena Siikalak defendatzen du, paralelismo finno-ugriarrei erreferentzia eginez.

XVII. eta XVIII. mendeetako iturri misiolari nagusiak

Horagallesen transmisioaren etapa iturri-kritikoki garrantzitsuena XVII. eta XVIII. mendeetan aurkitzen da, suediar eta danimarkar-norvegiar misiolariek eta funtzionarioek sami erlijioaren lehen erregistro sistematikoak egin zituztenean.

Johannes Schefferusek 1673an Frankfurten argitaratu zuen bere «Lapponia», Magnus Gabriel De la Gardie suediar kantziler nagusiaren aginduz idatzitako lurraldearen deskribapena, zeinak «De Lapponum Diis» kapitulu berezian jainkoen mundua aurkezten duen eta Horagalles («Thoragalles» formaz) «Stoorjunkare» izeneko tximista-jainkoen artean nagusi gisa aipatzen duen.

Schefferus suediar apaizen txostenetan oinarritu zen, hala nola Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan eta Johannes Tornaeusenetan, zeinen eskuizkribuak zuzenean aipatu zituen zati batean. «Lapponia» azkar itzuli zen Europako hainbat hizkuntzatara (ingelesera 1674an, alemanera 1675ean, frantsesera 1678an) eta sami erlijioaren pertzepzio etnografikoa markatu zuen Europan mende osoan.

Norvegia-Danimarka eremuan, aldi berean, Thomas von Westen misiolariaren (1682-1727) eskuizkribuak sortu ziren; hura «lapoien apostolua» izenez, ebanjelizazio sistematiko bat zuzendu zuen ipar-norvegiar sami lurraldeetan.

Haren ikasleek, Isaac Olsenek, Hans Skankek («Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», 1728an bukatua), Jens Kildalek eta Johan Randulfek, txosten eskuizkribatu-multzo zabal bat bildu zuten, «Nærøy-eskuizkribua» (Randulf) eta «Kildal-eskuizkribua» izenez ezagutzen direnak.

Iturri horiek XX. mendean bakarrik editatu zituzten osorik Reidar Th. Christiansenek eta Karl Bernhard Wiklundek. Horiek eskaintzen dituzte opari-praktika zehatzenaren deskribapenak: idi beltzak udaberri hasieran tximista-jainkoari sagaratzen zitzaizkion, urki-azal adarrak tximista-forman toki sakratuetan zintzilikatzen ziren, eta «sieidi» harriek gantz- eta odol-opariak jasotzen zituzten.

Danbor-pintura ikerketa konparatiboan

Horagallesekin lotutako irudikapenen ikonografia-iturri nagusia sami «noaidi» xamanen «goavddis» danborretako irudiak dira. Ernst Manker-ek, «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm, 1938 eta 1950) bere bi liburu monumentaletan, gutxi gorabehera hirurogeita hamar danbor kontserbatu dokumentatu eta ikonografikoki katalogatu zituen.

Danbor horien heren batean gutxi gorabehera, bi mailuko (edo mailu eta makilako) figura zentral bat ikus daiteke, danborretako iturri-inskripzioetan eta danborrak konfiskatzen zituzten eliz gizonen iruzkinetan Horagallesekin identifikatzen dena. Irudikapen bereziki oparoa «Bindal danborrean» (Stockholm, Nordiska Museet) eta «Sør-Fron danborrean» (Oslo, Norsk Folkemuseum) aurki daiteke.

Håkan Rydving-ek, «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala, 1995) lanean, erakutsi zuen danbor-pinturak ez direla panteoi estatiko gisa irakurri behar, baizik eta «noaidi» bakoitzaren eskualdez eskualdeko aldakuntza duten eta biografikoki markatutako diagrama gisa, zeinen irudi-mundua kristautasunarekiko goiz modernoko topaketetan asko aldatu zen.

Juha Pentikäinen-ek («Shamanism and Northern Ecology», Berlin, 1996) eta Anna Westman-ek («Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm, 2007, bilduma-liburuan) tesi hori berretsi dute danbor-ale berriagoei eta Inari eta Pite-Lappmark-eko testuinguru-txostenei erreferentzia eginez.

Konsta Kaikkonen-ek, 2017tik aurrera egindako artikuluetan (bereziki «Sámi Religious Source Material», 2020), eliz gizonen konfiskazio-praktikak eragindako iturri-kritikako distorsioak nabarmendu ditu: danbor asko «aitorpen» gisa idatzi ziren, eta horrela, kontsignatzaileen bidez, teologikoki antolatutako panteoi bihurtu ziren.

Gaur egungo harrera

XX. eta XXI. mendean, sami nortasuna, elementu erlijiosoak barne, kultura-berpizkunde zabal baten aztergai bihurtu da. Sami hizkuntzak sustatzen dira, danbor-artea tradizionala berriz praktikatzen da, eta antzinako jainkoak, gutxienez kultura-ondare gisa, berriz aipatzen dira.

Horagalles kultuaren berpizkunde erlijioso ofizialik ez da gertatu, baina sami arte eta literatura garaikidean nortasun kulturalaren sinbolo gisa agertzen da.

Finlandiako, Norvegiako eta Suediako kultura nagusian, Horagalles Thor eta Odin baino gutxiago ezagutzen da, baina azken hamarkadetan ikusgarritasuna irabazten ari da sami kulturarekiko interesa handitu delako.

Inari-ko Siida museoa, Tromsø-ko Nordnorsk-Vitenskapsmuseum eta Jokkmokk-eko Ájtte museoa bezalako museoek sami erlijioa eta bere jainkoak publiko zabalago bati aurkezten dizkiote. Ikusgarritasun kultural hori sami tradizioaren zapalkuntza historikoaren birplanteamendu postkolonial zabalago baten parte da.

Horagalles, Sami herrien trumoi-jainkoa

Aurkibidea