Marassa

Mendebaldeko Afrikako sustraiak

Marassaren gurtzak Afrika mendebaldeko hainbat tradiziotan ditu sustraiak. Yoruba herrian bikiak Ibeji izenez gurtzen dira, Orisha manifestazio nagusietako bat, bere errito eta irudi propioekin.

Gaur egungo Beninen bizi diren Fon herrian ere, bikien jaiotza gertaera sakratutzat hartzen da, arreta erritual berezia eskatzen duena. Afrika mendebaldeko bikien jaiotza-tasa altua, bereziki Yoruba lurraldean, munduko altuenetakoa, agian espezializazio erlijioso hori bultzatu zuen.

Alfred Métrauxek «Le vaudou haïtien» lanean Afrika mendebaldeko bikien gurtzaren eta Haitiko Marassaren arteko lotura ezarri zuen, eta erakutsi zuen egitura oinarrizkoa (bikien izpirituak bikote sakratu gisa gurtzea) Karibean iraun duela, forma zehatza karibiartuta aldatu bada ere.

Karen McCarthy Brownek «Mama Lola» lanean Marassaren gurtzaren praktika familiar eta eguneroko dokumentatu zuen, eta erakutsi zuen izpiritu horiek zeregin nagusia dutela bereziki bikiak dituzten etxeetan.

Marassa, haurren izpiritu gisa

Marassa Vodou-ren praktikan haur edo gazte izpiritu gisa agertzen dira. Zaldi-sinesle bati kabalkatzen diotenean, honek haur bat bezala jokatzen du, gozokiak eskatzen ditu, jostailuekin jolasten du eta ahots altu batez hitz egiten du, batzuetan xistuka.

Manifestazio haurtiar hori argi eta garbi bereizten da beste familietako loa helduengandik, eta bertaratutakoekin gertutasun emozional berezi bat sortzen du.

Maya Derenek «Divine Horsemen» lanean Marassaren agerpen haurtiarra adierazpen teologiko gisa deskribatu zuen: haurtzaroaren, jakintza inozentearen eta pertzepzio zatikatugabearen misterioa ordezkatzen dute.

Marassak helduek ez dakiten gauzak dakizkite, hain zuzen ere munduko errealitatea heldutasunaren logikaren kategorietan oraindik antolatu ez dutelako. Ezagutzaren pribilegio haurtiar hori Vodou teologiaren alderdi bat da, gutxi ikertua baina praktika erlijiosoan zeregin garrantzitsua duena.

Marassa Dossou eta Marassa Twa

Marassa tradizioaren barruan bi forma nagusi bereizten dira: Marassa Dossou eta Marassa Twa. Marassa Dossou-k ondoren jaiotako anai-arreba bat duen bikotea izendatzen du, hildako bikien espiritua ordezkatzen duena.

Mendebaldeko Afrikako ohiko ikuspegian, bikien ondoren jaiotako haurra bikiekin espiritualki lotuta dagoela uste da, sarritan haien «osotasuntzat» hartua. Haitin, ideia hori mantendu egiten da eta bikiak jaiotzen diren familiei zentzua ematen die.

Marassa Twa-k («Hiru Marassa») bi biki eta laguntzaile-espiritu batez osatutako hirukote konfigurazio bat izendatzen du, sarritan Damballa loa gorenarekin lotua edo hirugarren kosmiko gisa agertzen dena.

Egitura hirukoitz honek kristau Trinitatearekin antzekotasun egiturazkoa gogorarazten du, eta Vodou praktikatzaileek noizean behin Aita-Seme-Espiritu-Santuaren eskemarekin alderatu izan dute, nahiz eta ez dagoen benetako identitate teologikorik. Leslie Desmangles-ek paralelismo hori Vodouren «erlijiotasun bikoitzaren» adibide gisa aztertu du.

Deitura- eta erritual-praktika

Marassari deitura egiten zaio Vodou zeremonia handi bakoitzaren aurretik, sarritan Papa Legbaren ondoren zuzenean, bideen eta irekitzearen loa denaren ondoren.

Haien deitura beharrezko prestakuntza gisa hartzen da hurrengo deitura guztietarako, izpiritu horiek oreka kosmikoa ezartzen dutelako eta erritu-gertaera bere babespean jartzen dutelako. Vodou ikuspegiaren arabera, Marassa baztertzeak izpirituen jelosia eta erritualaren asaldura eragin ditzake.

Marassari eskaintzen zaizkion opariak gozokiak, pastelak, banana, jostailuak eta haurrei atsegin ematen dieten txikikeriak izan ohi dira.

Forma tradizional bat «table des Marassa» da, jaki eta oparirekin osatutako mahai txiki bat, zeremonia nagusiaren aurretik eraikitzen dena. Marassari abesti-sail berezi batez deitzen zaie, tanbore-erritmoari dagokionez beste loa helduen erritmotik nabarmen bereizten dena.

Praktika familiarra biki-jaiotzetan

Bikiak jaiotzen diren familia haitiarretan, Marassaren gurtza bereziki bizia da. Gurasoek bizitza osoan errito bereziak egiten dituzte, lurreko bikien eta Marassaren izpirituen arteko lotura espirituala zaintzeko.

Errito horiek urteroko oparia, etxean aldare txiki bat jartzea, bitxi jakin batzuk eramatea eta bikien aurrean jokabide-arau zehatzak betetzea barne hartzen dituzte.

Biki bat hiltzen denean, bizirik dagoena kontu handiz tratatzen da, Vodou ikuspegiaren arabera orduan hildakoaren arima ere bere gain hartzen duelako.

Karen McCarthy Brownek «Mama Lola» lanean errito familiar konplexu horiek dokumentatu zituen, eta erakutsi zuen Marassa tradizioak nolako eragina duen belaunaldiz belaunaldiko identitate familiarrean. Familia haitiar transnazionaletan tradizioa Estatu Batuetan eta Kanadan ere jarraitzen da.

Identifikazio sinkretikoa

Sistema sinkretiko katoliko-vodouan, Marassak Kosmas eta Damian santu bikiekin identifikatzen dira, tradizio katolikoan sendagile gisa gurtuak.

Identifikazio hori ondo funtzionatzen du, Kosmas eta Damian (III. mendea) senide-bikote gisa gurtuak baitira eta biak sendakuntzarekin lotuta baitaude. Haitiko eliza katolikoetan, haien jaiegunak (irailaren 26a) Marassaren vodou-erritoekin lotuta daude.

Bigarren identifikazio-lerro batek Anianus eta Julian santuetara eramaten du, edo «Hiru Errege Magoetara», bereziki Marassa Twa hirukoitza forman gurtzen denean. Identifikazio alternatibo horrek praktika sinkretikoaren malgutasuna erakusten du: testuinguruaren eta tokiko tradizioaren arabera, santu-bikote edo -taldeek katoliko desberdinek ainguraketa bisual gisa balio dezakete.

Esanahi teologikoa

Marassak vodou-teologian bikoiztasunaren eta kosmikoki bikoizteko printzipioaren isla dira. Vodou-testu ugaritan «biki kosmikoak» gisa deskribatzen dira, eta haien lotura errealitatearen oinarrizko eredua osatzen duena da.

Maya Derenek ideia hori vodou-munduaren ikuskeraren erdigunean kokatu zuen: munduko guztia bikoteka agertzen da, generoetatik eguna-gaua txandakatzeraino, loa-en alderdi polarretaraino.

Teologia bikote hori Marassak Damballa eta Ayida Wedorekin lotzen ditu, hauek ere jainko-bikote kosmiko gisa gurtuak izaten baitira. Aldiz, jainkotasun-bikote heldu horiekin alderatuta, Marassak bikoiztasunaren forma haurtiar eta sexu aurrekoa irudikatzen dute, oraindik ez sexuala, baizik eta senide-lotura bat.

Joan Dayanek «Haiti, History, and the Gods» lanean bereizketa teologiko hori landu zuen, eta erakutsi zuen nola islatzen den vodou-en pertsona eta harremanaren kontzepzioan.

Marassak diasporan eta ikerkuntzan

Haitiko diasporan, batez ere AEBn eta Kanadan, Marassaren gurtza jarraitzen da. Karen McCarthy Brownek dokumentatu zuen nola haitiar gurasoek Brooklynen eta Miamin Marassaren tradizioa mantentzen duten hiri-bizimoduaren baldintzen gainetik, askotan kultura-inguru berrira egokituz.

AEBn eskuragarri dagoen jostailua Marassaren eskaintza bihurtzen da; tokiko okindegiek erritual beharrezko pastelak hornitzen dituzte.

Marassaren gurtzari buruzko ikerkuntza zientifikoa Damballa, Ogou edo Gede bezalako loa ospetsuei buruzkoa baino urriagoa da. Ekarpen garrantzitsuak Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown eta Claudine Michelen eskutik datoz.

Mendebaldeko Afrikako eta Karibeko diasporako bikien gurtzari buruzko azterlan konparatibo sistematikorik ez dago oraindik. Sandra Barnesek eta Henry Drewalek Yoruba-Ibeji tradizioari buruzko lanetan material konparatibo garrantzitsuak eskaini dituzte, etorkizuneko Marassaren tradizioari buruzko azterlan orokor batean erabilgarriak izan daitezkeenak.

Yoruba-Ibeji tradizioa, atzeko planoa

Marassaren mendebaldeko afrikar jatorria Yoruba-Ibejien adibidearen bidez berreraiki daiteke zehatzenik. Yorubarren artean, bikiak pertsona santu gisa hartzen dira, eta haien jaiotzak familiaren eta Orisha-Ibeji arteko harreman erritual berezia eskatzen du.

Bikietako bat haurtzaroan hiltzen bada, familiak «ere ibeji» izeneko zurezko irudi bat egiten dio, hildako haurra irudikatzen duena eta familiako ohiturarekin jarraitzen dena: garbitua, elikatua, zaindua, apaingarri txikiez hornitua.

Marilyn Houlbergek «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) lanean, eta «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) lanerako hainbat saiakeratan, tradizio hori sistematikoki dokumentatu zuen.

Robert Farris Thompsonek «Flash of the Spirit» (New York 1983) lanean tesi hau defendatu zuen: bikien gurtzaren transmisio transatlantikoa hainbat olatutan gertatu zela, eta haitiar Marassaren tradizioa Yoruba-Ibeji eta Fon-Hohovi substratuen nahasketa dela.

Hohoviak Fon herriaren bikiak dira, eta Yorubarren Ibejiek jasotzen duten arreta erritual bertsua jasotzen dute. Haitiar formak bi substratuak batzen ditu, eta elementu kreolar bereziak gehitzen ditu, batez ere manifestazio haurtiar-burlesko hori vodou-zeremonietan.

Mange-Marasa: Marassaren jana

Marassarentzako erritual propio garrantzitsuena «mange-marasa» («Marassaren jana») da, aldizka ospatzen dena Marassarekin lotura duten Hounforretan. Horretarako mahai bat prestatzen da katilu txikiekin, katilu bakoitzean janari berberak hirukoiz: hiru gozoki desberdin, hiru kikara txokolate bero, hiru banana, hiru artomahatsezko pastel-zati.

Kandelekin egindako gurutze bat ere lurrean jartzen da, hiru kandelarekin Marassaren hiru taldeentzat (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Komunitateko haur txikiak elkarrekin jatera gonbidatzen dira, Marassak haurren bidez jaten baitute.

Karen McCarthy Brownek «Mama Lola» lanean Brooklynen ospatutako mange-marasa zehatz bat deskribatu zuen, prestaketaz, janariez eta haurren erreakzioaz oharrak eginez. Erakusten du nola erritualak familia- eta komunitate-loturak indartzen dituen, aldi berean, mezu teologiko bat helaraziz: Marassak haurren haurtasunaren bidez jarduten dute.

Claudine Michelek hainbat saiakeratan idatzi du Marassak haitiar haurren hezkuntzarako duten esanahiari buruz, eta erakutsi du praktika erritualak funtzio pedagogiko bat betetzen duela ere.

Marassaren hiru nazioak

Vodou-teologia garatuan, Marassa-ak ez dira soilik bikote edo hirukote gisa ulertzen, baizik eta hiru «nazio» («nasyon») desberdinetan banatzen dira, Vodou haitiarraren hiru jatorri-tradizio nagusiak islatuz: Marassa Ginen (mendebaldeko afrikar substratua), Marassa Kongo (kongoar substratua) eta Marassa Kreyol (Haitin sortua).

Nazio horietako bakoitzak bere kantak, bere danbor-erritmoak eta bere kolore gogokoenak ditu. Marassa Ginen zuriz gurtzen dira, Marassa Kongo gorriz eta urdinez, Marassa Kreyol ostadarraren koloreetako oihalekin.

Donald Cosentino-k «Sacred Arts of Haitian Vodou» lanean (Los Angeles 1995) hiruzatiketa ikonografikoa dokumentatu du. Banaketa horrek argi erakusten du Vodouk bere jatorri-historia nola erritualizatzen duen: hiru nazioak ez dira soilik esanahi etniko-historikokoak, baizik eta teologikoak, Loa-ak Haitira iritsi ziren hiru «bide» («chemen») nagusien ordezkaritza gisa.

Joan Dayan-ek «Haiti, History, and the Gods» lanean banaketa horren esanahi kultural-historikoa aztertu du, eta erlijiotasun haitiarraren kolektibo autohausnarketa gisa interpretatu du.

Marassa, Vodou-ren bikoitz sakratuak

Aurkibidea