Baldur

Mitoa eta jatorria

Snorri Sturlusonek Baldur «asenen jakintsuena, aurpegi ederrena eta samurrena» izendatzen du «Prosa-Eddan» (Gylfaginning 22). Hain zurikoa omen zen, non landarerik distiratsuena bere izenaz bataiatu baitzen: kamamila (eskandinaviera zaharrez baldursbra, «Baldurren betilea»).

Bere egoitza Breidablik da, aretoa non ezer ez-garbirik jasaten ez den. Baldurren emaztea Nanna da, eta bere semea Forseti, epaiketaren jainkoa.

Ikerketak Baldur mitologia eddikoaren funtsezko figuratzat jotzen du, nahiz eta bere jatorri erlijiosoa zehazki eztabaidagai jarraitzen duen. Sophus Buggek (1881-89) Kristoren figura kristauaren isla gisa interpretatu zuen, gaur egun gehienbat baztertua den tesia.

Karl Helmek (1946) trumoiaren jainko gisa interpretatu zuen, Georges Dumezilek (1953) berriz, hiltzen eta itzultzen den subiranotzat, indoeuropar Mitraren aurkakotzat. Jan de Vriesek eta Rudolf Simekek argi-jainko eta sakrifizio-figura gisa irakurtzea nahiago dute, zeinen heriotzak iraultza kosmologikoa markatzen duen.

Saxo Grammaticusek «Gesta Danorum» lanean (3. liburua, 1200 inguru) nabarmen desberdina den bertsio bat kontatzen du. Hemen Baldur erdi-jainkoa da, Odinen semea, Hodrrekin (Hotherus) borrokan Nanna printzesaren eskua lortzeko.

Baldur azkenean ezpata magiko baten bidez hiltzen da, basoko emakume batena. Bertsio euhemerizatu honek Baldur heroi hilkortzat aurkezten du eta heriotza borroka zaldun baterantz desplazatzen du. Ikerketak bi bertsioetan, eddikoan eta saxonikoan, tradizio zaharrago baten, aurreliteratuen, islak ikusten ditu.

Saxo Grammaticusen «Gesta Danorum» (3. liburua) bertsio euhemerizatuak arreta berezia merezi du. Saxorentzat Baldur erdi-jainko dano-norvegiarra da, Odinen semea, Hotherus (Hodr) suediar printzearekin borrokan Nanna printzesaren eskua lortzeko.

Borroka hainbat guduetan luzatzen da, eta azkenean Baldur ezpata magiko baten bidez hiltzen da, Hotherusek basoko emakume batengandik jasoa. Bertsio hau erabat desberdina da eddikotik: ez dago mihura-motiborik, ez sakrifizio errugaberik, ez anaia itsurik, borroka heroiko konbentzional bat baizik emakume batengatik.

Ikerketak, Sophus Buggeren «Studien» (1881-89) lanetik hasita, bi bertsioen arteko harremana eztabaidatzen du. Ikerlari batzuek (Bugge, Olrik) Saxoren bertsioa berantiarragoko faltsutzat jo zuten, paganismoa heroismora murrizten zuena.

Beste batzuek (Dumezil, von See) tradizio alternatibotzat irakurri zuten, Baldur mito zaharrago eta gutxiago sakralizatu bat gordetzen zuena. Gaur egungo ikerketak irakurketa gainerakor bat proposatzen du: bi bertsioek benetako tradizio mitiko desberdinak islatzen dituzte, zeinen arteko harremana ez den lineala, baizik osagarria.

Sinboloak eta atribuituak

Baldurren ezaugarri garrantzitsuena bere itxura distiratsua da. Snorrik hain argitsu deskribatzen du, non harengandik izpiak isurtzen diren. Bere izena daraman landareak, baldursbra (Matricaria, kamamila), sinbolismo argitsu hori sinesmen herrikoian eramaten du. Danimarkan eta Suedian, landare hori XIX. mendera arte gaizto-espirituen aurkako babes gisa erabili zen.

Bere aretoa, Breidablik («distira zabala»), «Grimnismal» 12an aipatzen da: «Breidablik du izena zazpigarren (aretoak), non Baldurrek egoitza aukeratu duen, ezagutzen dudan lekurik gutxien-ez-garbian».

Bere itsasontzia, Hringhorni, ontzi guztien artean handiena omen da; bertan erretzen dute Baldur bere heriotzaren ondoren. Bere zaldia «Grimnismal» 30ean aipatzen da, baina bere izena ez da iritsi guregana.

Mihura-adarra, zeinaz hiltzen duten, bere ezaugarri paradoxikoa da. Mihura (Viscum album) antzinatean sakratutzat jotzen zen eta Pliniorenen «Naturalis Historia» lanean (16. liburua, 95) druida keltiarren mozte-landare gisa deskribatzen da.

Sinesmen herrikoi germaniarrean, mihura-adarrak sinbolo anbibalente gisa iraun du: babesle eta hilgarri aldi berean. Anbiguotasun hori James George Frazerrek «The Golden Bough» lanean (1890) bere mitologia konparatuaren funtsezko sinbolo bihurtu zuen.

Kultua eta gurtza

Baldurren gaineko kultu-froga zuzenak urriak dira. Adam Bremenekoak ez du aipatzen. Baldr-elementua duten leku-izenak batez ere Norvegian aurkitzen dira (Baldrshagi, «Baldurren-larrea»), eta Thor edo Odinen leku-izenekin alderatuta ez dira ugariak.

Folke Strom-ek arrasto ahul horretan oinarrituta iradoki du Baldur batez ere adin eddikoaren azken aldiko literatur figura izan zela, ez hainbeste zabal gurtutako jainkotasun kultikoa.

«Friedlands sagak» eta islandiar iturri gehiagok Baldurren heriotza aipatzen dute testuinguru erritu-mitiko batean, baina kultu-forma zehatzik gabe.

Snorriren lurperatze-deskribapena, Gylfaginning 49n, jainkozko hiletaren deskribapenik zehatzena da Eddan: itsasontzia egurrez betetzen dute, Hyrrokin erraldoiak itsasora bultzatzen du, Thorrek sutzarra bedeinkatzen du Mjöllnir mailuarekin, eta ipotx bat zanpatzen dute, Thorretik gehiegi hurbiltzeagatik.

Eszena horrek historian gertatutako itsasontzi-hiletetarako mitologiazko eredu itxura du, esaterako biking garaiko Oseberg (K.o. 834) eta Gokstad (K.o. IX. mendearen amaiera) aurkikinak.

Régis Boyer-ek «La religion des anciens Scandinaves» (1981) lanean defendatu zuen Baldurren heriotza eta itzuleraren mitoak hasiera-erritu edo urtaro-erritu bat islatzen zuela, ziurrenik udako solstizioarekin lotuta. Froga erritual zuzenak falta dira, baina Eskandinavian ondo ziurtatutako herri-suzko erritual arrastoak badaude Sanferminetan (Saint John egunean).

Mito garrantzitsuak

Kondaira nagusia Baldurren heriotza da. Snorrik Gylfaginning 49an azaltzen du: Baldurrek bere heriotza amesten du. Friggek, bere amak, izaki guztiei zin eginarazten die ez diotela minik egingo.

Eltxo-belarra soilik ahaztu zuen, gazteegia zelakoan. Aesek Baldurri jaurtigaiak botaz jolasten dute atsegin hartuz, jaurtigaiek ez baitute inoiz jotzen. Lokik, emakume-itxuran, sekretua ateratzen dio Friggeri.

Eltxo-belarrezko gezi bat egiten du eta Hodr itsuari ematen dio, bere eskua gidatuz, eta Hodrrek hilgarriro jotzen du Baldurr. Aesek hitzik gabe geratzen dira minez. Hermodek, Baldurren anaiak, Sleipnir zaldiaren gainean Heleraino jotzen du, Baldurren itzulera eskatzeko.

Helek onartzen du, izaki guztiek Baldurren heriotza negarrez ematen badute. Guztiek negar egiten dute, Thökk izeneko erraldoi zahar batek izan ezik, zeinaren atzean Loki ezkutatzen den, eta hark malkorik uzten ez du. Baldurr Helen gelditzen da Ragnaröken ondorenera arte.

«Voluspa» 31-33 poemak mitoa laburtu eta trinkotuta kontatzen du. Batez ere Hodrren zoriari eta Valiri buruzko ahapaldiak dira nagusi hemen, Odinek Hodr hiltzeko sortu zuen mendekari-semea. Genealogia horrek erakusten du Baldurren heriotza ez dela istorioaren amaiera: mendeku-kate bat sortzen du, Ragnarökekin gorenera iristen dena.

Hirugarren mitoa Baldurren itzulera da mundu-erreketa ondoren. «Voluspa» 62ak azaltzen du nola lurra itsasotik igotzen den, nola Baldurr eta Hodr adiskidetzen diren, nola mundu berri bat sortzen den. Baldurren itzulera hori eskatologia eskandinaviarreko motiborik indartsuenetako bat da, eta eragin luzea izan du mitologia eskandinaviarraren harrera kristauan.

Bereziki gogoangarria da Hermoden ibilaldia Helera Baldurr askatzera. Snorrik Gylfaginning 49an xehetasunez azaltzen du: Hermodek bederatzi gau eta gau iluneko haran sakonetan zehar bidaiatzen du, Gjallarbrü zubi urreztatua zeharkatzen du, zeinaren zaindaria Modgudr den, honek bere xedeaz galdetzen dio, eta azkenean Helen aretora iristen da.

Han, Baldurr eserlekuan dago, eta Hel Baldurr askatzeko promesa egiten du, izaki guztiek haren heriotza negarrez ematen badute.

Hermodek mezu horrekin itzultzen du. Aesek mezulariak bidaltzen dituzte mundu guztietara, eta izaki guztiek negar egiten dute, kobazulo batean eserita dagoen Thökk izeneko erraldoi zahar batek izan ezik. Honek dio: «Begi lehorrez negar egingo du Thökkek Baldurrengatik. Helek daukanak, hark bego!» Snorrik ohartarazten du askok pentsatzen dutela Thökk hori Loki bera zela.

Ikerketak Hermoden pasarte hori mitologia eskandinaviarraren jatorri xamanistikoaren froga garrantzitsuenetako bat gisa irakurri du. Hermodek Odinen Sleipnir zaldiaren gainean, zortzi hankako zaldi xamaniko horren gainean, azpiko munduan zehar bidaiatzen du, atalaseak gainditzen ditu eta hildakoen munduraino iristen da.

Bidaiatzeko modu hori tipologikoki xamanen hegaldiarekin bat dator, Siberia eta Mongoliako hainbat tradiziotan agertzen den bezala. Mircea Eliadek «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951) lanean mitologia eskandinaviarra testuinguru horretan kokatu zuen.

Panteoian harremanak

Baldur Odinen eta Friggen semea da, Forsetiren aita (epaiketaren jainkoa), Hodrren (itsuaren) anaia, eta Thorren, Hermoden eta Odinen beste hainbat jainko-semeren erdi-anaia.

Nanna, bere emaztea, minez hiltzen da Baldur hilda dagoenean, eta harekin batera erretzen dute Hringhornin. Forseti, haien semea, Glitnir jauregia jasotzen du oinordetzan, teilatu zilarreko eta zutabe urrezkoko areto bat.

Lokirekin, Baldur harreman paradoxikoan dago. Loki, Aesirren lagun gisa, askotan Baldur eta Aesirrekin lotuta agertzen da, baina haren heriotzaren tresna bihurtzen da.

«Lokasenna» 28k erakusten du nola Lokik, Friggekin liskarrean, Baldurren heriotza iradokitzen duen. Antagonismo hori tradizio berantiarrean gero eta indartsuago azpimarratzen da, eta Loki ordenaren suntsitzailetzat irudikatzean gailurra jotzen du.

Hel, Lokiren alaba eta azpimunduaren erregina, Baldurren gonbidatu berezia da. Hermodek bederatzi gau zehar haran ilunetan bidaiatu behar du, Helen aretora iristeko. Han, hark Hermod hartzen du eserleku nagusian, Baldur bere ondoan izanik. Eszena hori eddiar azpimunduaren deskribapen gogoerarik handienetakoa da.

Harrera eta eragina

Erdi Aroko kristau harreran, Baldur goiz irakurri zen Kristoren aurrerapen gisa. Sophus Bugge-k tesi hori xehetasunez garatu zuen «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89) lanean. Gaur egun Kristo-tesia gehiegizkotzat jotzen da, baina antzekotasun batzuk (hiltzen eta itzultzen den jainkoa, errugabeko sakrifizioa, ondorio kosmikoak) tipologikoki onartzen dira.

Jacob Grimm-ek kapitulu bat eskaini zion Baldur-i «Deutsche Mythologie» (1835) lanean. Argi-jainko soiltzat hartu zuen. XIX. mendean Baldur ezaguna egin zen nordiar erromantizismoan eta margolaritzan.

Adam Öhlenschlägerren «Baldur hin gode» (1808) gaiaren egokitzapen antzerkigilea da. Suediako eta Norvegiako literatura nazionalromantikoan ere Baldur agertzen da garbitasunaren eta edertasun tragikoaren sinbolo gisa.

Richard Wagnerrek ez zuen Baldur sartu «Ring des Nibelungen» lanean, gaia Wotan eta Siegfrieden istorioak baino heroikoagoa eta gatazkatsuagoa ez zela iruditu zitzaiolako, ziurrenik.

XX. mendean Baldur funtsezkoa bihurtu zen mitologia konparatuan, batez ere James George Frazerren «The Golden Bough» (12 lib., 1890-1915) lanaren bidez, non mihura-mitoa abiapuntu bihurtu zen hiltzen eta berpizten diren jainkoei buruzko teoria zabal baterako.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Mitologia konparatuan Baldur «hiltzen eta itzultzen den jainkoaren» tipologian sartzen da, Adonis, Tammuz, Osiris eta Kristorekin batera.

Sailkapen tipologiko hori Frazerrek zabaldu zuen, eta geroagoko ikertzaileek, hala nola Mircea Eliadek («Le mythe de l’eternel retour», 1949), sistematizatu zuten. Kritikak ere jaso zituen Jonathan Z. Smithengandik («Drudgery Divine», 1990), berdintze tipologikoa orokorregia zela iritzita.

Georges Dumezilek «Loki» (1948) eta «Mythe et epopee» (1968-73) lanetan Baldur indoeuropar hiru-funtzioen ereduan sartzen saiatu zen. Baldur subiranotasun garbi eta zatiezina litzateke, eta haren heriotzak ordena astinduko luke.

Irakurketa hori Edgar Polome eta Jens Peter Schjodt-ek hartu eta findu zuten. Polomek Baldurengan subiranotasunaren perfekzio fisikoaren alderdia ikusten du, Odinen (magiko-espirituala) eta Tyrren (juridikoa) aurrean.

Mihura-sinbologia Marie-Louise Sjöstedt bezalako keltologo eta indoeuropar ikertzaileek keltiar antzekotasunekin alderatu zuten, «Dieux et heros des Celtes» (1940) lanean. Bi tradizioetan mihura landare sakratu-paradoxikoa da, sendaketa eta heriotza ekar ditzakeena aldi berean.

Frazerren hiltzen eta itzultzen den jainkoaren tesia ikerketa berrienek zehaztu dute. Jonathan Z. Smithek «Drudgery Divine» (1990) lanean erakutsi zuen Baldur, Kristo, Adonis, Osiris eta Tammuz tipologikoki parekatzeak antzekotasunak baino desberdintasun gehiago ezkutatzen dituela.

Kristo salbazio-mesias figura da, Adonis maitasun-mistereioen landare-substantzia, Osiris kosmogonia-erregea, eta Tammuz landaretza-demonio agrarioa. Baldur ez da bat-batean sail horietan sartzen. Bere berezitasuna Ragnarökeko iragarle kosmologikoa izatearen eta hondamendiaren ondorengo berritzearen itxaropen-sinboloaren arteko konbinazioan datza.

Indoeuropar ikerketa konparatuan Baldur hainbat aldiz Tvashtar indiarrarekin, Lug keltiarrarekin eta Velinas leituarrarekin alderatu izan da. Alderaketa horiek tipologikoak dira, ez derrigorrez genetikoak. Baldur figuraren jatorri indoeuropar zehatzak ireki dirau.

Edgar Polomek «Old Norse Religious Terminology» (1969) lanean eta geroagoko artikuluetan defendatu zuen Baldur bikingoen aroko azken faseko sorkuntza nordikoa berezia dela, elementu indoeuropar zaharragoei oihartzuna ematen diena, haien zuzeneko oinordekoa izan gabe.

Baldur, argi jainkoa eta Odinen semea

Aurkibidea