Rongo - bakearen, landare landuen eta diplomaziaren maori atua

Rongo Ranginui eta Papatuanukuren semeetakoa da, eta beraz, Atua handien belaunaldikoa. Tane Mahuta (basoa), Tangaroa (itsasoa) edo Tu Matauenga (gerra) ez bezala, bere esparrua ez da izadiaren erreinu bat zentzu hertsian, landare landua eta gizarte-bakea baizik.

Margaret Orbellek azpimarratzen du Rongok bizitza erritualean funtsezko lekua hartzen zuela, nahiz eta narrazio-literaturan bere anaiek baino gutxiagotan agertu.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik hori argigarria da: kultuan protagonismo handia duten jainkoak ez dira nahitaez mitologia aberatsena dutenak. Rongok ‘isilekoa’ den jainkotasuna irudikatzen du, zeinaren esanahia batez ere erritual mailakoa baita. Kumararen bidez maorien bizimodua kulturalki sostengatzeak ezinbesteko bihurtzen du.

Ikuspegi panpolinesiar batetik, Rongo hawaiiar Lonoren parekoa da, Hawai’iko lau jainko nagusietako bat, hura ere bakearekin eta ugaltasunarekin lotua. Beckwithek (Hawaiian Mythology, 1940) parekotasun estu hori dokumentatzen du. Hawaiiar sisteman, hala ere, Lono instituzionalizatuago dago Aotearoako Rongo baino.

Rongo ulertu nahi duenak lehenik jakin behar du maorien teologiak ez duela eraikin doktrinal itxi bat osatzen. Ez dago doktrina finkorik, Atua bati, hau da, bakearen jainkoari, tokia esleituko liokeenik.

Aitzitik, bere errealitatea praktikan agertzen da: Karakia esanean, Maraeko bilkuretan, Whakapapa errezitazioetan, zeinek genealogiak bizirik mantentzen dituzten. Zientifikoki, praktikan oinarritutako teologia-forma hori diziplinari egindako ekarpen berezitzat jotzen da; Mary Ann Boordek eta Edward Tregearrek sistematikoki azaldu zuten hori Polinesiari buruzko beren azterketa erlijio-etnografikoetan.

Rongo maori hizkuntzan ‘soinua’, ‘zurrumurruak’, ‘berri’, ‘mezua’ esan nahi du. Rongomatane bezalako ezizenetan matane elementua ‘bakea’ bezala itzultzen da; Rongo-marae-roa ‘marae luzeko Rongo’ esan nahi du. ‘Soinu/mezua’ eta ‘bakea’ arteko lotura semantikoki interesgarria da.

Bruce Biggs-en arabera, gatazka sozialak sendatzea hizkuntzaren, mezuaren eta negoziazioaren bidez gertatzen da, eta hori dela eta Rongo diplomaziaren babeslea da.

Beste ezizen batzuk dira Rongo-ma-Tane (Rongo Tane-rekin batera funtzio-eremu partekatu batean), Rongo-i-amo (eramaten den Rongo), Rongo-hirea (soroetako Rongo). Aldaera bakoitzak funtzio jakin bat nabarmentzen du. Izen-aniztasunak eskualdeko iwi tradizioetan zehar figuraren bizitasun teologikoa erakusten du.

Ikuspegi panpolinesiar batetik, Rongo etimologikoki Hawaiiko Lono-ri dagokio (r-tik l-rako soinu-aldaketa dela eta), tahitiar Ro’o-ri, samoar Logo-ri eta tongar Longo-ri. Zabalkunde honek proto-polinesiar erroa eta bakearen eta ugalkortasunaren jainkotasunaren erdigunerako lekua dokumentatzen ditu polinesiar hizkuntza-eremu osoan.

Rongo ezizen ugariren pean deitua izatea ez da kasualitatea hizkuntzaren historiaren ikuspegitik, baizik eta eskualdez eskualde bere kabuz garatu den transmisio ahozko baten seinalea.

Maori eta hawaiiar teonimoen sakontasun linguistikoa Bruce Biggs eta Hugh Clarke-ren lexikografia lanetan jasota dago. Polinesiar hizkuntzen arteko ahaidetasuna ulertu nahi duenak ikerketa hori ezinbestean kontuan hartu behar du.

Rongo Maori arteean gutxitan ageri da irudi propio gisa. Sinbolikoki kumararekin lotua dago, hau da, patata gozoarekin, zeinaren landaketa eta uzta urteko nekazaritza-erritmoa antolatzen zuten. Zenbait iwi-tan kumara ‘Rongoren semea’ izendatzen da, honek erakusten duen lotura mitologiko estua adieraziz.

Marae zuraketa lanetan, zutabe bat Rongori eskainia egon daiteke, sarritan jarrera lasai eta eserian ezagutzen dena, Tuk hartzen duen jarrera gudariaren aurrean. Testuinguru erritualetan, kumara-erro bat platertxo batean haren presentziaren sinbolo posiblea da. Whata bera ere, hau da, biltegi jasoa, Rongorekin lotua dago.

Elsdon Bestek (Maori Agriculture, 1925) kumara-soro batzuen ertzeko harri-antolamenduak ‘mauri stones’ gisa deskribatzen ditu, Rongoren errituzko gorpuzte gisa soroa tapu bihurtzen zutenak. Harri hauek ez ziren jainko-irudiak mendebaldeko zentzuan, baizik eta Rongoren presentziaren material-kondentsazioak.

Azken bost hamarkadetan, maori eta hawaiiar zuraketa-arteak berpizkunde nabarmena izan du. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman eta Sam Ka’ai artista horien artean daude, tradizioz jasotako forma-errepertorioa zaindu eta era berean garaikidera egokitu dutenak.

Atua guztiak, Rongo tarteko, lan hauetan behin eta berriz agertzen dira; euren presentzia ikonografikoak gaur egungo arte-produkzioraino iristen da.

Zeru-Lur Bereizketaren mitoan, Rongok gurasoen adiskidetzearen alde egiten du, ez bereizketaren edo hilketaren alde. Bere proposamena baztertua da. Bereizketaren eta Tawhirimateak egindako erasoaren ondoren, Rongo Papatuanuku Lurraren amarengana ihes egiten du, landare landuen esparrura. Jarrera honek azaltzen du zergatik dagoen kumara Rongoren babespean.

Beste kondaira batek kumara zerutik lurrera nola iritsi zen kontatzen du. Bertsio batzuetan Rongomaui da (Rongoren aldaera bat) edo bere seme bat, Whanui erresumatik (Wega izarra) lehen erroak ekartzen dituena.

Kondaira honek kumara konstelazio astronomiko jakin batekin lotzen du; Wegaren igoera heliakoak tradizioz kumara-denboraldiaren hasiera markatzen du.

Wega eta kumararen arteko lotura zientifikoki adierazgarria da: erakusten du nekazaritza-praktika, behaketa astronomikoa eta mitologia maori tradizioan sistema lotu bakar gisa pentsatzen zirela. Anne Salmondek alderdi hau nabarmendu du bere ikerketan.

Rongoren inguruko kondairek ez dute testu itxi bat osatzen, hasieratik amaieraraino irakur daitekeena. Zientifikoki, sare bat da, hobeto esanda: kondaira bakoitzak besteak elkarrekin argitzen ditu, eta iwi-tradizio bakoitzak bere azentu propioak ezartzen ditu.

Antolamendu sarezko eta erretikulatu honek ikerketari zailtasun metodologikoak eragiten dizkio, baina aldi berean sakontasun hermeneutikoa ematen dio. Kondaira baten bi bertsio elkarren artean bat ez datorrenean, ez dago batere ‘okerra’ edo ‘ustelduta’ denik; biak eskualdeko adierazpen gisa aurkezten dira, maila berean.

Kumararen laborantza oso erritualizatua zegoen. Tohunga (apaiz-espezialista) propioak arduratzen ziren landaketaz eta uztaz. Soroak (mara) landare-aldian tapu ziren; hilekoa zuten emakumeek ezin zuten sartu; Karakiek landaketa eta uzta laguntzen zituzten.

Elsdon Bestek Maori Agriculture (1925) lanean sistema erritual hau xehetasunez deskribatzen du. Kumararen biltegiratzea Pataka izeneko biltegietan ere tapu inguratua zegoen. Erritualaren txertaketa sakon honek erakusten du nekazaritza maori kulturan, batez ere, praktika erlijiosoa zela, tekniko baino askoz gehiago. Rongo da erreferentzia-puntu nagusia.

Kumarak berak historia adierazgarria du: Hego Amerikatik dator (Andeetatik) eta europarrekin harremanak izan aurretik Polinesiara iritsi zen. Patrick Kirchek eta beste ikertzaile batzuek eztabaidatzen dute lotura transpazifiko hau nola gertatu zen, ziurrenik itsasgizon polinesiarrek Hego Amerikako kostaldearekin izandako kontaktu prekolomboarraren bidez. Historia-egitate honek kumara polinesiar itsas-gaitasunaren lekukotasun bizi bihurtzen du.

Kumararen laborantzan bereziki argi ikusten da maori eta hawaiiar erlijioaren ezaugarri iraunkorra: erritua eta eguneroko lana elkarrekin lotzen dira. Beste erlijio-sistema batzuek sakratua profanotik zorrotz bereizten dute; hemen, aldiz, bizitza osoa Atuarekiko loturaz zeharkatua dago.

Bizitza-mundu horretan bertan errotutako erlijiozkotasun hau Mason Duriek, Charles Royalek, Lilikala Kame’eleihiwak eta gaur egungo belaunaldiko beste ikerlari polinesiar batzuek erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik ikertzen dute.

Rongo zen bakea sinatzerakoan deitzen zen Atua. Bi tribuk gatazka luze bat konpondu nahi zutenean, zeremonia bat egiten zen, non Rongo deitzen zen, Kumara jaten zen eta opariak trukatzen ziren. Zeremonia hori Iwi batzuetan ‘Hohou-rongo’ izena zuen, hau da, ‘bakearen zutikatzea’.

Anne Salmondek Between Worlds lanean (1997) praktika honen erabilera azaltzen du XVIII. eta XIX. mendeetan, europarrekiko topaketetan ere. Bakearen kontzeptua erritual-kosmologikoki eratua dago, ez, ordea, izaera abstraktu-juridikoz. Bi aldeen presentzia fisikoa, jaki jakin batzuk elkarrekin jatea eta Rongori deitzea eskatzen du.

Praktika hori, neurri batean aldatuta, gaur egun arte iraun du. Waitangi Auzitegiaren entzunaldi nagusietan Hohou-rongo elementu batzuk erabiltzen dira, Iwi eta Koroa arteko konponketa-negoziazioetan. Erlijio-historiaren ikuspegitik, kasu aipagarria da: kolonizazio aurreko praktika erritual bat prozedura juridiko modernoetan integratu da.

Rongo bakearen eta adiskidetzearen Atua gisa hartzen izateak ondo egokitzen da polinesiar erlijioa oraindik bizi den lekuetara: Marae eta Heiau bilgune eta kultu-toki dira aldi berean. Bakoitzak bere Whakapapa propioa du, bere tradizio propioak eta bere Atua loturak.

Marae bateko bisita Powhiriarekin hasten da, erritual horrekin, Tangata Whenuak beren gonbidatuak formalki hartzen dituztenean, eta horrek, hain zuzen ere, Rongoren zentzuan, topaketa bake giroan kokatzen du. Bizitako praktika erlijiosoaz ari gara, zientifikoki polinesiar ongietorri-erritualik zehatzen dokumentatuen artean dagoena; zeremoniazko folklorearekin ez du zerikusi handirik.

Babes-testuinguruetan Rongo batez ere bake sozialarekin eta elikagai-hornikuntzarekin lotutako alderdien bidez deitzen da. Gatazka bat izateko beldurra dagoenean, Rongorentzako Karakia bat esan daiteke gatazka lasaitzeko. Elikaduraren arloan, Rongo da uzta lehen tuberkuluak jateko baimena eman aurretik erritualki eskaintzen zaien Atua.

Praktika hori kontratu kosmologiko baten adierazpena da, ez mendebaldeko zentzuan ‘magikoa’ den prozedura bat: gizakiak elikagaiaren jainkotasuna eta bere dohain-izaera onartzen ditu. Hirini Meadek Tikanga Maori (2003) lanean dohainaren (koha) kontzeptua funtsezko mekanismo etiko gisa deskribatzen du.

Rongok, era horretan, elkarrekikotasunean oinarritutako logika ekonomiko jakin bat ere adierazten du, merkatu-zentzuko trukearen ordez.

Zabalagoan hartuta, babes-praktikek lehen dohainaren erritualak barne hartzen dituzte, ur-iturrietan, bilgune-etxeetan eta enpresa berrien hasieran. Jaki-kopuru txiki bat ematen edo gordetzen da, Rongorentzako Karakia labur batekin, ekimena bere babespean jartzeko.

Babesari buruz argipen kontzeptual bat komeni da: mendebaldeko ikuskeran babesa amuletotik pentsatzen da, polinesiarrean cambio, zaindutako harremanetik. Hemen babesa ez dago eragin magiko-kausal batean oinarrituta. Aitzitik, erlazionala eta erritualizatua da.

Rongo bezalako Atua batekin harremana duen eta harreman hori zaintzen duen norbait ‘babestuta’ dagoela uste da. Erabakigarria ez da indarra sortzen duen objektu bat, baizik eta harreman existente bat, kosmologikoki lotesle dena. Erlijio-antropologian ideia hori ‘relational ontology’ terminoaren azpian aztertzen da.

Rongo Demeter eta Ceresekin (greziar-erromatarra), Pachamamarekin (Andeetakoa) eta Saturnorekin (bere funtzio agrarioan) alderatu daiteke. Antzekotasuna landare landutuaren eta nekazaritzatik sortzen den gizarte-ordenaren pertsonifikazioa da. Ezberdintasuna garrantzitsua da: Rongo jainkotasun maskulinoa da, ez ‘lurraren ama’ bat; lurraren amaren rola Maorien teologian Papatuanukuri dagokio.

Polinesiaren barruan, Hawai’iko Lonorekiko parekotasuna bereziki estua da. Beckwithek eta Valerik erakusten dute Lono goi-jainko zentrala izan zela, eta urteroko Makahiki jaia Lonoren etorrera ospatzen zuela. Aotearoan ez dago Makahikiren parekoa den jai-sistemarik; horren ordez, Rongo nekazaritzaren eguneroko erritmoan txertatuta dago.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Rongo-Tu kontrajarpena beste erlijio batzuetako bake-gerra polaritateekin alderatu daiteke: Apolo eta Ares, Dionisos eta Apolo, Heimdall eta Loki. Kasu guztietan polaritatea dinamikoa da, ez estatikoa: bi poloek elkar behar dute.

Rongo ikusgarritasun berria lortu du Maorien berpizkundean. Kumara jaialdiak, laborantza tradizionalen berpizkundea (Mara Kai), Marae-sukaldeak eta Maori kulturaren eta elikagai-subiranotasunaren lotura gaur egungo gaiak dira, non Rongo erreferentzia kosmologiko gisa jarduten duen. Mason Durieren Maorien ongizate kontzeptuak (Whaiora) Rongo inplizituki barne hartzen du elikagai komunitarioaren bidez.

Bakegintzan ere Rongo erreferentzia-puntu bat da. Maori bitartekariek gaur egungo gatazka-konponketa formatuetan Hohou-rongo tradizionalera jotzen dute. Polinesiar-maori erlijioak orokorrean, beraz, erreferentzia hutsik historikoak baino askoz haratago doan gaurkotasuna erakusten du.

Nazioarteko Pazifiko ikerketan Rongo azterlan berrienetan aztergaia da, elikagai-subiranotasunari eta bertako laborantza-praktiken suspertzeari buruz. Kelli McCormack eta Mere Roberts bezalako ikertzaileek lan diziplinarteko azterlanak aurkeztu dituzte gai honi buruz.

Rongori buruzko ekarpen garrantzitsuenak Elsdon Best-en (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbellen, Te Rangihiroaren, Anne Salmonden eta Hirini Meaden lanetan aurki daitezke. Azken urteotakoak dira Hirini Matungaren eta Mason Durieren lanak, Rongok elikaduran eta diplomazian duen zereginari buruzkoak. Bruce Biggsen ikerketa linguistikoak erlazio etimologikoak zabaltzen ditu.

Iwi eta hapuek egiten duten tradizio-barneko zaintza da praktika biziaren iturria. Ikerketak eta tradizioak elkarrizketan diraute, eta horrek maorien erlijioa errealitate bizi gisa ezaugarritzen du. Wananga eta marae dira, hain zuzen, Rongo objektu historikotik harago presentzia gaur egungo gisa hartzen den lekuak.

Ikerketa arkeologikoarekiko lotura batek, hala nola kumara-laborantzaren aztarnek, pataka egiturek eta harrizko mauri aurkikuntzek, Rongoren ikerketaren dimentsio berriak zabaltzen ditu. Ikuspegi diziplinarteko hori azken azterlanetan (Atholl Anderson, Caroline Phillips) modu sistematikoan garatzen da.