Wendigo, ysbryd canibal a dieifl oerni pobloedd coedwig Gogledd America

Mae’r Wendigo yn perthyn i banteon ysbrydion niweidiol pobloedd Algonkin ardal goedwig Gogledd America, yr Anishinabe (Ojibwa, Chippewa, Algonkin), Cree, Innu, Naskapi.

O ran daearyddiaeth, mae maes lledaeniad y chwedlau Wendigo yn ymestyn o’r Great Lakes yn y de i Benrhyn Labrador yn y gogledd, ac o arfordir yr Iwerydd yn y dwyrain i Fynyddoedd y Rockies yn y gorllewin. Felly mae’r Wendigo yn draddodiad pan-Algonkin, sy’n lledaenu ar draws ffiniau iaith a llwyth mewn cysondeb rhyfeddol.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’r Wendigo yn perthyn i ddosbarth yr ysbrydion canibal, hynny yw, bodau sy’n dod i fod trwy fwyta cnawd dynol, neu sy’n bwyta pobl eu hunain. Yn strwythurol gymharol y mae bodau Kurdaitcha Awstralia frodorol, bodau fampir Slafaidd-Dde Ewropeaidd, yr Onibaba Siapaneaidd, ac er gwahaniaethau diwylliannol mawr, bodau Soucouyant y Caribî.

Fodd bynnag, mae cysyniad Wendigo penodol yr Algonkin yn cyfuno’r motiff canibal â’r motiff oerni: nid yn unig y mae’r Wendigo yn bwytäwr dynol, ond hefyd yn oerni a newyn personoledig.

Daw’r cofnodion Ewropeaidd cynharaf am y Wendigo o adroddiadau’r cenhadon Jeswit Ffrengig yn hanner cyntaf yr 17eg ganrif. Mae Paul LeJeune yn crybwyll y bod hwn yn 1636 yn ei Relations; darparodd Jeswitiaid diweddarach ddisgrifiadau manylach.

Mae’r astudiaeth ethnograffig fodern wedi ei siapio’n benodol gan waith Diamond Jenness (The Ojibwa Indians, 1935), Ruth Landes (Ojibwa Religion and the Midewiwin, 1968) a Basil Johnston (The Manitous, 1995).

Sylw nodedig yw bod y traddodiad Wendigo, er ei ledaeniad daearyddol, yn dangos amrywiad rhanbarthol sylweddol o ran manylion. Ymhlith y Cree a’r Innu, a leolir yn fwy gogleddol, mae’r elfen rew yn amlwg iawn, gan fod y gaeafau yno’n galetaf.

Ymhlith yr Anishinabe mwy deheuol o ardal y Great Lakes, mae’r elfen gymdeithasol yn fwy amlwg: yma mae’r Wendigo yn llai o oerni personoledig, ac yn fwy o drachwant personoledig sy’n dinistrio cymuned. Disgrifiwyd y gwahaniaethu rhanbarthol hwn gan yr anthropolegydd Canadaidd Heather Howard yn Aboriginal Peoples in Canadian Cities (2011) fel enghraifft o amrywiaeth hanesyddol-ddiwylliannol crefydd frodorol o fewn traddodiad sy’n ymddangos yn unffurf.

Mae’r enw Algonkin yn amrywio yn ôl yr iaith. Yn Ojibwa gelwir y bod Wiindigoo neu Windigo; yn Cree Witiko neu Wetiko; yn Innu Atshen; ac yn draddodiad y Voyageur Ffrengig-Ganadaidd (mabwysiad nodedig o draddodiad brodorol gan fasnachwyr ffwr nad ydynt yn frodorion) Wendigo. Ni ddaeth y sillafiad safonol Saesneg Wendigo yn gyffredin tan y 19eg ganrif.

Nid yw’r darddiad yn glir yn llwyr. Mae’r ieithydd Canadaidd Rand Valentine yn awgrymu bod wiindigoo yn deillio o wreiddair wiind- (drwg, niweidiol) ac ôl-ddodiad bod -igoo, felly byddai’r Wiindigoo yn llythrennol y Drwg. Mae darddiad arall yn cysylltu’r wreiddair â’r ystyr bwyta, gan roi y Bwytäwr.

Mae swyddogaeth ieithyddol y gair wiindigoo yn nodedig: yn iaith Ojibwa defnyddir ef nid yn unig fel enw (y bod Wendigo), ond hefyd fel berf (wiindigowin, troi’n Wendigo) ac fel ansoddair (ymddygiad tebyg i wiindigo). Mae’r defnydd gramadegol hyblyg hwn yn dangos safle canolog y cysyniad ym myd meddyliol yr Algonkin.

Yn chwedlau traddodiadol yr Algonkin, disgrifir y Wendigo fel ffigwr mawr, tenau a chreulon o denau. Mae ei gorff wedi curio a’i groen yn hongian ar yr esgyrn; mae ei geg wedi’i harfogi â dannedd hir a miniog, ac mae ei anadl yn oer fel rhew ac yn drewi o bydredd.

Weithiau caiff ei ddarlunio fel amrywiad uwch o’r corff dynol, sawl metr o daldra, ac weithiau fel ffigwr ystumiedig, dihydredig â chroen o rew.

Elfen nodweddiadol yw’r cysylltiad ag rhew: disgrifir y Wendigo yn aml fel un wedi’i wneud o rew neu wedi’i drwytho â rhew. Dywedir bod ei anadl yn cynhyrchu tarth rhewllyd; lle bynnag y mae’n mynd, mae’r awyr yn rhewi. Mae’r elfen rew hon yn ei gysylltu â thraddodiad caled gaeaf Canada ac yn ei wneud yn ymgnawdoliad personoledig o berygl y gaeaf.

Mewn eiconograffeg boblogaidd fodern, yn enwedig trwy ledaeniad y motiff Wendigo mewn ffilmiau arswyd a llenyddiaeth ffantasi ers yr 1980au, mae traddodiad delweddol ei hun wedi datblygu, un sy’n gwisgo’r Wendigo â cyrn carw, pen anifail, a chyfrannau goruwchnaturiol iawn. Fodd bynnag, nid traddodiad Algonkin yw’r traddodiad delweddol hwn, ond mabwysiad diwylliannol poblogaidd cyfoes, a gaiff ei feirniadu’n aml yn nhrafodaeth y bobl frodorol.

Mae’r draddodiad mytholegol am y Wendigo yn helaeth ac wedi ei drosglwyddo mewn nifer fawr o fersiynau. Mae un dosbarth canolog o chwedlau yn disgrifio sut y mae person yn troi’n Wendigo drwy fwyta cig dynol.

Yn ôl cred yr Algonkin, mae’r broses hon yn anghildroadwy: mae unrhyw un a fwytaodd gig dynol unwaith (er enghraifft mewn argyfwng eithafol yng ngaeaf gogledd Canada) yn datblygu chwant anniwallol am fwy, ac yn troi’n ysbryd canibalaidd.

Mae ail ddosbarth o chwedlau yn disgrifio’r freuddwyd Wendigo: mae dyn ifanc neu ferch ifanc yn breuddwydio drosodd a throsodd ei fod yn troi’n Wendigo. Ystyrir y ffenomen freuddwydiol hon yn argyfwng ysbrydol difrifol sy’n gofyn am ymyrraeth ddefodol.

Os na oresgynnir y breuddwydion hyn, gall y breuddwydiwr lithro’n wirioneddol i fod yn Wendigo, salwch meddyliol a ddisgrifir yn y llenyddiaeth ethno-seiciatrig fel seicosis Wendigo neu Syndrom Wiindigoo.

Mae trydydd dosbarth o chwedlau yn ymdrin â chyfarfyddiadau â Wendigo yn y gwyllt. Gall heliwr ifanc sy’n hela ymhell o’r brif garfan gyfarfod â Wendigo, gan amlaf ar ôl iddi nosi, yn aml yn misoedd oer y gaeaf.

Mae’r cyfarfyddiad yn angheuol fel rheol; dim ond nifer fach sy’n adrodd amdano o gwbl, ac yn yr achosion hynny mae’n rhaid i’r person fynd drwy seremoni buredigol gynhwysfawr ar unwaith, i osgoi troi’n Wendigo ei hun.

Mae pedwerydd dosbarth pwysig o chwedlau yn ymwneud â’r teulu Wendigo: mewn rhai traddodiadau, ymddengys y Wendigo mewn teulu Wendigo, gyda gwraig Wendigo, plant Wendigo a theulu estynedig Wendigo.

Dengys y ffurf gymdeithasol hon ar y Wendigo nad ffigwr arswydus unigol yw, ond math o wrth-fyd cymdeithasol ar wahân, sydd i fod yn bodoli’n gyfochrog yn anialdiroedd anghysbell gogledd Canada a rhanbarth y Great Lakes.

Ymddengys y byd cymdeithasol Wendigo hwn yn y chwedlau fel drych grotesg o gymdeithas ddynol, gyda strwythurau tebyg, ond yn ganibalaidd a difrodus ar bob cyfrif.

Yn y llenyddiaeth ethno-seiciatrig, mae’r cysyniad a elwir yn seicosis Wendigo neu Syndrom Wiindigoo yn destun dadl fawr. Mae’n disgrifio darlun clinigol lle mae person yn credu ei fod yn trawsffurfio’n Wendigo, gyda chwant anniwallol am gig dynol, gyda rhagfynegiadau o’i weithredoedd canibalaidd yn y dyfodol, ac mewn rhai achosion gydag ymddygiad canibalaidd gwirioneddol.

Mae statws seiciatrig seicosis Wendigo yn destun anghytundeb. Mae llenyddiaeth ethno-seiciatrig hŷn (Morton Teicher, Windigo Psychosis, 1960) wedi categoreiddio’r diagnosis fel syndrom seiciatrig penodol i ddiwylliant.

Mae astudiaethau critigol mwy diweddar, yn enwedig gwaith Lou Marano (Windigo Psychosis: The Anatomy of an Emic-Etic Confusion, 1982), wedi gwrthod y diagnosis fel adeiladwaith ethnograffig sy’n cuddio realiti cymdeithasol-economaidd gwirioneddol newyn gaeafol gogledd Canada.

Barn ysgolheigaidd grefyddol yw bod y traddodiad Wendigo yn bennaf yn ffordd ddiwylliannol o brosesu argyfwng dirfodol gaeaf gogledd Canada.

Yn yr amgylchiadau eithafol lle bu’n rhaid i deuluoedd heliwr ynysig ymdopi am wythnosau neu fisoedd heb gyflenwad, roedd canibaliaeth yn fygythiad real, a ystyrid nid yn unig fel problem gorfforol ond hefyd fel problem grefyddol-ysbrydol. Y Wendigo yw ymgnawdoliad personol y bygythiad hwn, ac ar yr un pryd y ffurf ddefodol ar brosesu i wrthsefyll y bygythiad.

Mae’r arfer o amddiffyn rhag y Wendigo yn faes pwysig o fewn crefydd yr Algonkin. Mae’n canolbwyntio ar bedwar maes: osgoi canibaliaeth (hyd yn oed mewn argyfwng eithafol), puredigaeth ar ôl posibl halogiad Wendigo, adnabod arwyddion Wendigo mewn person ei hun neu mewn eraill, a lladdiad defodol Wendigo sicr.

Mae’r arferion diogelu penodol yn cynnwys llosgi tybaco yn y pedwar prif gyfeiriad cyn unrhyw daith hir i’r gwyllt, gwasgaru saga byfflo a gwair melys o gwmpas y gwersyll, yfed bloneg yn ddefodol i gryfhau cynhesrwydd mewnol (arfer gwrth-ganibalaidd penodol), a gwisgo amuledau amddiffynnol bach o asgwrn neu garreg a roddwyd mewn gweledigaeth.

Un arfer amddiffynnol arbennig o drawiadol yw lladdiad defodol Wendigo cadarnhaol. Pan fyddai person wedi trawsffurfio’n derfynol i fod yn Wendigo, fel rheol yn cael ei adnabod drwy ei ymddygiad, ei ragfynegiadau neu ei weithredoedd canibalaidd, roedd yn rhaid iddo, yn ôl traddodiad yr Algonkin, gael ei ladd yn ddefodol.

Penderfynwyd ac ymgymerwyd â’r lladdiad hwn gan y gymuned yn gyfunol; roedd yn rhaid llosgi’r corff â thân yn dilyn hynny a thyllu’r galon â haearn neu garreg, i atal ei ddychweliad. Mae’r arfer hwn wedi ei ddogfennu mewn nifer o achosion hanesyddol gerbron awdurdodau Canada, gan arwain at anghydfodau cyfreithiol trylwyr yn ymwneud â threfedigaethedd.

O fewn crefydd Anishinabe-Mide (Midewiwin, cymdeithas gysegredig sefydliadol yr Ojibwa) mae dulliau defodol penodol i ymdrin â bygythiad y Wendigo. Mae iachawr Mide, un a fenwyd yn raddau uchel yng nghymdeithas y Mide, yn meddu ar ddulliau iachau yn erbyn arwyddion cynnar trawsffurfiad Wendigo.

Ymhlith y dulliau hyn y mae yfed lard trwchus, arogldarthu â resin ffynidwydd, canu defodol o ganeuon Mide arbennig, ac mewn achosion eithafol, gyrru ysbryd y Wendigo allan drwy sesiwn drwm gyfunol. Mae Ruth Landes wedi disgrifio’r arfer iacháu Mide-Wendigo hwn yn systematig yn ei gweithiau ethnograffig.

Mae’r Wendigo wedi cael ei gymharu’n rheolaidd ag agweddau eraill ar gysyniadau ysbrydion canibaliaeth o fewn gwyddoniaeth grefydd gymharol. Yn strwythurol, gellir ei gymharu â fampir de-ddwyrain Ewrop (yn enwedig yn nhraddodiad Vrykolakas Serbeg), y Were-Hyaena o orllewin Affrica, Tlazolteotl Mecsico yn ei hagweddau canibalaidd, Onibaba Siapan a’r Atua-Kasai Polynesaidd.

O fewn Gogledd America, mae traddodiad y Wendigo yn perthyn yn agos i Skadegamutc pobl Wabanaki ac i ysbrydion canibaliaeth pobloedd arfordir gogledd-orllewin (fel dawns ganibaliaeth Hamatsa y Kwakwaka’wakw). Mae’r olaf yn arbennig o ddiddorol o safbwynt ethnoleg grefyddol, gan iddo drosi’r traddodiad tebyg i’r Wendigo i ffurf rithiol drwy initiad ieuenctid a rhiwal.

Mae’r drafodaeth seicdreiddiol ers Jung wedi dehongli’r Wendigo fel mynegiant symbolaidd o’r cysgod anymwybodol. Mae’r seiciatrydd Americanaidd John Mack wedi disgrifio’r Wendigo fel ymgorfforiad diwylliant-benodol o ymosodedd oraidd. Mae’r dehongliadau seicdreiddiol hyn yn ddadleuol yn wyddonol, gan eu bod yn hepgor arbenigrwydd hanesyddol-ddiwylliannol traddodiad yr Algonkin er mwyn seicoleg ddwfn gyffredinolaidd.

Mae paralel arall i’w weld yn nhraddodiad Trold a Draugr gogledd Ewrop, lle mae grym dinistriol y gaeaf a’r meirw heb eu claddu yn cael eu cyfuno hefyd yn un ffurf.

Mae’r cydgyfeiriad hwn rhwng diwylliannau sub-Arctig pellenig yn ddiddorol o safbwynt ethnoleg grefyddol, ac mae’n awgrymu bod y profiad dirfodol o’r gaeaf hir, tywyll a llwglyd yn cyfeirio dychymyg crefyddol i gyfeiriad penodol. Fodd bynnag, mae cysylltiad hanesyddol rhwng traddodiadau Wendigo yr Algonkin a thraddodiadau Draugr Norsaidd yn amhosibl; datblygiadau cydgyfeiriol o dan amodau ecolegol tebyg ydynt.

Erbyn heddiw, mae’r Wendigo yn un o’r ffigyrau crefyddol Indiaidd Americanaidd mwyaf adnabyddus mewn diwylliant poblogaidd y Gorllewin. Mae nofel Stephen King Pet Sematary (1983), y ffilm Wendigo (2001) gan Larry Fessenden, a nifer o nofelau, ffilmiau a chomics eraill, wedi lledaenu motiff y Wendigo yn eang. Fodd bynnag, mae’r lledaeniad diwylliannol poblogaidd hwn wedi camystumio’r traddodiad crefyddol Algonkinaidd penodol yn aml, a’i leihau i ffigwr arswyd rhydd-arnofiol.

Yn y drafodaeth academaidd frodorol, mae’r diwinydd Anishinabe Basil Johnston (The Manitous, 1995) wedi amddiffyn traddodiad gwreiddiol y Wendigo yn erbyn y meddiannu diwylliannol poblogaidd. Mae Johnston yn dehongli’r Wendigo fel ffigwr symbolaidd critigol o ddiwylliant: mae’n cynrychioli’r grym sy’n dinistrio cymuned drwy drachwant, traul ddiddiwedd, a hunanoldeb. O’r safbwynt hwn, mae’r economi gyfalafol fodern yn ffurf o gyfrifoldeb Wendigo cymdeithasol.

O safbwynt gwyddonol, mae’r Wendigo yn rybudd pwysig nad oes modd gosod ysbrydion niweidiol brodorol yn syml o fewn categorïau cythraul Ewropeaidd. Mae’r cydblethiad penodol o ganibaliaeth, oerfel, gwallgofrwydd a chrisis cymdeithasol yng nghysyniad y Wendigo yn adeiladwaith diwinyddol Algonkin gwreiddiol, sy’n haeddu sylw ei hun mewn hanes crefydd cymharol.

Mae cyfeiriad iWell Guard at draddodiad y Wendigo yn disgrifio’r canfyddiadau hyn yn hanesyddol-grefyddol, heb addewid effaith nac argymhellion ysbrydol. Yng nghyd-destun panfrodorol y geiriadur, mae’r Wendigo yn cyfrif fel un o ffigyrau Native American o’r diddordeb hanesyddol mwyaf.

Mae llinyn ymchwil diweddar pwysig yn cysylltu’r Wendigo â drafodaethau ecolegol. Mae’r awdur Anishinabe cyfoes Louise Erdrich, yn ei nofel The Sentence (2021), a’r ymgyrchydd brodorol Winona LaDuke, yn The Winona LaDuke Reader (2002), wedi dehongli’r Wendigo fel symbol o ecsbloetio adnoddau diwydiannol.

Mae’r dehongliad hwn yn cysylltu traddodiad gwreiddiol y Wendigo â’r drafodaeth hinsawdd frodorol fodern, ac yn troi’r ysbryd canibalaidd yn ffigwr rybuddiol yn erbyn economi ddinistriol yr oes danwydd ffosil. Wrth wneud hynny, mae’r Wendigo yn troi o fod yn ffigwr ysbryd niweidiol yn gyfan gwbl negyddol i fod yn ffigwr myfyrdod critigol ar dueddiadau dinistriol cymdeithasau dynol.

Mae’r detholiad canlynol yn rhestru gweithiau canolog ar grefydd yr Algonkin ac ymchwil etno-seiciatrig i draddodiad y Wendigo.