Se’irim su demoni jevrejske tradicije.
Jarčoliki stanovnici pustinje, polja i ruševina.
Se’irim su dlakavi, jarčoliki i koziji demoni Hebrejske Biblije. Nastanjuju pustinje, otvorena polja i opustele ruševine, prostor haosa izvan ljudskog poretka.
Nekada su bili predmet poljskog kulta koji je biblijski zakon strogo osudio: Levitska knjiga 17,7 zabranjuje da im se i dalje prinose žrtve. U proročkim tekstovima postaju književne slike propasti civilizacije koja se pretvara u divljinu.
Tip: Jarčoliki demoni polja i pustinje
Poreklo: Hebrejska Biblija, različiti tekstualni slojevi
Tekstovi: Zakon svetosti (Levitska knjiga), hronistička dela, Isaija 13 i 34
Vremenski period: biblijske epohe do danas, uključujući istoriju tumačenja
Izgled: dlakavi, jarčoliki i kozji
Svedočanstva su raspoređena kroz različite slojeve Hebrejske Biblije: Zakon svetosti, hronistička dela i proročke spise.
Stari Izrael i Levant; kao stanište Se’irima smatraju se pustinja, otvoreno polje i opustela ruševna mesta.
Dobro istraženo: sami biblijski izvori, kao i stručni leksikoni, pre svega Dictionary of Deities and Demons in the Bible.
Hebrejski: Jednina sa’ir, od korena sa’ar, biti čupav ili dlakav. Reč nosi trostruko značenje: pridev dlakav, standardnu reč za jarca i značenje satir ili jarčoliki demon. Ta trostrukost je koren svih problema u prevođenju.
Izgled
Se’irim su jarčolika, kozija, dlakava bića. Nastanjuju pustinje, otvorena polja i opustele ruševine, prostor haosa izvan poretka; dozivaju se i igraju. Sporno je da li se misli na stvarne divlje koze ili natprirodna bića.
Dejstvo
U Levitskoj knjizi 17,7 i u Hronikama Se’irim su predmet kultnih žrtava, a ne samo životinje. U Isaiji 13 i 34 oni su književne slike propasti civilizacije koja se pretvara u divljinu.
Najvažniji aspekti jarčolikih demona na prvi pogled.
Demoni Hebrejske Biblije s nastavkom u prevodu i tumačenju, od poljskog kulta do satirskog tumačenja.
Poljski kult seoskog stanovništva i mesta propadanja: pustinje, otvorena polja i opustele ruševine.
Dlakave, jarčolike i kozije prilike koje se dozivaju i igraju u ruševinama.
Primaoci zabranjenih žrtava u poljskom kultu; u proročkim tekstovima simbol grada koji propada i pretvara se u divljinu.
Levitska knjiga 17,7 zabranjuje kult žrtvovanja kao vekovni zakon i osuđuje ga kao duhovno preljubništvo; Hronike pominju posebne sveštenike koje je postavio Jerovoam.
Grčki satiri i Pan kao prevodno prilagođavanje; u Isaiji 34,14 Se’irim se pominju uz Lilit.
Jednina sa’ir potiče od korena sa’ar, biti čupav ili dlakav, i nosi trostruko značenje: dlakav, jarac, jarčoliki demon. Svedočanstva potiču iz različitih tekstualnih slojeva: Zakona svetosti, hronističkih dela i proročkih spisa.
Levitska knjiga 17,7 zabranjuje da se Se’irima, za kojima se bludniči, dalje prinose žrtve, kao vekovni zakon, i osuđuje taj kult kao duhovno preljubništvo. Hronike navode da je Jerovoam postavio sveštenike za uzvišice i za Se’irim. Naposletku, u Isaiji 13 i 34 Se’irim nastanjuju razrušene gradove Vavilon i Edom: gde se civilizacija završava, tamo počinje njihovo carstvo.
Nijedan veliki prevod nije dosledan sam po sebi: u kultnom kontekstu se pre prevodi demon ili đavo, u pustinjskom kontekstu pre dlakavi ili satir. Septuaginta u Levitskoj knjizi 17,7 prevodi kao ništavne stvari, King James Bible koristi satyrs, a Luter Feldteufel i Feldgeister.
Sa religiozno-naučnog stanovišta, Se’irim su jarčoliki demoni polja i pustinje. Tri razjašnjenja: njihovo tumačenje kao pohotnih grčkih satira deo je istorije tumačenja, a ne starovostočnog nalaza. Reč je višesmislena, ne isključivo demon. A poistovećivanje sa Azazelom nije konsenzus u nauci.
Odnos prema Se’irimu u Bibliji nije zaštitni ritual, već zabrana: Levitska knjiga 17,7 kao vekovni zakon zabranjuje da im se prinose žrtve i tumači poljski kult kao duhovno preljubništvo. Činjenica da Hronike posebno navode da je Jerovoam postavio sveštenike za uzvišice i za Se’irim pokazuje koliko je taj kult bio stvaran u očima biblijskih autora. Odbrana od jarčolikih demona bila je, prema tome, pitanje kultne čistote, a ne magije.
I dva jarca Dana pomirenja se takođe nazivaju Se’irim, što navodi na poistovećivanje sa Azazelom; novija istraživanja ih ipak razdvajaju, jer Azazel ne prima žrtvu. Preko kozjeg obličja došlo je do prevodnog prilagođavanja grčkim satirima i Panu. A u Isaiji 34,14 Se’irim se pominju zajedno sa Lilit, najpoznatijom noćnom prilikom jevrejske predaje. Posebni članci obrađuju Ketev Meriri i Agrat bat Mahlat.
Шта су Се’ирим?
Длакави демони пустиње и поља козјег обличја из Хебрејске Библије, који настањују пустиње, поља и рушевине и који су за одређено време имали и сопствени жртвени култ.
Зашто су превођени као сатири?
Због козјег обличја. Ово прилагођавање је део историје пријема кроз Септуагинту и Вулгату, а не налаз самих старооријенталних извора.
Да ли су исто што и Азазел?
Не. Новија истраживања разликују ове две појаве, јер Азазел не прима жртву; истоветност имена јараца Дана помирења може одвести у заблуду.
Препоручени интерни линкови:
Друга стандардна дела у списку литературе.
Као пустињски демони и истовремено демони козјег обличја из Библије, Се’ирим обележавају границу на којој уређени свет Библије прелази у дивљину, и баш тамо их предање и смешта.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Селкији: рожена бића шкотских острва и Фарских острва, која на земљи одлажу своју кожу. Порекло, ...

Драугр је класични оживели мртвац старонордијске традиције. Покојник се враћа из своје гробне хумке

Phi Am, притисакивач груди Тајланда и дух парализе у сну. Порекло, притисак на грудима и облици з...

Caoineag, плачући дух нарицања из шкотских Highlandsа. Порекло, нарицање пред Гленкоу, веза с кла...

Фенодри, снажни кућни дух острва Man. Порекло, табу дарованог одевног предмета и религиолошко тум...

Cheonyeo-gwishin: дух неудате жене у корејској народној религији, са иконографијом и одбраном.