Les Se’irim sont des démons de la tradition juive.
Habitants à forme de bouc du désert, des champs et des ruines.
Les Se’irim sont des démons velus, à forme de chèvre et de bouc, de la Bible hébraïque. Ils habitent les déserts, les champs ouverts et les ruines désertées, l’espace du chaos au-delà de l’ordre humain.
Ils furent temporairement les destinataires d’un culte des champs que la loi biblique rejetait fermement : Lévitique 17,7 interdit de leur offrir désormais des sacrifices sanglants. Dans la prophétie, ils deviennent des chiffres littéraires pour l’effondrement de la civilisation en désolation sauvage.
Type : démons des champs et du désert à forme de bouc
Origine : Bible hébraïque, différentes couches textuelles
Textes : loi de sainteté (Lévitique), œuvre chroniste, Ésaïe 13 et 34
Période : époques bibliques jusque dans l’histoire de la réception
Apparence : velue, à forme de chèvre et de bouc
Les attestations se répartissent sur différentes couches de la Bible hébraïque : loi de sainteté, œuvre chroniste et prophétie.
Ancien Israël et le Levant ; le désert, les champs ouverts et les sites de ruines désertées sont considérés comme l’espace de vie des Se’irim.
Bien documenté : les attestations bibliques elles-mêmes ainsi que les lexiques spécialisés, en premier lieu le Dictionary of Deities and Demons in the Bible.
Hébreu : singulier sa’ir, de la racine sa’ar, être hirsute ou velu. Le mot porte un triple sens : l’adjectif velu, le mot standard pour bouc, et la signification satyre ou démon-bouc. Cette triple ambiguïté est la racine de tous les problèmes de traduction.
Apparence
Les Se’irim sont des êtres velus, à forme de chèvre et de bouc. Ils habitent les déserts, les champs ouverts et les ruines désertées, l’espace du chaos au-delà de l’ordre ; ils s’appellent les uns les autres et dansent. Il est débattu s’il s’agit de véritables chèvres sauvages ou d’êtres surnaturels.
Effet
Dans Lévitique 17,7 et dans la Chronique, les Se’irim sont les destinataires d’offrandes cultuelles, non de simples animaux. Dans Ésaïe 13 et 34, ils sont des chiffres littéraires pour l’effondrement de la civilisation en désolation sauvage.
Les aspects les plus importants des démons-boucs en un coup d’œil.
Démons de la Bible hébraïque avec une postérité dans la traduction et la réception, du culte des champs à l’interprétation en satyres.
Le culte des champs de la population rurale et les lieux du délabrement : déserts, champs ouverts et sites de ruines désertées.
Des ombres velues, à forme de chèvre et de bouc, qui s’appellent les unes les autres et dansent dans les ruines.
Destinataires de sacrifices sanglants interdits dans le culte des champs ; symbole prophétique de la ville qui se délite en désolation sauvage.
Lévitique 17,7 interdit le culte sacrificiel comme statut éternel et le stigmatise comme adultère spirituel ; la Chronique mentionne des prêtres propres institués par Jéroboam.
Les satyres grecs et Pan comme rapprochement de traduction ; dans Ésaïe 34,14, les Se’irim se trouvent aux côtés de Lilith.
Le singulier sa’ir vient de la racine sa’ar, être hirsute ou velu, et porte un triple sens : velu, bouc, démon-bouc. Les attestations proviennent de différentes couches textuelles : la loi de sainteté, l’œuvre chroniste et la prophétie.
Lévitique 17,7 interdit d’offrir désormais aux Se’irim les sacrifices sanglants auxquels on se prostitue, comme statut éternel, et stigmatise le culte comme adultère spirituel. La Chronique rapporte que Jéroboam institua des prêtres pour les hauts lieux et les Se’irim. Dans Ésaïe 13 et 34 enfin, les Se’irim peuplent les villes détruites de Babel et d’Édom : là où finit la civilisation commence leur règne.
Aucune grande traduction n’est cohérente en elle-même : dans le contexte cultuel, on traduit plutôt par démon ou diable, dans le contexte du désert plutôt par velu ou satyre. La Septante rend Lévitique 17,7 par choses vaines, la Bible du roi Jacques emploie satyrs, Luther Feldteufel et Feldgeister.
Sur le plan des sciences des religions, les Se’irim sont des démons des champs et du désert à forme de bouc. Trois précisions : leur interprétation comme satyres grecs lubriques relève de l’histoire de la réception, non d’une réalité proche-orientale ancienne. Le mot est ambigu, pas univoquement démon. Et l’assimilation à Azazel n’est pas un consensus de la recherche.
Le traitement des Se’irim dans la Bible n’est pas un rituel de protection, mais une interdiction : Lévitique 17,7 interdit, comme statut éternel, de leur offrir des sacrifices sanglants, et interprète le culte des champs comme adultère spirituel. Le fait que la Chronique rapporte expressément que Jéroboam institua des prêtres pour les hauts lieux et les Se’irim montre à quel point ce culte était bien réel aux yeux des auteurs bibliques. La défense contre les démons-boucs relevait donc d’une question de pureté cultuelle, non de magie.
Les deux boucs du jour des Expiations portent également le nom de Se’irim, ce qui invite à les assimiler à Azazel ; la recherche plus récente les distingue toutefois, car Azazel ne reçoit pas d’offrande. C’est par la forme caprine que s’est opéré le rapprochement traductologique avec les satyres grecs et Pan. Et dans Ésaïe 34,14, les Se’irim figurent dans une même liste que Lilith, la figure nocturne la plus connue de la tradition juive. Des articles séparés traitent de Ketev Meriri et d’Agrat bat Mahlat.
Que sont les Se’irim ?
Des démons velus, à forme de bouc, du désert et des champs de la Bible hébraïque, qui habitent déserts, champs et ruines et reçurent temporairement un culte sacrificiel propre.
Pourquoi ont-ils été traduits par satyres ?
En raison de leur forme caprine. Ce rapprochement relève de l’histoire de la réception via la Septante et la Vulgate, non d’un constat des sources proche-orientales anciennes elles-mêmes.
Sont-ils identiques à Azazel ?
Non. La recherche plus récente les distingue, car Azazel ne reçoit pas d’offrande ; l’homonymie des boucs du jour des Expiations est trompeuse.
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À la fois démons du désert et démons-boucs bibliques, les Se’irim marquent la frontière où le monde ordonné de la Bible cède la place à la nature sauvage, et c’est précisément là que la tradition les a établis.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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