Хебат, хуритска врховна богиња и супруга Тешуба

Хебат (понекад се пише и као Ḫebat, Hepat или Ḫepatu) је највише женско божанство хуритског пантеона. Волкерт Хас (Volkert Haas) је у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994) показао да је она првобитно била градска богиња Алепа и да је током 2. миленијума пре нове ере узрасла до хуритско-сиријске државне богиње.

У хетитској државној религији, од 14. века пре нове ере, она представља женски пол државног божанског пара.

Религиjско-историjски она је краљевска заштитница, гарант династије и уговорног поретка. Краљица Пудухепа, супруга Хатушилиса III, испрва је била Хебатина свештеница у Кицуватни; она је Хебатин култ учинила званичним култом заштите краљевства.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) је у делу Life and Society in the Hittite World (2002) детаљно описао ову политичко-религијску конфигурацију. Ова ‘хуритизација’ хетитског пантеона у 13. веку пре нове ере убраја се међу најбоље документоване религијско-историјске процесе позног бронзаног доба старог Оријента.

Хебатина функција обухвата заштиту краљевства, заштиту трудноће, лечење и породични поредак. Она је теолошко средиште хуритске породичне тријаде заједно са Тешубом и Сарумом. У оквиру хетитске традиције она тако заузима положај сличан положаju Арине, са којом је званично била изједначена; то теолошко спајање две женске врховне богиње представља запажену појаву.

Ime Хебат je сиријско-аморитско и претходи хуритском језику. Етимологија није коначно утврђена; једно уверљиво тумачење повезује га са семитским ḫbb ‘волети’ или са хуритским ḫib- ‘свеж, млад’. У клинописним текстовима појављује се као Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, повремено логографски као DGAŠAN (‘господарица’).

У акадском се изједначава са Иштар, а у хетитском са Богињом Сунца из Аринe.

Ово вишеструко изједначавање изричито је тематизовано у чувеној Пудухепиној молитви: ‘У Хатију си себи дала име Богиња Сунца из Арине; у земљи коју си створила као Земљу кедра, себи си дала име Хебат.’ Итамар Сингер је овај одломак опширно коментарисао у делу Hittite Prayers (2002).

У западносемитском подручју име се јавља као Хебат у Угариту и као Хипат код аморитских личних имена; богиња је, дакле, била широко распрострањена и поштована на великим просторима.

Пиотр Тараха је у делу Religions of Second Millennium Anatolia (2009) детаљно документовао њену распрострањеност. У Марију се јавља као Хебат у списковима богова из 18. века пре нове ере; у Алалаху и Нузију (15. век) посведочена је као важна богиња пантеона.

Хебат се приказује као богиња на трону или у ходу, у дугој наборanoj хаљини, са високом круном полос и сунчевим диском као атрибутом. У комори А у Јазиликаји стоји у центру женске процесије божанства, наспрам Тешуба, стојећи на леопарду или на брду. Поред ње стоји њен син Сарума, такође на леопарду.

Њена света животиња је леопард или пантер, а у неким приказима и лав. Ова животињска иконографија повезује је са старим сиријским мајчинским богињама и разликује је од месопотамске Иштар, чија је животиња лав. Волкерт Хас (Volkert Haas) је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детаљно описао ову иконографску традицију.

У Каркамишу и другим позно-хетитским локалитетима Хебат се појављује на рељефима као краљица на трону; њена иконографија је у гвозденом добу прерасла у надрегионалну сиријско-анатолску сликовну традицију. На краљевским печатима из Хатуше често се појављује са својим животињама као заштитница краљице. Бронзане фигурине богиње на трону са круном полос из Хатуше и Шамухе обично се идентификују као Хебат.

Hebat se u velikim mitovima Kumarbijevog ciklusa povlači u drugi plan; ona je u ‘Pesmi o Ulikumiju’ (CTH 345) zabrinuta majka koja svog sina Sarumu želi da spasi, dok kameni gigant preti da osvoji nebo. Njeno emotivno delovanje je u suprotnosti sa herojskom aktivnošću Tešuba.

U ritualnom mitu o ‘Sunčevom bogu koji je nestao’ (CTH 323) ona se javlja kao lekovita i umirujuća boginja, paralelno sa Kamrušepom i Sunčevom boginjom. Njena mitska uloga je uglavnom manje herojska, a više savetodavna, zaštitnička, uređujuća.

U jednom fragmentarnom hurijskom mitu, ‘Pesmi o oslobođenju’ (CTH 789), ona se javlja kao posrednica između Tešuba i stanovnika Eble.

U Puduhepinoj molitvi (CTH 384) ona se javlja kao lična zaštitnička boginja kraljice, čiji glas se direktno obraća boginji i teološkom argumentacijom moli za isceljenje kralja.

Itamar Singer je ovu molitvu preveo i komentarisao u delu Hittite Prayers (2002); ona spada u literarno i teološki najistaknutije tekstove hetitske religije. Kraljica se boginji obraća kao poverljivoj zaštitnici i poziva se na zajedničku svešteničku prošlost u Kizuvatni.

U hurijskim svečanim tekstovima Hebat se, takođe, javlja u pratnji svojih kćeri Alancu i Kunzišali, koje se smatraju zaštitnicama kraljice. Одmо izvode ritualne igre i predaju Hebat žrtvene darove iz ruku kraljice.

Ove svečane pesme, napisane na hurijskom jeziku, spadaju među najvažnija jezička svedočanstva hurijskog jezika uopšte i objavljene su u izdanju Volkerta Hasa i Ilse Vegner. I u ‘Pesmama oslobođenja’ (CTH 789), dvojezičnoj hurijsko-hetitskoj zbirci pripovesti, Hebat se javlja kao supruga Tešuba i majka Sarume u savetodavnoj ulozi.

Главни култ Хебат налазио се у Кицуватни, хуритски обележеном подручју у југоисточној Анатолији (данас равница Чукурове). Њено најважније светилиште налазило се у граду Кумани (вероватно данашња Комана Кападокијска код Шара). Поред тога, поштована је у Алепу, у Шамухи и на бројним мањим локалитетима.

У хетитском државном култу добила је, захваљујући Пудухепи, централно место. Краљица Пудухепа увела је хуритске ритуале, хуритске свештенике и хуритске култне предмете у Хатушу и успоставила званични култ Хебат на највишем државном нивоу. Итамар Сингер и Волкерт Хас детаљно су проучили овај процес хуритизације хетитског пантеона у 13. веку пре нове ере.

Најважнији Хебатин празник био је ритуал прочишћења иткалци и велики пролећни празник. Свештеничка организација обухватала је хуритске свештенике (калути), певачице и играчице.

Хебат је такође била заштитница трудница; њено призивање у ритуалима порођаја добро је посведочено. У хуритским ритуалима заклетве иткахи њено име призивано је заједно са именом њеног супруга Тешуба и њиховог сина Сарume у божанској тријади.

Посебну култну улогу Хебат је имала у позно-хетитским градовима-државама Каркамишу, Марашу и Алепу у гвозденом добу. Хијероглифско-лувијски краљевски натписи из 10. и 9. века пре нове ере наводе Хебат као краљевску заштитницу и гарантa заклетве. Континуитет хуритске религије у овим ‘неохетитским’ градовима-државама кључан је доказ верскоисторијске упорности старoанатолских традиција и после краја бронзаног доба.

Hebat je bila zaštitnica kraljice, trudnice, porodice i dinastije. U ritualima za trudnice prizivana je zajedno sa ‘boginjama sudbine’ (Gulšeš) i sa hatskom majkom-boginjom Hanahanom.

Volkert Has je u delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) izdao brojne porodilačke rituale u kojima se Hebat javlja kao zaštitnica. Kod teških porođaja, bolesti odojčadi i neplodnosti, njoj se obraćalo za pomoć.

Apotropejski su u kućama postavljane statuete Hebat; u hurijskim ritualima zakletve njeno ime prizivano je zajedno sa imenom njenog supruga Tešuba. Svečanost zakletve itkahi povezivala je njeno ime sa imenom Tešuba i Sarume u božanskoj trijadi. Na kraljevskim pečatima Tudhalije IV i Puduhepe hurijska trijada se javlja kao zaštitna figura iznad kraljevog imena.

Iz naučne perspektive, zaštitna funkcija Hebat je izrazito vezana za porodicu i dinastiju; ona nije primarno individualna zaštitnička boginja, ali se u kontekstu porođaja i isceljenja prizivala i privatno. iWell Guard smatra Hebat istorijsko-religijskom figurom i ne iznosi savremena obećanja isceljenja.

U hetitskim zaklinjačkim tekstovima ‘Stare žene’ Hebat se često priziva kao ‘kraljica’, često u vezi sa Šaušgom iz Šamuhe i Sunčevom boginjom Zemlje. Ova trijada ženskih božanstava predstavlja osnovu hurijsko-hetitske ženske zaštitne ritualistike.

Hebat je u tesnoj vezi sa akadskom Ištar i severozapadnosemitskom Aštarte; u funkciji kraljevske zaštitničke boginje sliči Sunčanoj boginji Arinne. U ugaritskom panteonu njoj odgovara Atirat (Ašerah), Elova supruga, s kojom deli ulogu majke bogova.

Sa religijskoistorijske tačke gledišta, Hebat je primer mediteranske tradicije velike boginje iz bronzanog doba, koja se u gvozdenom dobu razgranala na mnoge lokalne boginje. I u feničanskom panteonu postoje boginje sa sličnom funkcijom, Tanit i Astarte, iako u znatno drugačijoj mitološkoj konfiguraciji.

Grčka Hera, supruga Zevsa, u svojoj funkciji kraljevske boginje pokazuje paralele s Hebat, ali direktna istorijska zavisnost nije dokaziva.

Meri Bačvarova je u delu From Hittite to Homer (2016) ukazala na strukturne podudarnosti, bez pretpostavke genealoške linije. U kasnijoj kartaginskoj religiji, sa Tanit, tip ženske državne boginje nastavlja se u zapadnom Mediteranu.

Povezanost Hebat sa lokalnim anatolskim majčinskim boginjama, kao što je Ḫannaḫanna, i sa hatskim gradskim boginjama predmet je novijih istraživanja Petre Gedegebur i Magdalene Kapeluš, koje su detaljno proučile sveštenička udruženja u Sapinuvi i Kušari.

Istraživanje Hebat danas je dobro razvijeno; važne doprinose dali su Folkert Has, Itamar Singer, Pjotr Taraha i Geri Bekman. Singerovo izdanje molitve Puduhepe standardna je referenca. Bačvarova je u delu From Hittite to Homer (2016) obradila grčke paralele. Savremena arheološka istraživanja na kasnohetitskim lokalitetima u Karkamišu, Marašu i Alepu proširuju sliku o obožavanju Hebat u gvozdenom dobu.

U savremenoj Turskoj Hebat je slabo prisutna u popularnoj svesti; u naučnoj raspravi ona je važan primer huritske religije i tradicije kraljevske zaštitničke boginje iz kasnog bronzanog doba. Duhovno oživljavanje u neopaganskom smislu ne postoji; huritska religija je za savremene oblike religioznosti previše strana i mitološki previše složena.

Naučno se ona danas smatra centralnim predmetom proučavanja huritsko-hetitske religijske dinamike. iWell Guard je navodi kao istorijsku figuru, a ne kao aktuelnog adresata zaštite. Trenutna istraživačka fokusiranja usmerena su na precizno utvrđivanje njenog grada Kumanija, na odnos prema tradiciji „boginja sudbine” i na komparativno proučavanje ženskih velikih boginja na Bliskom istoku.

Posebno istraživačko pitanje jeste identifikacija Hebat sa kasnijom kartaginskom Tanit ili sa grčkom Herom. Religijskoistorijska rasprava koju vodi Korin Bone i drugi pokazuje da su takva izjednačavanja održiva samo funkcionalno, ne genealoški.

Sledeći izbor okuplja najvažnija standardna dela o istraživanju Hebat. Obuhvata izdanja, prevode i istorijske sinteze koje omogućavaju dublje upoznavanje sa materijom.

Delo Itamara Singera Hittite Prayers predstavlja prvi uvod kao zbirka primarnih izvora; delo Folkerta Hasa Geschichte pruža kontekstualni okvir; Bačvarova nudi komparativnu perspektivu. Ko želi da se upusti u huritske svečane tekstove, najvažnija izdanja pronalazi kod Folkerta Hasa i Ilse Vegner.