iWell Guard

Мазу, богиња кинеске традиције

Аутор: · последња провера

Богиња морепловаца, заштитница путника, светионик наде. Мазу је једна од најомиљенијих кинеских божанстава у јужној Кини, посебно у приморским регионима и међу морнарима. Она је јужни пандан Гуањин (будистичкој Бодисатви милосрђа), али специфично за море и брод.

Приказује се у црвеној одори, с благим лицем и ауреолом, како гледа преко узбурканих таласа да би спасила изгубљене бродове. Њена легенда каже да је била земаљска светитељка која се открила кроз медитацију, испуњавала потребе на мору и уздигла се на небо у вихору ветра. Од тада милиони рибара и трговаца носе Мазуине храмове на својим бродовима.

Мазу је кинеска заштитна богиња морепловаца и мора.

Мазу је богиња кинеске традиције и заштитница морепловаца.

Садржај

Мацу – богови из кинеске традиције, историјски и илустративно
Мазу
Преглед: Мазу

Тип: Кинеско народно божанство, заштитница помораца и обала
Пантеон: Даоизам, кинеска народна религија, тајвански синкретизам
Функција: заштита на мору, сигурност рибара и путника, мајчинство
Главни атрибути: црвени брокатни плашт, круна дворске даме, лампа или карта
Главна култна места: острво Мејџоу (Фуџјан, родно место), преко 1500 Мазу храмова у свету
Будистички синкретизам: Тјаншанг Шенгму (Света Небеска Мајка)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Мазу (кин. Māzǔ, буквално „мајка-прародитељка“) се историјски доводи у везу с Лин Монианг, младом женом рођеном у 10. веку (династија Song) на острву Мејџоу код Фуџјана, која је чудесним спасавањем морнара стекла славу и после ране смрти (вероватно 987) постала предмет култног поштовања.

Обожена је у 12–13. веку под царевима династија Song и Јуан. Данас је једно од најпопуларнијих кинеских народних божанстава, посебно на Тајвану и у кинеској дијаспори.

Простор распрострањености

Главно култно место: острво Мејџоу (Фуџјан), родно место и највећи комплекс Мазу храмова у свету. Тајван: земља с највише Мазу храмова (стотине). Међународно распростирање: Хонгконг, Макао, Сингапур, Малезија, Вијетнам, Индонезија, кинеске четврти у САД, Филипини. УНЕСКО је 2009. уврстио Мазу-обожавање на листу нематеријалне светске баштине.

Стање извора

Кључни извори: локалне хронике Мејџоуа (12. век и даље), царски едикти о признању (династије Song и Јуан), Tianhou Shengmu Shengji (Свети акти Небеске мајке, доба Ћинг). Секундарна литература: Болц, In Hommage то Тјенфеј; Вотсон, Standardizing the Gods; Сангрен, History and Magical Power in a Chinese Community.

Име

Мазу се приказује као млада до средовечна жена у црвеним или златним свиленим одорама, често с благим, сажаљивим лицем. Блистава ауреола или ореол окружује њену главу, без гнева као код Џонг Куија, већ благост. Често је приказана како гледа преко таласа, с лампом или сигналом светионика у руци.

Понекад је фланкирају две црвене фигуре (Ер Ма, два духа-помоћника мајке), или месец сија изнад ње. Уметнички је често централна фигура на храмским алтарима, са верницима испред ње, често старим рибарима и њиховим породицама.

Мотив црвене боје је централан, црвена лампа за сигурност брода, црвене одоре за животни благослов. Бродови носе Мазуине симболе ради сигурности.

Карактеристике

Мазу је директнија, личнија богиња од административних божанства као што је Јенло или царских као што је Јухуанг. Рибари се њој моле за безбедно путовање, пуне мреже, заштиту од тајфуна. Трговци који путују преко мора полажу заклетве Мазуу. У Мејчоуу (њеном родном месту) Мазуов храм представља атракцију за поклонике, милиони посетитеља долазе, посебно на фестивал њеног рођендана у трећем месецу по лунарном календару.

На Тајвану и у дијаспори Мазуове процесије су легендарне: носачи носе тешке, украшене олтаре кроз улице, док верници свирају музику и пале ватромет. За разлику од мушких богова рата (Гуан Ју) или администратора (Јухуанг), Мазу је блиска, саосећајна, скоро мајчинска. Она није поука, него утеха.

Изглед и симболика

Мазу се приказује као лепа жена у црвеним или златним одеждама, често са круном или тијаром. Понекад носи скиптар или печат. Њени пратиоци су два духовна водича: један румених образа (Далековиди) и један бледи (Оштрослухи). Стоји на облацима или је окружена морским таласима.

Профил: Мазу

Најважнији аспекти Мазуа на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.

Порекло

Мазу се историјски повезује са Лин Монианг: ћерком рибарске породице рођеном 960. године (у доба династије Сонг) на острву Мејчоу, која је спасила више чланова своје породице који су били поморци, из олуја.

Са 16 година била је позната као пливачица и врачара; са 28 година наводно се уздигла на свету планину свог острва и није се вратила. Касније су поморци и рибари виђали њено лице у олуји, што је претходило спасавањима.

Односи се на

Заштитница помораца, рибара и путника преко мора. У ситуацијама олујне невоље призивана је и приказује се као прилика у црвеној одежди на хоризонту или на јарболу. У ширем култу и заштитница мајки, трудница и породице уопште. На Тајвану је централна богиња идентитета: многи поклоници сваке године путују 350 км дугим ходочасничким путем Дађа Мазу Раођинг.

Приказ

Млада жена у црвеном или црвено-златном брокатном плашту, са круном дворских дама из доба Сонг (са низовима бисера који висе). У руци држи лампу или карту (путоказ). Често седи на трону од змаја или стоји раширених руку. Прате је два чуварска духа: Кијанлијен (,,Око што види хиљаду миља“) и Шунфенгер (,,Ухо што чује ветар“), који јој из даљине извештавају о невољама.

Деловање Мазуа

Домен деловања: Пре сваког поморског путовања и пре сваког изласка рибара пали се тамјан у Мазуовим лучким светилиштима. На Тајвану се годишњи ходочаснички фестивал Дађа Мазу (март/април) прославља са преко два милиона учесника. Посетиоци храма доносе тамјан, храну и жртвене приносе од златног папира. У личном култу призивање за заштиту породице, исцељење и срећна путовања.

Заштита

Црвени брокатни плашт, круна дворских дама (са низовима бисера), лампа, карта, трон од змаја, лотос. Пратиоци: Кијанлијен и Шунфенгер (два чуварска духа). Свете животиње: змај, феникс. Свете биљке: лотос, јасмин. Свете боје: црвена и златна. Свети број: 28 (њена година смрти).

Паралеле Мазуа

Тјанхоу (царска титула: ,,Небеска царица“), Гуанјин (будизам, сродна богиња милосрђа), Авалокитешвара (будизам). Глобалне паралеле заштитница помораца: Стела Марис/Марија (хришћанство), Афродита Пелагија (Грчка, Афродита мора), Јемаја (Јоруба/Сантерија), Ран (германска богиња мора са мрежама). Функционално такође: Анахита (персијска), Седна (инуитска).

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали поштовања

Поштовање Мазу је централно у култури помораца јужнокинеских мора (Фуђен, Гуангдонг, Тајван). Главни празник: Мазу Дађи (Мазуин рођендан, 23. дан трећег месеца по лунарном календару) са процесијама и жртвеним даровима (риба, воће, мирисни штапићи, папирни новчићи). Мазуин храм у Путјену (Фуђен) историјско је ходочасничко место још од 10. века. Свакодневно поштовање на кућним олтарима у поморским породицама укључује паљење мирисних штапића ујутру, ради заштите од олуја.

Заклињања и призивања

Кинески нианфо/мантра: „南無媽祖娘娘“ (Намо Мазу Ниангнианг, поштовање богињи). Призивања пре поласка на море и у олуји. Даоистичка магија: писани талисмани (фу), који призивају Мазуину заштиту, продавали су даоистички свештеници. Историјски текстови: песме и химне у Мазуином храмском канону (компилације из 17. века).

Амулети и заштитни симболи

Мазуин талисман (заштитна сличица) у рибарским баркама и кућама помораца. Даоистички папирни амулети (фу знаци) са призивом Мазу Ниангнианг. Археолошки докази: камени натписи из Мазуиног храма из 12. века у Фуђену, керамичке статуе из периода Минг у музејима Тајвана и Кине. Дрвене резбарије у савременим храмовима приказују Мазу на трону са змајевима.

Мазу, паралеле у другим културама

Мазу подсећа на европску Стелу Марис (Дева Марија, заштитница помораца), грчку Амфитриту (богињу мора) и хавајску Намаку (богињу океана). За разлику од Амфитрите (пре свега митолошке) или Стеле Марис (теолошки наметнуте), Мазу је постала органски, народски култ. Са будистичким бодхисатвом Гуанјин (сажаљење) дели женски, сажаљиви принцип.

Са Инари (јапанска) Мазу дели поштовање кроз милионе лаичких кућних олтара. Са Гуан Јуом дели историјско-легендарну хибридност. Јединствена је по својој специфичности: она није општа богиња, већ богиња специјализована за море, што показује потребу за контекстуалним божанствима у практичним културама.

Историјска Лин Монианг: од жене до богиње

За разлику од већине божанства кинеске народне вере, Мазу потиче од личности која је, према предању, историјски утврдива.

Према предању, живела је као Лин Монианг у 10. веку на острву Мејчоу поред обале провинције Фуђен, традиционално датирано у период између 960. и 987. године. Приче је описују као ћерку рибарске породице, ћутљиву (одатле име Монианг, „тиха девојка“), побожну и надарену посебним способностима.

Најпознатија епизода приповеда како је у транси или у сну спасла оца и браћу који су на мору упали у олују.

Када је мајка пробудила, испустила је једног од браће кога је у духу држала, и он се утопио. Друго предање каже да је умрла млада, пошто се успела на планину и била узнета на небо.

Од ове локалне личности током векова настала је богиња поштована широм царства. Процес апотеозе, обожења, могуће је пратити кроз изворе. Најпре је била заштитница помораца Фуђена.

Затим су цареви почели да јој додељују титуле, чиме је поштовање постало званично признато и проширено. Религиологија у Мазу види образац по којем је особа, кроз спој народног поштовања, локалне традиције и државног признања, у кинеском религијском систему могла достићи ранг божанства.

Царске титуле и узвишење до Небеске царице

Државна подршка била је од пресудног значаја за Мазуину каријеру. Од династије Song, цареви су јој у дугом низу почасти додељивали све више титуле.

Први званични ранг добила је након предања из раног 12. века. Током следећих династија, уздигла се од „Даме“ (furen) до „Небеске супруге“ (tianfei).

Највишу титулу доделио јој је цар династије Ћинг у 17. веку: Tianhou, „Небеска царица“ или „Небеска краљица“. Под тим именом је до данас позната у многим храмовима, чији се назив Tianhou-храм изводи од те титуле.

Свако повишење титуле било је често повезано са конкретним поводом, на пример наводном помоћи у поморској бици, посланичком путовању или обезбеђивању транспорта жита по мору.

Овај поступак много говори о кинеском односу између државе и религије. Царски двор је водио једну врсту управљања натприродним. Локална божанства могла су бити укључена у царству обухватан „чиновнички апарат“ загробног света, са ранговима и титулама које су биле моделоване према онима земаљске чиновничке управе.

Мазу је била посебно погодна за ову политику јер је поморство било од великог значаја за царство, за трговину, транспорт пореза и обалску одбрану. Њено обожавање тако није било само побожна пракса рибара, већ и инструмент интеграције царства.

Мрежа храмова и ширење изван Јужнокинеског мора

Обожавање Мазу пратило је путеве јужнокинеског исељавања и поморске трговине.

Где су се људи из Фујиана и Гуангдонга насељавали, оснивали су Мазу-храмове. На тај начин настала је густа мрежа светилишта дуж кинеске обале, на Тајвану, где је Мазу постала једно од најважнијих божанстава уопште, као и у Хонгконгу, Макау, Вијетнаму, Малезији, Сингапуру и у кинеским заједницама широм света.

Матични храм на острву Мејџоу сматра се местом порекла, из којег многи храмови изводе своје култне статуе. Ова веза се одржава праксом fenxiang, „дељења тамјана“: нови храм узима пепео или жар из кадионице старијег храма и тако успоставља ритуалну линију порекла.

Годишња ходочашћа, при којима се Мазу статуе у великим процесијама носе кроз крајолик, данас спадају међу највеће масовне религијске манифестације у кинеско-говорном простору.

2009. године је веровање у Мазу уврштено од стране UNESCO-а у Листу нематеријалног културног наслећа човечанства.

Ово признање означава даљу промену у дугој историји обожавања: од локалне рибарске побожности, преко царске политике државног култа, до културнополитичког уздизања у садашњости, у којој Мазу функционише и као симбол заједничког идентитета преко политичких граница.

Религијске науке овде посматрају како једно божанство изнова преузима нове друштвене функције, без губљења своје суштине, заштите на опасној води.

Литература (избор)

  • Boltz, Judith M.: In Hommage to Tianfei. In: Journal of the American Oriental Society 106 (1986).
  • Watson, James L.: Standardizing the Gods. The Promotion of T’ien Hou („Empress of Heaven“) Along the South China Coast. Berkeley 1985.
  • Sangren, P. Steven: History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford 1987.
  • Lin, Mei-Rong: The Belief in Mazu and Its Folk Customs in Taiwan. Taipei 1996.

Честа питања о Мазу

Ко је Мазу у кинеској религији?

Мазу (кин. отприлике мајка-предак) је кинеска богиња мора и заштитница морнара, рибара и путника. За разлику од већине божанства, она има историјску основу: Лин Монианг, девојчица из рибарске породице на острву Мејчоу (Мејџоу) у покрајини Фуђијен, која је живела у 10. веку.

Према предању, поседовала је натприродне моћи и спасавала морнаре из олуја. Након њене ране смрти, поштована је као богиња.

Колико је данас распрострањен Мазу-култ?

Мазу-култ је један од најживљих народних култова кинеског културног простора, са неколико стотина милиона поштовалаца. Посебно је снажно присутан у Фуђијену, на Тајвану и у кинеским заједницама југоисточне Азије.

На Тајвану годишња ходочасничка процесија Мазу спада у највеће религиозне догађаје, током којих се статуе носе на стотинама километара. Године 2009. УНЕСКО је уврстио веровање у Мазу и његове обичаје на листу нематеријалне културне баштине човечанства.

Класификација & заштита

IНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑