iWell Guard

Некромантија, магијска пракса

Овај преглед представља некромантске праксе из антике (Антике), средњег века и ваневропских традиција.

Некромантија је мантичка или магијска вештина комуникације са покојницима или призивања мртвих, потврђена још из клинописне Месопотамије, грчких некија-ритуала и европских гробних жртвовања. Текстуални извори сежу од Петокњижја преко Хомерове Одисеје до раног хришћанског тумачења духова и исламских погребних традиција.

Ова пракса повезује дивинацију, оживљавање мртвих и космолошко пробијање границе између царства живих и царства мртвих. Ова пракса захтева ритуално знање, вештину дивинације и духовну квалификацију мага или свештеника.

ПраксаСвеобухватно
Некромантија — призивање мртвих

Појам и разграничење

Некромантија није једноставно спиритизам ни сеанса, мада су ове праксе сродне. Спиритизам је пасиван и комуникативан, некромантија је активна и заповедна. Некроманта наређује мртвацу, а не обрнуто.

Друга разлика: некромантија се често односи на насилно преминуле или нечисте мртве (погубљене, утопљене, погинуле у рату), а не на вољене претке. Квалитет мртвог је важан за магијску моћ.

Разграничење од култа предака: култ предака је религиозан и поштован, некромантија је магијска и контролишућа, понекад чак и непријатељска.

Назив некромантија потиче од грчке речи nekromanteía (од nekrós, мртвац, и manteía, прорицање). Суштина праксе је покушај да се путем призивања мртвих добију обавештења о прошлом, садашњем или будућем.

Из религиозноисторијске перспективе некромантија није изум хришћанског раног новог века, већ пракса са дугом претходном историјом у високим културама религија Медитерана.

Некромантија је у сталном напону према институционализованим облицима религије: јеврејска Тора је изричито забрањује (3. Мојсијева 19,31; 5. Мојсијева 18,11), хришћанска традиција преузима ту забрану, а и исламски шеријат познаје јасне забране.

Упркос овим забранама, некромантија је у сва три религиозна простора практично и књижевно доследно потврђена, што добро илуструје неслагање између норме и праксе у историји религије.

Културноисторијски примери

Античка грчка некромантија: Хомер у Одисеји описује призивање Тиресије од стране Одисеја, класичан пример. Хеката се у античким папирусима призива као богиња некромантије. Грчка некромантеје су се често налазиле на тамним местима, пророчишта мртвих, као што је Некромантеион на реци Ахерон.

Библијска епизода о Саулу: У Првој књизи Самуиловој, краљ Саул призива вештицу из Ендора да призове дух преминулог пророка Самуила, историјски пример прекршаја табуа и божанске осуде. Ово се у хришћанској теологији користи као доказ против некромантије.

Хришћанска гоетија: Лемегетон или Lesser Key of Solomon је европски гримоар (магијски приручник) са детаљним поступцима некромантије. Комбинује хебрејске, платонске и демонолошке елементе. Практичар треба да призива демоне и мртве ради прорицања или магијске моћи.

Средњовековна европска некромантија: приручници чаробњака описују праксе: мртви се призивају на својим гробовима, користе се формуле написане на пергаменту, делови тела (кости, месо) мртвог су магијска средства.

Афричке и афрокарипске традиције: худу и вуду обухватају снажан рад са прецима и мртвима, не у западном смислу некромантије, већ као комуникацију и обавезу. Зомбификација је један вид некромантије.

Антички слојеви

Најстарији сачувани докази о некромантији на Медитерану потичу из месопотамске традиције (акадски текстови зазива за призивање мртвих, документовано од стране Tzvija Abuša и Данијела Швемера у збирци Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Грчка традиција познаје истакнути Nekyia–мотив: у Одисеји (XI певање) Одисеј призива сенке мртвих на улазу у подземни свет да би испитао Тиресију. Овај мотив се код Вергилија (Енеида VI) преноси на римску традицију, где Енеј у подземном свету тражи свог оца Анхиза.

Грчко-римска пракса била је институционално укорењена на пророчишним местима и светилиштима мртвих (Некромантеион у Ефири, који је откопао Сотириос Дакарис); историја религије је убраја у шири комплекс култа мртвих и хероја. Плутарх у делу De defectu oraculorum извештава о Некромантеиону и његовом опадању у царском периоду.

Библијска и рабинска традиција

Најпознатија библијска епизода некромантије је вештица из Ендора (1. Самуилова 28), која за краља Саула призива покојног пророка Самуила.

Ова епизода је теолошки детаљно коментарисана, од рабинске традиције (Талмуд Бавли, Берахот 12b) до Августина (De cura про mortuis геренда, око 421/22), који расправља о томе да ли се радило о правој појави Самуила или о демонској обмани.

Ово питање обележава хришћанску теологију некромантије све до 17. века.

Стање извора

Средњовековна и рановековна традиција

У средњем веку успоставља се посебна традиција ритуалномагијске некромантије, пре свега у клерикалној подземној сцени (тзв. Клерикална нигромантија, коју је Ричард Кикхефер детаљно обрадио у делу Forbidden Rites, 1997). Централни извори су Либер Iuratus, Либер Разелис и минхенски нигромантски текст (Codex Latinus Monacensis 849, око 1450).

Ови текстови повезују призивање мртвих, призивање помоћу анђела, тачније призивање, и гоетију у методичку синтезу, која се касније у Лемегетон-у делимично поново раставља. Католичка инквизиција од 13. века систематски је прогонила ову традицију, али је није искоренила.

Посебан слој чини такозвана теургија, која се у позноантичкој традицији неоплатонизма (Јамблих, Прокло) издвајала као легитимна пракса духовног успона наспрам гоетије, али је у хришћанској полемици често изједначавана са некромантијом. Ово изједначавање је религиознонаучно погрешно, али се утемељило у теологији процеса против вештица.

Данашњи значај / Сродна бића

У модерним магијским супкултурама некромантија остаје присутна, у хаос-магији, ниској магији, ЛАРП-у и готик-супкултурама. Спиритистички покрети 19. века (сеансе, померање столова) сродни су феномени. Психолошки, некромантија се често тумачи као обрада туге или трауме, жеља да се разговара са преминулима је универзална, а магијско тумачење је само један културни облик тога.

Сродне праксе: крвна магија (често повезана са некромантијом), призивање (заклињање), зомби (некромантска манипулација).

Антички медитерански свет

Античка некромантија спада међу најбоље документоване магијске праксе медитеранског света. Хомер у Одисеји (књига XI) описује Одисејево испитивање мртвих на рубу подземног света, методолошки детаљно, са жртвовањем животиња, крвном жртвом и ритуалним призивањем. У Старом завету, 1. Самуилова 28 говори о жени из Ендора која за Саула призива мртвог Самуила.

Оба текста показују да је пракса била позната и прихваћена у 8. до 6. веку п. н. е., али је истовремено теолошки схваћена амбивалентно, Саул бива осуђен у Старом завету због те праксе, док Одисеј добија успешан одговор.

Хеленистичко-римска традиција

У хеленистичком и римском свету пракса некромантије постаје знатно професионализованија. Лукијан у својим дијалозима описује некроманте као шарлатане, док их Апулеј у „Метаморфозама” приказује као озбиљне мађионичаре.

Грчки магијски папируси (Карл Прајзенданц, Papyri Graecae Magicae) садрже бројна некромантска призивања са детаљним упутствима. У римском контексту постоје специјализована места, некромантеон у Ефири у Епиру, пећина Авернус код Кума, која су посећивана ради испитивања мртвих.

Средњи век и рано ново доба

У хришћанском средњем веку некромантија бива систематски забрањена и прогањана заједно са прогоном вештица. Средњовековни некромантски рукописи (на пример традиција Пикатрикс, Минхенски приручник демонске магије, Кикхефер „Forbidden Rites” 1997) ипак показују да се пракса, упркос забрани, континуирано настављала, посебно у клерикалним круговима који су имали књижевни приступ латинским изворима.

У овом периоду некромантија из самосталне праксе прелази у шире поље гоеције и средњовековне високе магије.

Модерна пракса

У модерној окултној сцени некромантија као самостална пракса постаје ретка, али опстаје у спиритизму (19. век) и у модерним медијумским праксама.

Спиритизам је методолошки близак античкој некромантији, и овде је реч о испитивању мртвих преко медијумски обдареног посредника. Научна истраживања виде спиритизам као модерног, секуларизованог наследника античке некромантске традиције (Брет Керол, „Spiritualism in Antebellum America”, 1997).

Сродни прилози

У лексикону iWell Guard, сродно: призивање као надређени појам, гоеција као ритуална сестринска традиција, духови мртвих као преглед класе бића са којима некромантија оперише, и појединачна бића попут Едиму, Хеката и Харон, као религиознонаучно релевантне фигуре античког света мртвих.

Стандардна литература (упоредна религиологија):

Став iWell Guard о некромантији

На iWell Guard некромантија се документује као историјски јасно разграничена пракса, без препоруке за њено извођење. Она спада у други слој заштитног поља iWell Guard (видети преглед функција заштитне мантре): покушаји усмеравања црномагијских енергија, укључујући некромантске праксе, ка носиоцу, заштитни штит одбацује.

Ко се сам бави некромантијом, потпада под клаузулу за самопримену мантре (тачка 10), која такве енергије враћа ка носиоцу.

Религиознонаучна документација има сопствену сазнајну вредност, независно од практичне препоруке. Ко жели да разуме историјску дубину некромантске традиције, у прилозима о појединачним личностима (Ендорска вештица, Аполоније из Тијане, Едвард Кели) наћи ће детаљне приказе са изворима, хијерархијом и историјском позадином.

Додатна стандардна дела у библиографији.

iWell Guard и традиције заштите

У свим документованим културама могу се пронаћи заштитни предмети које су људи носили на телу, од амулета Пазуза (Пазузу) у Месопотамији, преко хамсе (Хамса) у медитеранском региону, до мезузе (Мезузах) на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона. iWell Guard преузима ову традицију у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој, 41 слој, право злато, платина, сребро. 30 дана права на повраћај.

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.

↑