Лаоцзы, основатель даосизма
Лаоцзы (老子, также Lao-tzu, Lao-tse) считается в китайской традиции основателем даосизма и легендарным автором «Даодэцзин» – одного из наиболее влиятельных текстов в истории китайской религии и философии.
Его историческое существование оспаривается в современной науке; источники о его жизни скудны, противоречивы и отчасти мифологизированы. Религиоведческое изучение Лаоцзы сегодня посвящено не столько исторической личности, сколько истории воздействия приписываемых ему текстов и его последующего обожествления.
Оглавление
Состояние источников об исторической личности
Наиболее подробное античное жизнеописание Лаоцзы содержится в «Шицзи» («Исторических записках») Сыма Цяня, завершённых около 90 года до н. э. Сыма Цянь излагает три различные версии о Лаоцзы и сам признаётся, что не знает, какая из них верна.
Наиболее распространённая версия представляет Лаоцзы чиновником при дворе Восточной династии Чжоу, который в VI веке до н. э. служил библиотекарем или архивариусом.
Согласно преданию, он встретил молодого Конфуция (551–479 до н. э.) и дал будущему Учителю наставление. В конце концов Лаоцзы, разочарованный упадком империи, покинул страну, направившись на запад, и по просьбе стражника Иньси на заставе Хань-Гу записал «Даодэцзин» в пяти тысячах иероглифов.
Вторая версия отождествляет Лаоцзы с Лао Лайцзы – другим даосским учителем эпохи Чжоу. Третья версия относит его приблизительно на сто лет позже. Это многообразие версий свидетельствует о том, что Сыма Цянь сам не располагал достоверными биографическими данными и составил материал из различных устных и письменных преданий.
Ханс-Георг Мёллер в работах «Laotse» (1995) и «The Philosophy of the Daodejing» (2006) показал, что скудные сведения Сыма Цяня имеют скорее легендарную, нежели историческую основу.
Историчность в современных исследованиях
Современная синологическая наука активно обсуждает вопрос историчности Лаоцзы. Расселл Кёркленд в книге «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) занял критическую позицию: по его мнению, Лаоцзы как историческая личность практически неуловим, а приписываемые ему тексты являются скорее продуктом нескольких поколений учёных даосской ориентации.
Эту позицию подкрепляет текстологическое исследование: «Даодэцзин» рассматривается сегодня не как единолично написанное произведение, а как компиляция, древнейшие пласты которой восходят к IV или III веку до н. э.
Бамбуковые тексты, обнаруженные в 1993 году в Годяне (провинция Хубэй), содержали фрагменты ранней версии «Даодэцзин», датируемые концом IV века до н. э. Эти находки оживили дискуссию об истории формирования текста и свидетельствуют о том, что «Даодэцзин» на протяжении нескольких столетий редактировался и дополнялся.
Существование единственного исторического автора тем самым представляется маловероятным. Традиция приписывать это произведение Лаоцзы относится к типичной китайской практике псевдэпиграфической атрибуции легендарному основателю.
Дао дэ цзин
«Даодэцзин» («Канон Пути и Добродетели») – текст из 81 короткой главы, в поэтической, афористической форме раскрывающий основополагающие даосские концепции.
Центральными понятиями являются «Дао» (Путь, изначальная космическая реальность), «Дэ» (добродетель, внутренняя сила), «Увэй» (недеяние, непринуждённое действие), «Цзыжань» (естественность, самобытность) и «Пу» (необработанное дерево, изначальная простота). Вместе эти понятия образуют философскую и религиозную систему, получившую дальнейшее развитие в многочисленных позднейших комментариях.
Важнейшие классические комментарии к «Даодэцзин» принадлежат Ван Би (226–249) и Хэшан-гуну (I век до н. э. или II век н. э.). Оба представляют различные прочтения: Ван Би читает текст философско-онтологически, Хэшан-гун – религиозно-практически, обращаясь к медитации и дыхательным техникам.
Противоречие между философским и религиозным прочтением определяет рецепцию «Даодэцзин» вплоть до наших дней. Ливия Кон в книге «Daoism and Chinese Culture» (2001) показала, как эта двойственная природа текста обусловила его исключительное влияние в самых разнообразных культурных контекстах.
Обожествление Лаоцзы
Во II веке н. э. началось религиозное обожествление Лаоцзы. В ранней даосской школе Небесных наставников (Тяньши), основанной Чжан Даолином около 142 года н. э., Лаоцзы почитался как небесный учитель и проявление Дао.
Согласно преданию, он явился Чжан Даолину в видении и передал ему священные тексты. Тем самым Лаоцзы стал не просто легендарным философом, но космической фигурой с активной религиозной функцией.
Это обожествление в течение последующих столетий продолжало развиваться. В даосизме эпохи Тан (618–907) Лаоцзы почитался как Тайшан Лаоцзюнь («Высочайший старый владыка») – одно из трёх главных божеств даосского пантеона наряду с Юаньши Тяньцзунем («Небесным досточтимым начала») и Линбао Тяньцзунем («Небесным досточтимым священного сокровища»).
В этом облике Лаоцзы присутствует в даосских храмах Китая, Тайваня и Гонконга по сей день.
Лаоцзы и императорская политика
Особую роль сыграл Лаоцзы в императорской политике. Императоры Тан, носившие фамилию Ли, заявляли о генеалогическом происхождении от Лаоцзы, чьей фамилией также называлась Ли.
Эта генеалогическая конструкция стала идеологическим основанием династии Тан и привела к государственному покровительству даосизму. Император Сюаньцзун (правил 712–756) присвоил Лаоцзы титул «Высокосвятой предок, вечный небесный владыка великой добродетели» и распорядился включить «Даодэцзин» в обязательную программу государственных экзаменов.
Флориан Рейтер в работе «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) показал, насколько тесно религиозное почитание Лаоцзы было связано с политическим самопредставлением династии Тан.
Императорское покровительство привело к расцвету даосизма, возведению многочисленных храмов и стандартизации даосской литургии. Это политическое использование Лаоцзы в служебных целях надолго определило его образ и отличает его рецепцию от менее институционализированной линии конфуцианства.
Религиоведческая классификация
В религиоведческой науке проводится различие между «философским даосизмом» (даоцзя) и «религиозным даосизмом» (даоцзяо) – разграничение, утвердившееся со времён эпохи Хань (206 до н. э. – 220 н. э.). Однако это разграничение проблематично, поскольку обе линии в исторической действительности взаимопроникают.
Изабель Робине в книге «Taoism: Growth of a Religion» (1997) и Гарольд Рот в книге «Original Tao» (1999) показали, что строгое разграничение не отражает адекватно исторические данные. «Даодэцзин» также содержит пассажи, допускающие медитативно-практическое прочтение, тогда как религиозные течения активно используют философские понятия.
Фолькер Оллес в своих работах по даосизму в Сычуани задокументировал региональное многообразие почитания Лаоцзы. В одних регионах Лаоцзы почитается как космический принцип, в других – как личное божество с конкретными сферами действия (исцеление, защита, богатство).
Это многообразие свидетельствует о том, что даосизм не является замкнутой религией, но представляет собой широкую религиозную традицию с многочисленными течениями и локальными формами.
Лаоцзы в сравнительном контексте
Сравнение Лаоцзы с крупными основателями других религиозных традиций (Конфуцием, Буддой, Сократом) порой проводится в научной литературе, однако методологически рискованно. Ханс-Георг Мёллер указал, что представление об единственном основателе, занимающее видное место в западных религиях, в китайской традиции не действует в той же мере.
Лаоцзы – не основатель в смысле Иисуса или Мухаммада, но легендарная символическая фигура, представляющая определённую традицию, не создавшая её активно.
В рамках китайской традиции Лаоцзы стоит в одном ряду с Чжуанцзы (IV век до н. э.) – вторым крупным даосским автором, чьё одноимённое произведение «Чжуанцзы» также имеет основополагающее значение.
Обоих нередко совместно называют основателями классического даосизма. Ханс-Георг Мёллер и Гарольд Рот показали, что оба текста расставляют различные философские акценты, но используют общие основные понятия и взаимно комментируют друг друга.
Рукописи Мавандуй и Гуодянь
Текстологическое исследование «Даодэцзин» было коренным образом преобразовано двумя археологическими находками XX века. В 1973 году китайские археологи в погребении № 3 Мавандуй близ Чанши (провинция Хунань) обнаружили два шёлковых манускрипта текста, датируемых 168 годом до н. э.
Версии «Мавандуй A» и «Мавандуй B» отличаются от позднейшего стандартного текста обратным порядком главных частей: «часть Дэ» (главы 38–81 стандартного текста) предшествует «части Дао» (главы 1–37).
В синологии этот факт трактуется как указание на более раннюю редакцию, предшествующую стандартному тексту. Роберт Г. Хенрикс в книге «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) представил полный английский перевод версий Мавандуй с критическим аппаратом и указал на 130 существенных разночтений с вульгатой Ван Би.
Вторую ключевую находку представляют бамбуковые полоски, извлечённые в 1993 году в Годяне (также провинция Хунань) из погребения, датируемого приблизительно 300 годом до н. э.
В трёх связках они содержат около двух пятых текста «Даодэцзин» в форме, ещё не разделённой на две части. Эта версия считается сегодня древнейшим материальным текстовым свидетелем корпуса «Даодэцзин». Роберт Хенрикс в книге «Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) представил первое филологическое издание; Сара Аллан и Криспин Уильямс в сборнике «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) обсудили методологические последствия для вопроса датировки.
Гарольд Д. Рот в книге «Original Tao» (New York 1999) показал, что годяньские бамбуковые полоски помещают текст «Даодэцзин» в контекст более широкого течения ранней медитативно-космологической рефлексии, следы которой прослеживаются также в «Нэйе» и «Хэгуань-цзы».
Традиция комментариев и религиозное освоение
Продуктивная история воздействия «Даодэцзин» определяется прежде всего его традицией комментирования.
Три комментария считаются в синологии каноническими. «Комментарий Хэшан-гуна» («Комментарий к Лао-цзы Наставника, живущего у берега реки»), традиционно датируемый эпохой Хань (фактически, по всей видимости, I–II веком н. э.), читает текст в рамках программы телесного самосовершенствования и тем самым оказывает влияние на позднейшую традицию даосской внутренней алхимии (нэйдань).
Эдуард Эркес в 1950 году в журнале «Artibus Asiae» опубликовал первую систематическую обработку комментария Хэшан-гуна на западноевропейском языке; Алан К. Л. Чан в книге «Two Visions of the Way» (Albany 1991) сопоставил комментарий Хэшан-гуна со вторым каноническим комментарием.
Этот второй комментарий принадлежит Ван Би (226–249), представителю «сюаньсюэ» («учения о сокровенном») эпохи Вэй–Цзинь, и переводит текст в онтологически-метафизическую плоскость, в которой «ничто» («у») читается как онтологическое основание бытия.
Комментарий Ван Би оказал долгосрочное воздействие на позднейшее китайское прочтение текста и служит основой для подавляющего большинства современных стандартных изданий.
Третий центральный комментарий – «Комментарий Сян’эр» («Разъяснение в мыслях о тебе»), возникший во II или III веке в кругах ранних даосов Небесных наставников (Тяньши).
Стивен Р. Бокенкамп в книге «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) впервые полностью перевёл комментарий Сян’эр на английский язык и показал, что религиозное усвоение Лаоцзы в качестве личного божества «Тайшан Лаоцзюнь» уже вполне сложилось в этом пласте и возникло не только в позднейших школах Линбао и Шанцин.
Международная рецепция
«Даодэцзин» является второй по частоте переводов на другие языки книгой мира – после Библии. Первые европейские переводы относятся к XVIII веку; в XIX и XX веках произведение было открыто широкой западной читательской аудитории такими переводчиками, как Рихард Вильгельм, Джеймс Легг и Артур Уэйли.
В XX веке Лаоцзы оказал значительное влияние также на западную философию, психотерапевтическую традицию и эзотерическое движение – нередко в существенно упрощённой и переосмысленной на западный лад форме.
Сегодня исследование Лаоцзы представляет собой международную область, в которой участвуют китайские, тайваньские, японские, европейские и американские синологи. Дискуссии о датировке, истории текста, философском прочтении и религиозной функции остаются живыми.
Один вывод из проведённых исследований можно зафиксировать: вопрос об историческом Лаоцзы, возможно, менее важен, чем вопрос об истории воздействия приписываемых ему текстов, принадлежащих к наиболее значимым произведениям мировой литературы и истории мировых религий.
