Лилу и Лилиту – демоница месопотамской традиции.
Ночные существа ветра – между сном, пустыней и соблазном.
Лилу (мужское начало) и Лилиту (женское начало) образуют аккадскую пару демонов, тесно связанную с ветром, ночью и неблагословлённой сексуальностью.
Шумерский этимон líl первоначально обозначает подвижное воздушное пространство; из него в аккадском языке развиваются существа, обитающие в этом пространстве, – бестелесные, неуловимые и опасные для спящих. Из этого же пласта происходит более поздний женский вариант – ardat-lilî, угрожающий прежде всего молодым мужчинам и роженицам.
Тип: пара ветровых и ночных демонов (аккадские)
Происхождение: шумерское líl → аккадское lilû (м. р.) и lilītu (ж. р.); ardat-lilî как угрожающий детям вариант
Функция: ночное соблазнение, нарушение сна, сексуальная угроза; ardat-lilî – дополнительно угроза роженицам и младенцам
Призывание: заклинательные таблички (серия Маклу), защитные амулеты
Основные источники: аккадские заклинательные тексты, лексические списки, «Гильгамеш»
Первые свидетельства обнаруживаются в шумерско-аккадских текстах II тысячелетия до н. э. Группа сохраняет присутствие на протяжении I тысячелетия. Значительное влияние она оказала на арамейские магические чаши поздней Античности и на иудейскую традицию, связанную с Лилит.
Ядро ареала – Месопотамия. Отсюда мотивы и имена распространяются через Левант в арамейскую, еврейскую, а затем и в христианско-фольклорную традиции. Особенно тесна связь с иудейскими заклинаниями и защитными амулетами из Вавилонии и Палестины.
Центральными являются аккадские заклинательные тексты против Лилу, Лилиту и ardat-lilî, входящие в состав крупных заклинательных серий Маклу и Шурпу. Помимо этого, отдельные упоминания встречаются в лексических списках, в сборнике Utukkū lemnūtu («Злые демоны») и в позднававилонских учебных текстах. Важнейшее издание принадлежит М. Дж. Геллеру (2007 и 2016, Brill); более ранние подготовительные работы выполнены Р. Боргером и Ф. А. М. Виггерманном.
Шумерский: líl (ветер / движущийся воздух) → líl-lá (ветровое существо). Аккадский: lilû (м. р.), lilītu (ж. р.), ardat-lilî («молодая женщина-Лили», женская форма с компонентом угрозы детям). Звуковое сходство с древнееврейским laylah (ночь) является вторичным; народно-этимологическая связь с «ночью» прослеживается лишь в арамейско-раввинистической письменности и определяет позднейший облик Лилит.
Лилу и Лилиту не имеют устойчивой иконографической программы. Они – существа ветра, бестелесные, иногда воспринимаемые как ночные тени или сновидения. Ardat-lilî может являться в облике юной женщины, нередко как соблазнительная фигура, приходящая к спящим мужчинам. Изобразительные свидетельства редки и неоднозначны.
Они приходят ночью, проникают в дома и спальни, тревожат спящих. Лилу соблазняет женщин, Лилиту – мужчин. Ardat-lilî угрожает холостякам, роженицам и младенцам. С рассветом они исчезают, оставляя после себя болезни, кошмары или нежеланный сексуальный опыт.
Нарушения сна, ночные кошмары, сонный паралич, сексуальные сновидения, необъяснимые выкидыши, бесплодие. В архаически-сельском восприятии – также бесплодие земли и нарушения животного приплода. Сфера воздействия частично пересекается со сферой Ламашту, однако в большей степени сосредоточена на сне.
Важнейшие аспекты образов Лилу и Лилиту в кратком изложении. Подробное рассмотрение имени, описания, способов отражения и параллелей представлено в разделах 2, 3, 5 и 6.
Шумерско-аккадская этимология: из líl (движущийся воздух, ветер, дуновение) развивается категория бестелесных ветровых существ. Лилу – мужской, Лилиту – женский представитель этого класса. Ardat-lilî формируется как особый более поздний вариант с выраженной сексуальной составляющей и угрозой детям.
Спящие, прежде всего незамужние / неженатые и бездетные. Путники в пустыне и безлюдных местах. Места, где социальная защита минимальна.
Устойчивой иконографической программы нет. Лилу и Лилиту описываются преимущественно как ветер или ночная тень. Ardat-lilî в заклинательных текстах иногда предстаёт как привлекательная молодая женщина с длинными волосами. Изобразительные свидетельства крайне редки; некоторые глиняные таблички старовавилонского времени (так называемый «Бёрни-рельеф»») частично связываются с Лилиту, однако такая идентификация остаётся дискуссионной.
Ночные кошмары, сонный паралич, ночной сексуальный опыт, тоска, бесплодие. Объяснительная фигура для того, что происходит ночью и на краях социального пространства.
Заклинания, защитные амулеты с надписями, ритуальные охранные меры для спального помещения. В позднейшей традиции: магические чаши с защитными формулами против Лилит.
Прямые преемники: Лилит (иудейско-раввинистическая традиция, Средневековье). Функционально родственны: Ламия и Эмпуса (Греция), суккуб и инкуб (средневековое христианство), Юрэй в японской традиции как беспокойные ночные явления. Также Мар (германский) и Кикимора (славянский) разделяют мотив ночного незваного гостя в спальне.
Заклинательные серии Маклу («Сожжение») и Шурпу («Сожжение») содержат подробные ритуальные предписания против Лилу, Лилиту и ardat-lilî. Типичным является сочетание устно произносимых заклинательных формул с воскурениями (можжевельник, кедровое дерево), защитными амулетами у ложа или над дверью, а также символическими актами уничтожения (сожжение глиняных фигурок, изображающих демона). Само спальное место обеспечивается защитными кругами и апотропеическими надписями.
Иудейская традиция: Лилит является прямой преемницей аккадских Лилиту / ardat-lilî. Первое упоминание – в Исайи 34:14, где она выступает как демоница пустыни; разработка темы – в вавилонском Талмуде (Б. Эрувин 100б, Нидда 24б), а в полном объёме – в средневековом «Алфавите Бен-Сиры» (X в.).
Каббалистическая традиция делает её первой женой Адама, покинувшей его и с тех пор угрожающей младенцам. Защитные амулеты с именами архангелов Санви, Сансанви и Семангелафа оставались в употреблении вплоть до Нового времени.
Греко-римский мир: Ламия и Эмпуса воспринимают мотив ночной демоницы-женщины. Обе первоначально являются единичными образами, однако в поздней Античности превращаются в родовые обозначения. Римская Стрига и Гелло обслуживают тот же комплекс.
Средневековье и Новое время: Суккуб и инкуб утверждаются в схоластической теологии как самостоятельные категории сексуально активных демонов. Процессы над ведьмами раннего Нового времени обращаются к этому комплексу и связывают его с обвинением в сожительстве с дьяволом. В народных верованиях «Мар» как дух-давитель сохраняется в немецкоязычном пространстве вплоть до XIX в.
Современная рецепция: Образ Лилит был заново открыт в XX в. прежде всего в феминистской теологии и в иудейско-американской литературе (журнал «Lilith», Джудит Плэскоу) и прочитан как антипод подчинённой Еве. Комплекс Пазузу–Ламашту–Лилу получил широкое попкультурное распространение в современной литературе ужасов и фэнтези.
Важнейший клинописный источник по ночным демонам типа lilû и lilītu – не отдельный миф, а целый свод ритуальных текстов.
Особенно богата материалом новоассирийская заклинательная серия Маклу («Сожжение»), дошедшая в девяти табличках плюс одна ритуальная табличка и изданная Цви Абушем в критической редакции. Маклу направлена прежде всего против колдовства, однако неоднократно называет существ класса lilû в перечнях вредоносных сил, от которых заклинатель-священник защищает пациента.
Рядом с этим стоит обширная серия медико-магических диагностических текстов. В так называемой серии Сакикку и в соответствующих заклинаниях против детских болезней lilītu предстаёт существом, угрожающим младенцам и роженицам.
Тесно связана с ними фигура ardat lilî – «девы-Лили», демоницы, мыслившейся как умершая незамужней и бездетной и потому завидующей живым тому, чего сама была лишена.
Вальтер Фарбер издал и прокомментировал заклинания в защиту матери и ребёнка, в том числе серию Ламашту; в этом же контексте действует и lilītu.
С методологической точки зрения важно, что эти тексты не предлагают нарративной мифологии. Они описывают демонов функционально – через их воздействие и через ответные защитные действия. Поэтому всё, что известно о внешности, происхождении и поведении существ класса lilû, извлечено почти исключительно из ритуальных контекстов, а не из эпосов о богах.
Такое состояние источниковой базы объясняет, почему образ lilītu остаётся размытым в клинописных текстах и лишь позднейшая иудейская традиция сгустила его до именованной единичной фигуры. Тому, кто обращается к месопотамским свидетельствам, следует постоянно помнить о различии между классом демонов и позднейшей Лилит раввинистических текстов.
Развитие от месопотамского класса демонов до единичной иудейской фигуры поддаётся поэтапному описанию. В вавилонских источниках II и I тысячелетий до н. э. lilû, lilītu и ardat lilî – три родственных, но не тождественных существа, лишённых собственной биографии.
Библейское свидетельство в Исайи 34:14, где слово līlīt появляется среди пустынных животных и зловещих образов опустошённого Едома, представляет собой единственное изолированное упоминание; переводы колеблются между «ночным призраком», «Лилит» и конкретными названиями животных, что наглядно свидетельствует о неопределённости в исследовательской среде.
Лишь раввинистическая литература и арамейские магические чаши из позднеантичной Месопотамии придают образу чёткость. Чаши, из которых опубликовано несколько сотен и которые изучались в том числе Йосефом Навехом и Шаулем Шакедом, а позднее Дэном Левеном и Кристой Мюллер-Кесслер, называют Лилит угрозой для брака, беременности и младенцев.
Здесь она уже предстаёт как доступная обращению, поддающаяся заклятию по имени сила, нередко мыслимая во множественном числе как целое семейство лилин.
Средневековый этап маркирует псевдоэпиграфическое «Алфавит Бен-Сиры», вводящее Лилит как первую жену Адама, отвергнувшую подчинение. Этот текст, датировка и характер которого (серьёзный или сатирический) по сей день остаются предметом споров, дал нарративную основу, на которую ориентировались позднейшая Каббала и современная рецепция.
Отсюда тянется длинная линия через эпоху романтизма вплоть до феминистского переосмысления XX в. Для религиоведческого понимания принципиально важно разграничивать эти пласты: месопотамские существа класса lilû – исходная точка, а не готовый образ.
Более ранняя народно-этимологическая интерпретация возводила lilītu к древнееврейскому laylah («ночь») и усматривала в этих существах чистых ночных демонов. Такое объяснение лингвистически несостоятельно, хотя и оказало сильное влияние на позднейшие представления.
Наиболее распространённая в современной ассириологии версия возводит lilû к шумерскому lil – понятию из семантического поля «ветер», «воздух», «дуновение», «буря». Существа класса lilû были бы тогда изначально демонами ветра и бури, бестелесными силами, носящимися по воздуху.
Эта этимология согласуется с рядом черт предания. Существа класса lilû считаются беспокойными, лишёнными постоянного места, проникающими сквозь окна и щели; у них нет человеческого партнёра и нет потомства в обычном смысле.
Ветер как образ бездомного, непостоянного и неуловимого напрашивается сам собой. Позднейшее сближение с «ночью» было бы тогда вторичным переосмыслением, обусловленным звуковым сходством и тем обстоятельством, что многие из этих демонов действительно мыслились как ночные существа.
Исследователи продолжают обсуждать, насколько тесна связь с шумерским божеством Энлилем, чьё имя содержит тот же элемент lil, не предполагая, однако, прямого родства. Достоверно лишь то, что данное словесное поле является древним и уходит вглубь шумерского языкового пласта.
Для истории наименования это означает следующее: имя несёт в себе представление, более древнее, чем любой повествовательный образ. Прежде чем lilītu обрела лицо, она была дуновением.
Из трёх родственных существ особого внимания заслуживает ardat lilî, поскольку именно на ней становится видна внутренняя логика всей группы демонов. Ardatu в аккадском языке обозначает молодую женщину, достигшую брачного возраста, но ещё не ставшую матерью.
Ardat lilî – это демонизация именно такого состояния, если оно осталось незавершённым: девушка, умершая до замужества и материнства или так и не нашедшая мужа.
Заклинательные тексты описывают её как существо, которому были недоступны обычные женские жизненные свершения. У неё нет груди, дающей молоко, она не знала мужа, она никогда не была лишена девственности.
Из этой лишённости проистекает её опасность: ночью она приходит к молодым мужчинам, чтобы наверстать то, чего была лишена при жизни, и одновременно угрожает беременным и роженицам, чья состоявшаяся жизнь была ей недоступна. Зависть к удавшейся жизни – движущий мотив.
Эта конструкция религиоведчески показательна: она обнаруживает, как общество переводит собственные социальные изломы в образы демонов.
Ранняя гибель молодой женщины, бездетность, несостоявшееся или упущенное семейное счастье – всё это были реальные страхи, и вера в ardat lilî придавала им поддающуюся осмыслению форму. Против демона можно было совершить ритуал, тогда как против социальной судьбы человек был бессилен.
Та же логика питает позднейшее представление о Лилит, которое на протяжении веков сохраняло мотив умершей или отвергнутой женщины, мстящей детям. Родственные механизмы обнаруживаются в образе Ламашту, также угрожающей матери и ребёнку, однако выступающей там как рождённая от богов сила, а не как несостоявшийся человек.
Рекомендуемые внутренние ссылки для этой страницы:
Компактная подборка основных работ по Лилу, Лилиту и более широкому контексту ночных демонов:
Описанная здесь охранительная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и являет собой её современную форму. Подробнее об iWell Guard →
Лилу и Лилиту принадлежат к числу древнейших поимённо различимых образов месопотамскойй демонологии и засвидетельствованы в аккадских заклинаниях начиная со второго тысячелетия до нашей эры.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Санта Компанья, ночная процессия мёртвых Галисии. Происхождение, живой предводитель, предвестие с...

Джован, корейская богиня очага и кухни. Происхождение, чаша воды и религиоведческая классификация...

Пенанггалан, летающая женская голова с внутренностями в Малайзии. Происхождение, уксусная бочка, ...

Письменное предание о Dagda уходит на несколько столетий в прошлое, причём с большой долей вероят...

Ла Сирен, русалка-лва гаитянского вуду. Происхождение, зеркало, связь с Агве и Мами Ватой в обзоре.

Ильмаринен, финский кузнец небес и воздуха из Калевалы. Происхождение, Сампо и религиоведческая к...