Мама Коча, Андын эрэг орчмын соёлын тэнгисийн бурхан ба усны эх

Мама Коча бол Андын пантеоны хамгийн чухал эмэгтэй дээд бурхадын нэг бөгөөд Пачамама болон сарны бурхан Мама Кийя-тай зэрэгцэн орших нэгэн юм. Тэрээр бүх усны биетийн, Номхон далайн, Титикака нуур зэрэг өндөрлөгийн том нуурын, уулын горхи ба булгийн ус зэрэг бүхий л усны нумин мөн чанарыг хувийн дүрээр илэрхийлдэг.

Шашин судлалын үүднээс тэрээр дэлхийн бараг бүх эрэг орчмын соёлд онцгой байр суурьтай усны ба тэнгисийн бурхадын өргөн ангилалд хамаардаг. Бүтцийн хувьд харьцуулах жишээ болгож грекийн Амфитрит, ромын Салация, японы Тоётама-химэ, афро-бразилийн Йемая, мөн бага зэрэг өөр байдалтай Полинезийн Хина дүрийг дурдаж болно.

Мама Коча эдгээр параллелаас ялгаатай нь тэрээр далай ба цэнгэг усны бурхны хос үүрэг гүйцэтгэдэг явдал бөгөөд бусад уламжлалд ихэвчлэн энэ нь хоёр тусдаа дүрд хуваагдсан байдаг.

Инкийн үеийн улсын шүтлэгт Мама Коча дөрвөн дээд эмэгтэй бурхны нэг байсан. Кускогийн Корикачад Мама Кийягийн сүмийн зэргэлдээ тусдаа Мама Кочагийн сан байсан. Гарсиласо де ла Вега болон Бернабе Кобо мэдээлснээр энэ сан нь хясаа хэлбэрийн мөнгөн шигтгээгээр чимэглэгдсэн байсан бөгөөд энэ нь бурхны далайн шинж чанарыг дүрслэлийн хувьд илэрхийлж байв.

Инкийн үеийн теологи Мама Кочаг усны эргэлтийн үзэл баримтлалтай нягт холбож үздэг байв: Номхон далайн ус хойд зүг рүү сансрын уур мэт өгсөж, Тэнгэрийн замын мужид тэнгэрлэг чийг болж, борооны хэлбэрээр Андын нурууг дамжин дэлхий рүү буцаж унаж, уулын горхиор дахин далай руу эргэн ирдэг.

Мама Коча бол зөвхөн тэнгисийн эцсийн цэг биш, энэ бүхэл усны эргэлтийн нумин мөн чанарыг хувийн дүрээр илэрхийлсэн бурхан юм. Гэри Уртон энэ сансрын усны теологи-г The Cosmos of the Quechua (1981) хэмээх номдоо боловсруулсан байдаг.

Нэр Mama Qucha нь кечуа хэлний mama (эх) болон qucha (нуур, тэнгис, зогсонгуй ус бүхий аливаа усан сан) гэсэн үгсээс бүтсэн юм. Диего Гонсалес Холгуин 1608 онд qucha-г laguna o mar, буюу нуур эсвэл тэнгис хэмээн орчуулсан байдаг. Тиймээс энэ үг давсны агууламжаас үл хамааран аливаа том усны талбайг илэрхийлдэг.

Аймара хэлэнд үүнтэй адилтгах үг нь quta эсвэл cota бөгөөд орон нутгийн бурхны хувилбар нь Quta Mama гэж нэрлэгддэг. Титикака нуур өөрөө, түүний нэр Аймара хэлнээс гаралтай (titi-qaqa, «Пумын хад»), Мама Кочагийн хамгийн чухал илрэлийн газруудын нэг байсан бөгөөд ялангуяа Инкийн домогт наран төрсэн газар гэсэн үүргээрээ ач холбогдолтой байв.

Орчин үеийн кечуа хэлний хэрэглээнд qucha үгийн утга нь хиймэл усан сан, услалтын суваг зэрэг бүх төрлийн усны сан хумбад өргөжсэн байна. Тиймээс Мама Коча тариаланчдын шашны практикт зөвхөн байгалийн усны биетийн бурхан бус, харин усны аж ахуйн дэд бүтцийн бурхан ч бий болсон. Энэ өргөжилт нь Андын хөдөө аж ахуйд услалтын гол ач холбогдлыг тусгасан юм.

Эх сурвалжуудад Мама Кочаг хатуу антропоморф бурхан бус хэмээн дүрсэлдэг. Корикачагийн сүмд түүний дүрслэлийн чимэглэл нь тэнгэрийг тусган харуулах усаар дүүргэсэн том мөнгөн хясаа хэлбэрийн сав байсан бололтой. Бурхныг дээд ба доод ертөнцийн хоорондох тусгал гадаргуу гэж үзэх энэ ойлголт нь цэвэр Андын гаралтай бөгөөд Газар дундын тэнгисийн орнуудын антропоморф тэнгисийн бурхадын уламжлалаас ялгаатай.

Инкээс өмнөх Моче соёлд (МЭ ойролцоогоор 100–800 он) эротик, дүрслэлийн хувьд нарийн загасны сүүлтэй, хясаа шинжтэй эмэгтэй дүрс олон хадгалагдан үлдсэн байдаг бөгөөд эдгээрийг археологичид ихэвчлэн Мама Кочагийн өмнөх дүр хэмээн тайлбарладаг. Кристофер Доннан Moche Art and Iconography (1976) номдоо эдгээр дүрсийг системтэй тодорхойлсон бол тэдний уугуул нэрийг найдвартай сэргээж чадаагүй байна.

Хадгалагдан үлдсэн Инкийн керо (ундаа сав)-нуудад Мама Коча заримдаа давлагаа санагдуулам урссан үс бүхий эмэгтэй дүрээр эсвэл гартаа усны сав барьсан байдлаар илэрдэг. Колончлолын Кускенья зурагт тэрээр Лима, Трухильо, Арекипа зэрэг эрэг орчмын хотуудад тухайлбал, Христийн шашны далайчдын Мари (Maria Stella Maris)-тай тогтмол нэгддэг.

Ялангуяа чухал дүрслэлийн ул мөр нь испанийг эзлэхээс өмнөх эрэг орчмын ариун байгууламжуудын Спондилус хясаагийн санд олддог. Улаан ба улбар шар өнгийн Спондилус хясаа Эквадорын дулаан усанд амьдардаг бөгөөд Андын эрэг орчим хүртэл урт худалдааны замаар тээвэрлэгддэг байв.

Тэдгээрийг Мама Кочагийн биет илрэл хэмээн үзэж, сүм хийд, бунхны хамт тавьсан эд зүйл, барилгын тахилын санд их хэмжээгээр хэрэглэдэг байв. Мария Ростворовски өөрийн Пачакамак-Спондилусын эдийн засгийн тухай судалгаандаа (1977) хясааны Мама Кочагийн теологид гүйцэтгэх зан үйлийн гол ач холбогдлыг тодруулсан байдаг.

Мама Коча Инкагийн хэд хэдэн бүтээлийн мифэд байдаг. Бернабе Кобо, Педро Сармьенто де Гамбоа нарын өвлүүлсэн хамгийн чухал домог-т нарны бурхан Инти Титикака нуурын усанд, өөрөөр хэлбэл Мама Кочагийн умайгаас гарч ирдэг. Ингэснээр Мама Коча сансар зүйн хувьд наранаас ч эрт байдаг бөгөөд ертөнцийн бодит байдлын нарнаас өмнөх давхаргад хамаардаг.

Уарочири гар бичмэлд өвлүүлсэн хоёр дахь домгийн уламжлал Мама Кочаг Номхон далайн эргийн дээд бурхан Пачакамак-ийн эхнэр гэж дүрсэлдэг. Энэ холбооноос эргийн андын мөрний адгуудад хоёрдогч бурхад болгон шүтэгддэг усны болон загасны охид төрдөг.

Уарочирийн домог-т Мама Коча, Пачакамак хоёрын харилцаа хэсэгчлэн зөрчилтэй байдаг: тэд бие биенээ орхидог, дараа нь дахин нэгддэг, үүнээс далайн түрлэгийн шалтгааныг тайлбарладаг.

Гурав дахь домгийн цогцолбор Мама Кочаг нас барагсадтай холбодог. Инка үеийн теологи-д баруун далайг үхэгсдийн нар мандах орон гэж үздэг байв: нар орой нь баруунд далайд шумбаж, шөнөжингөө дэлхийн доорхи ертөнцөөр дамжин зүүн зүгт мандах газраа буцаж очдог.

Нас барагсад энэ шөнийн нарны сэлэлтийг дагалддаг бөгөөд Мама Коча тэднийг хүлээж авдаг. Далайн эхийн энэ ирээдүйн хувь заяатай холбоотой үүрэг нь Инкагийн өмнөх Чимү соёлын оршуулгын дадал зуршилд ч нотлогддог бөгөөд тэдний нас барагсдыг ихэвчлэн нүүрээ баруун зүг харуулан оршуулдаг байсан.

Мария Ростворовскийн өвлүүлсэн дөрөв дэх домогзүйн бүтэц Мама Кочаг том усны могой Якумама-гийн эгч эсвэл хадам эх гэж дүрсэлдэг. Хоёр амьтан утга санааны хувьд ойр байдаг бөгөөд зарим тосгонд хамтын усны шүтлэгийн зан үйлд шүтэгддэг.

Гэвч амьтны хэлбэртэй Якумама (усны могой) болон илүү хийсвэр, эх шинжтэй Мама Коча хоёрын ялгаа тогтвортой хадгалагдсан бөгөөд шашны угсаатны зүйн шинжилгээнд энэ ялгааг арилгаж болохгүй.

Мама Кочаг хамгийн чухал шүтдэг шүтлэгийн байдал Перугийн Номхон далайн эрэгт, ялангуяа Чиму хүн ам, дараа нь инкийн үеийн эргийн мужууд болон давс олборлолтын бүсүүдэд оршиж байсан. Лима-гийн өмнөд хэсэгт байсан Маранга загасчид далайд гарахын өмнө бурханд бяцхан модон дүрс, чича (chicha) болон спондилус (Spondylus) хясаа хэсгүүдийг өргөл болгодог байв.

Уулархаг мужид Титикака нуур Мама Кочагийн хамгийн чухал бодит илрэлийн газар байв. Ислa дель Сол (Isla del Sol) ба Ислa де ла Луна (Isla de la Luna) дээр инкийн өмнөх болон инкийн үеийн шүтлэгийн цогцолборууд байсан бөгөөд тэдгээрийн үлдэгдлийг өнөөг хүртэл үзэж болно.

Чарльз Станиш (Charles Stanish)-ийн археологийн судалгаа (Lake Titicaca, 2003) нуурыг сансрын эх гэж шүтэх нь инкийн эрин үеэс хамаагүй эрт эхэлсэн болохыг харуулсан.

Кускогийн Корикача сүмд томоохон баяр ёслолын үед усны өргөл хийгддэг байсан бөгөөд Номхон далай, Титикака нуур болон уулын ариун булгуудын усыг холихон тахилын чулуун дээгүүр цутгадаг байв. Кристобал де Молина (Cristobal de Molina) энэ нарийн төвөгтэй өргөлийн дадлыг тайлбарлаж, энэ нь эзэнт гүрний усны нэгдмэл байдлыг шашны хувьд баталгаажуулж байсан гэж үздэг.

Уулархаг мужийн инкийн сүмүүд болон эргийн андын Мама Коча ариун газрууд, ялангуяа Пачакамак (Pachakamak)-ийн хооронд чухал бүс нутгийн хоорондын мөргөлчдийн дадал байсан. Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) болон Кобо (Cobo) нарын мэдээлж байгаагаар, Капак Раями (Capac Raymi) зэрэг томоохон баярын үед Номхон далайн эргээс Кусго хүртэл усны онцгой элч нарыг илгээж, тэд амьд далайн усыг Корикача тахилын ширээн дээрх төв Мама Коча өргөлд ашиглах зорилгоор авчирдаг байсан.

Инкийн Qhapaq Nan замын сүлжээгээр дамжин эрэг ба нийслэлийн хоорондох 1000 км орчим зайг хэдхэн хоногт туулах боломжтой байсан энэ элчийн дадал нь инкийн эзэнт гүрэн дэх далайн болон уулархаг усны теологийн шашны нэгдлийн гайхалтай нотолгоо болдог.

Мама Коча-тай холбоотой хамгаалалтын зан үйл нь юуны түрүүнд хоёр чиглэлд төвлөрч байв: далайн аюулгүй байдал болон арвин загас барилга. Загас агнуурчид 20-р зуун хүртэл хөлөг онгоцны шонгуудад бяцхан хясаа гоёл зүүж, эрэг дээр гарахдаа анх барьсан загасаа далайд буцааж өргөл болгон тавьж, улирал бүрийн эхэнд завиудаа эвкалиптын модоор утаагаар ариулж байжээ.

Уулархаг нутгийн усалгааны тариаланчдын дунд хамгаалалтын хамгийн чухал зан үйл нь жил бүр болдог Ярка-Аспий баяр байсан бөгөөд энэ үед усалгааны сувгуудыг ёслолын журмаар цэвэрлэж, Мама Кочагаас тогтмол ус хайрлахыг гуйдаг байв.

Кобо энэ зан үйлийг Инкийн үеийн Юкай бүс нутгийн жишээгээр тодорхойлсон байдаг; энэ уламжлал өнөөгийн Куско мужийн Писак, Марас тосгодод хэвээр хадгалагдан үлдсэн байна. Ярка-аспийн өдөр тосгон бүрээс хамааран долдугаар сарын сүүлч эсвэл наймдугаар сард ойролцоогоор тохиодог бөгөөд усалгааны нийгэмлэгүүдийн хамгийн чухал хамтын зан үйлийн нэг юм.

Онцгой хамгаалалтын зан үйл бол ариун булаг усанд (пукиал) орох явдал юм. Тодорхой булгууд Мама Кочатай онцгойлон холбоотой гэж тооцогддог бөгөөд өвчин, халуурал эсвэл зан үйлийн бузарлалын үед тэдгээрт ирдэг. Энэ усанд орох зан үйл Перу-Боливийн ард түмний шашинд өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн бөгөөд угсаатны зүйн уран зохиолд limpia con agua de manantial хэмээн тодорхойлогддог.

Титикака нуурын эргэн тойрны орчин үеийн Аймара тосгодод Мама Кочагийн хүндэтгэл нь завины онцгой ерөөл-адисламжийн зан үйлээр хадгалагдан үлдсэн байна. Шинэ хулсан завь (balsa de totora) ус руу буулгах үед гэр бүл нь завийг анх ашиглахаас өмнө бага хэмжээний архи болон бага зэрэг кока навч нуурт өргөл болгон хийдэг.

Энэ зан үйлийг Жозеф Бастьен, Оливиа Харрис нар өөрсдийн угсаатны зүйн бүтээлүүддээ тодорхойлсон бөгөөд орчин үеийн кечуа-аймара тариачны дунд усны эхийг тасралтгүй хүндэтгэж байгааг харуулж байна.

Бүтцийн хувьд Мама Коча дэлхийн шашнуудын далай болон цэнгэг усны эмэгтэй бурхадтай олон параллель шинжтэй. Грекийн Амфитрита, Ромын Тетис, эртний Германы Ран, Славын Мокош, Хиндуизмийн Ганга, Афро-Бразилийн Йемая, Полинезийн Хинемоана нар бүгд эмэгтэй усны бурхдын бүтцийн бүлэгт багтдаг.

Мирча Элиаде Patterns in Comparative Religion (1958) бүтээлдээ ус-бурхны загварыг системтэй тодорхойлсон байдаг: ус нь бараг бүх шашинд амьдралын эх сурвалж, ариусгалын хэрэглүүр, мөн үхэгсдийн ертөнц гурвыг нэгэн зэрэг илэрхийлдэг. Мама Коча энэ гурвалсан утгыг үлгэрчилсэн хэлбэрээр илэрхийлж, нарны төрсэн газар, усанд ариусах хэрэглүүр, мөн үхэгсдийг хүлээн авагч болдог.

Америкийн хэмжээнд Мама Коча Ацтекийн Чалчиутликуэ (жад хормойт бурхан) болон Мая-гийн сар ба усны бурхан Иш Челтэй төлөв шинж чанараар төстэй. Чалчиутликуэ ялангуяа төрөлт болон усалгааны ивээн тэтгэгч бөгөөд энэ нь Мама Кочагийн усалгаатай холбоотой үүргийн зүйрлэлийг тодорхой харуулж байна. Гэсэн хэдий ч Чалчиутликуэгийн дуртгалын уламжлал Мама Кочагийн буурай, бэлгэдлийн уламжлалаас илүү антропоморф, өгүүлэмжийн шинжтэй байдаг.

Андын шашны тогтолцооны дотор Мама Коча Пачамама-тай нэгнийгээ нөхөх харилцаанд оршдог: Пачамама хатуу дэлхий, хээрийн үржил шимийг илэрхийлдэг бол Мама Коча нь шингэн, хөдөлгөөнтэй усны нумин мөн чанар юм.

Хоёуланг угсаатны зүйн уран зохиолд tierra y agua хэмээх нэгнийгээ нөхөх хос гэж тодорхойлдог бөгөөд энэ хос нь хөдөө аж ахуйн үйлдвэрлэлийг боломжтой болгодог. Кэтрин Аллен Паукартамбо мужийн тосгодын жишээгээр энэ бүтцийн нэгнийгээ нөхөх шинж чанарыг нарийвчлан тодорхойлсон байдаг.

Орчин үеийн кечуа болон аймара хэлтэй нийгэмлэгүүдэд Мама Коча шашин-зан үйлийн дүр болон юуны түрүүнд усалгааны зан үйлд амьд хэвээр байсаар байна. Ярка-аспий баярыг Куско мужийн олон тосгонд өнөөг хүртэл тэмдэглэдэг бөгөөд угсаатны зүйн уран зохиолд (Инге Болин: Rituals of Respect, 1998; Карстен Пэррегаард: Linking Separate Worlds, 1997) системтэй тодорхойлогдсон байдаг.

Перугийн эргийн бүс нутагт Мама Кочагийн шүтлэг синкретик хэлбэрээр Virgen del Carmen болон Stella Maris-ыг хүндэтгэх байдлаар хадгалагдан үлдсэн байна.

Мадонна хөшөөнүүдийг завиар далайгаар зөөж явдаг эргийн католик загасчдын жагсаалууд нь испанийн өмнөх Мама Коча-д хандсан гуйлтын зан үйлийн үйл ажиллагааны залгамжлагч юм. Шашны угсаатны судалгаа, ялангуяа Мария Ростворовскийн бүтээлүүд энэ тасралтгүй уламжлалыг нарийвчлан баримтжуулсан байдаг.

Академийн уур амьсгалын судалгаанд Мама Коча нь Андын усны хямралын хэлэлцүүлэгт саяхан татагдан орсон байна. Уулархаг тосгодын усалгааны тогтолцоог урт хугацаанд заналхийлж буй Андын мөстлөгийн үргэлжлэн хайлж буй байдлыг тариачны шашны хэлэлцүүлэгт ихэвчлэн Мама Кочагийн шийтгэл эсвэл гунигийн илэрхийлэл гэж тайлбарладаг.

Карстен Пэррегаард Pilgrims of the Andes (2017) бүтээлдээ уур амьсгалын хэлэлцүүлэг шашны угсаатны судлалын хувьд Мама Коча зан үйлийн шинэ хэмжигдэхүүнийг хэрхэн бий болгож байгааг харуулсан байдаг.

Академийн шашин судлал-д Мама Коча саяхан Америк тивийн эмэгтэй дээд бурхдын удам угсаа тодорхойлох хэлэлцүүлэгт үүрэг гүйцэтгэсэн байна.

Моче соёлоос Вари, Инка соёлыг дамжин колончлолын үеийн Мариа синкретизм хүртэл үргэлжилдэг тасралтгүй эмэгтэй бурхны уламжлалын онолыг зарим зохиогчид (Мэри Хелмс, Мариа Ростворовски) баримталдаг бол бусад нь (Том Зуидема, Пьер Дювиолс) шүүмжлэлтэйгээр харьцуулан үнэлдэг.

Арга зүйн бэрхшээл нь дуртгалын төлөв шинж чанарын төсөөтэй байдлыг ийм урт хугацаанд шашны тасралтгүй байдлын шинж тэмдэг гэж уншиж болох эсэх, эсвэл эдгээр нь бие биенээсээ хамааралгүй, зэрэгцэн хөгжсөн үзэгдэл эсэх асуудалд оршино.

Дараах жагсаалт нь Андын угсаатны зүй болон Мама Коча уламжлал, төв Андын усны бурхдын талаарх археологийн судалгааны гол бүтээлүүдийг агуулж байна.