Il Wilder Mann è spirito della tradizione europea.
La figura irsuta della natura selvaggia in leggende, stemmi e usanze.
Il Wilder Mann, chiamato in Inghilterra Woodwose o Wodewose, è la figura umana irsuta dell’Europa medievale: metà essere del bosco, metà controimmagine dell’uomo civilizzato. Come Wilder Mann lo si ritrova nell’arte sacra e negli stemmi tanto quanto nelle leggende e nelle usanze carnevalesche ancora vive oggi.
A differenza dei demoni, non è una potenza intenzionalmente nociva, ma l’incarnazione della natura selvaggia indomita; il pericolo risiede nella sua imprevedibilità e forza fisica, non in un maleficio.
Tipo: Essere del bosco irsuto e controimmagine dell’uomo civilizzato
Origine: Europa centrale, isole britanniche, area alpina
Testi: arte figurativa e letteratura dal XII al XVI secolo, leggende e usanze fino al presente
Periodo: Alto Medioevo fino a oggi
Aspetto: figura di statura umana completamente irsuta, con grembiule di foglie e clava
Dal XII secolo il Wilder Mann appare costantemente nell’arte figurativa europea; leggende e usanze tramandano la figura fino ai nostri giorni.
Europa centrale, isole britanniche e area alpina; nel tardo Medioevo la figura è onnipresente su capitelli, arazzi, nella grafica a stampa e nell’araldica.
Fonti iconografiche, araldica, tradizioni popolari e leggende; lo studio di riferimento fu presentato da Richard Bernheimer nel 1952, il corpus iconografico fu catalogato da Timothy Husband nel 1980.
Tedesco e inglese: Wilder Mann, in inglese Woodwose o Wodewose. Dal tardo Medioevo, accanto a lui compaiono donne selvagge e intere famiglie selvagge; come nome di locanda «Zum Wilden Mann» la figura è diventata un’insegna familiare.
Aspetto
Il tratto distintivo è la peluria che ricopre completamente il corpo, mentre viso, mani e piedi restano scoperti; a ciò si aggiungono una corona di foglie e un grembiule di foglie, oltre a una clava o un giovane albero divelto come arma. Nella forma tradizionale prevalgono costumi di muschio o paglia che nascondono completamente chi li indossa.
Effetto
Le leggende dipingono il Wilder Mann in modo ambivalente. Può spaventare, disperdere il bestiame e, nei racconti più antichi, rapire persone; più frequente è tuttavia il motivo del selvaggio sapiente: se viene ospitato o catturato, rivela regole meteorologiche e altri consigli, dopodiché viene liberato di nuovo. Nelle usanze funge da incarnazione dell’inverno o della natura selvaggia, che viene legata e scacciata o simbolicamente uccisa. Le fonti non raccontano di malvagità premeditata.
Gli aspetti principali dell’essere del bosco irsuto in sintesi.
Figura iconografica e delle usanze dell’Europa medievale, alimentata da esseri del bosco antichi, dall’immagine biblica di Nabucodonosor e dai racconti sulla follia della foresta.
Cacciatori, pastori e viandanti del bosco nelle leggende; in periodi rituali come il carnevale la natura selvaggia viene simbolicamente portata in paese e poi scacciata.
Figura completamente irsuta con corona di foglie, grembiule di foglie e clava; nell’araldica compare come tenente dello scudo, tra l’altro nello stemma reale danese e nello stemma prussiano.
Controimmagine della civiltà e figura di guardia: letta teologicamente come lontananza da Dio, popolarmente come figura di forza, vicinanza alla natura e conoscenza del tempo.
Cortesia e ospitalità nelle leggende, il legare e scacciare nelle usanze del ciclo annuale; la tradizione non conosce un mezzo di protezione specifico.
Dal XII secolo il Wilder Mann appare costantemente nell’arte figurativa europea come figura completamente irsuta armata di clava. Le radici sono molteplici: esseri boschivi antichi come Silvano e la cerchia dei satiri hanno influito tanto quanto l’immagine biblica di Nabucodonosor divenuto bestia e i racconti sulla follia della foresta, come Merlino uomo dei boschi nella Vita Merlini di Geoffrey di Monmouth o l’inselvatichito Ivano dell’epica arturiana.
Nel tardo Medioevo la figura diventa onnipresente: su capitelli e stalli corali, su arazzi e nella grafica a stampa, come tenente dello scudo nell’araldica e nelle sacre rappresentazioni carnevalesche, in cui un Wilder Mann viene catturato e scacciato. La pratica del travestimento diventa storicamente documentata nel 1393 con il Bal des Ardents parigino, quando il re Carlo VI e alcuni nobili si presentarono in costumi da uomini selvaggi e diversi danzatori morirono tra le fiamme. Le leggende popolari dell’area alpina raccontano fino al XIX secolo di uomini e genti selvagge con conoscenza del tempo e delle erbe.
Schongauer e Dürer fecero delle genti selvagge un soggetto amato della grafica a stampa; l’araldica le tramanda fino a oggi. Vive sono le figure tradizionali: la danza del Wilde-Mändle a Oberstdorf, che si tiene solo ogni cinque anni, e il Wild Maa del Vogel Gryff di Basilea. Il fotografo Charles Fréger ha documentato nel volume Wilder Mann (2012) usanze europee di genti selvagge dal Portogallo fino ai Balcani. Nella cultura popolare, motivi legati all’uomo selvaggio risuonano in figure come Bigfoot e Yeti, che tuttavia formano proprie tradizioni narrative.
In ambito scientifico-religioso, Bernheimer interpretò il Wilder Mann come figura di proiezione: come immagine della vita pulsionale rimossa e controprogetto rispetto all’ordine cortese-cristiano. È una figura di soglia tra natura e cultura, il cui significato risiede più nell’ambito iconografico e delle usanze che nella credenza in un essere reale. La scuola di Mannhardt interpretò le rappresentazioni tradizionali come riti di vegetazione; la ricerca più recente è cauta nei confronti di tali tesi di continuità e considera le figure carnevalesche come rappresentazioni storicamente cresciute della selvatichezza, che rendono visibile l’ordine sociale attraverso il suo opposto.
Ben documentate dalle fonti sono soprattutto le usanze di bandimento e riconciliazione: nelle tradizioni carnevalesche e nel ciclo annuale il Wilder Mann viene catturato, legato e condotto fuori dal paese, con cui la natura selvaggia viene simbolicamente domata. Le leggende raccomandano cortesia e ospitalità nei confronti delle genti selvagge; chi le deride o abusa della loro fiducia perde consigli e aiuto. Accanto a ciò vi sono i segni di protezione cristiani generali del mondo delle leggende, la preghiera e il segno della croce, quando un incontro nel bosco diventa inquietante. La tradizione non conosce un mezzo di protezione specifico contro il Wilder Mann, poiché non era considerato un essere nocivo.
La più antica figura letteraria dell’uomo selvatico è Enkidu nell’Epopea di Gilgamesh, che vive peloso tra gli animali prima di diventare umano; il contesto è approfondito dalla pagina culturale Mesopotamia. Sul piano iconografico, l’Uomo Selvatico deve molto alla cerchia antica di Satiro, Fauno e Silvano. Come signore territoriale del bosco gli corrisponde lo slavo Leshy, come essere delle foreste montane il giapponese Tengu; il basco Basajaun ne condivide la peluria e i tratti di portatore di cultura.
L’Uomo Selvatico era un demone?
No. La teologia medievale lo utilizzava come immagine della lontananza da Dio, ma nella leggenda e nella tradizione popolare non è uno spirito nocivo, bensì l’incarnazione della natura indomita. Non provoca danni in modo deliberato, ma spaventa per la sua estraneità e la sua forza fisica.
Dove si incontra oggi l’Uomo Selvatico?
In stemmi e nomi di locande, così come in usanze ancora vive come la danza dei Wilde-Mändle di Oberstdorf o il Wild Maa del Vogel Gryff di Basilea. Nei musei è ampiamente rappresentato nella grafica a stampa e nell’arte tessile del tardo Medioevo.
L’Uomo Selvatico ha qualcosa a che fare con Bigfoot?
Entrambi appartengono al tipo narrativo mondiale dell’uomo selvatico peloso, ma sono tradizioni indipendenti. L’Uomo Selvatico europeo è una figura iconografica e folklorica del Medioevo, Bigfoot è una narrazione nordamericana moderna con pretese criptozoologiche.
Link interni consigliati:
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
Nell’araldica inglese il Woodwose assunse importanza come tenente di scudo, e così il tipo dell’Uomo Selvatico unisce leggenda, arte figurativa e tradizione popolare viva: una figura sul cui contro-modello selvaggio l’Europa misura, fin dal Medioevo, il proprio ordine.
Per questo essere la tradizione non indica alcun mezzo di protezione specifico.
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