Pachakamak, Andeetako Pazifiko kostaldearen erdiko zonaldeko sortzaile- eta orakulu-jainkoa

Pachakamak Lima eskualdearen eta Andeetako Pazifiko kostaldearen erdiko zonaldearen goijainkotasun nagusia da, eta bere gurtze-historia Inken Inperioa baino zaharragoa da.

Bere santutegi nagusia, Pachacamac-eko adobe monumentazko multzoa (gaur egun Lima hiritik hegoaldera dagoen eremu arkeologikoa), jada Lima kulturan (K.o. 200, 700 inguru) existitzen zen, ondoren Wari fasean (700, 1000) handitu zen, Ychsma fasean (1100, 1470) zabaldu zen, eta azkenik inkek Inperioan integratu zuten, bere izaera propioa erabat galdu gabe.

Kronista espainiarrek, batez ere Miguel de Estete-k, 1533an Hernando Pizarrorekin tenplua bisitatu eta arpilatu zuenak, Pachakamak deskribatzen dute tan grande templo y tan reverenciado gisa, hau da, Andeetako santutegi handiena eta gehien gurtua.

Bere orakulua Inken Inperio osoan ospetsua zen, eta Huayna Capac inka buruzagiak berak ere kontsultatu zuen. Maria Rostworowski-k bere lan nagusian, Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992), sistematikoki garatu du Pachakamak Andeetako orakulu-santutegi pan-andearra gisa kokatzeko azterketa erlijio-zientifikoa.

Viracocha-rekin lotura teologiko konplexua du Pachakamak-ek: iturri batzuetan biak identifikatzen dira, beste batzuetan ahaidetzat hartzen dira, esaterako aita eta seme gisa, edo izaki gorenago bakar baten alderdi bikoitz gisa.

Lotura horrek islatzen du inkek Pachakamak-en kostaldeko teologia zaharra beren mendialdeko teologia propioan integratu behar izan zutela, erabat desegin gabe.

Lima eskualdeko erlijioak, Inken konkista baino lehen, identitate propioa zuen, non Pachakamak ez zen bakarra baina bai goijainko boteretsuena. Bere ondoan, tokiko huaca santutegiak eta Inken aurreko jainkotasunak gurtzen ziren, hala nola Vichama, Pachakamak-en seme-avatar bat.

Tupac Yupanqui inkak eskualdea konkistatu zuenean (K.o. 1470 inguru), kontu handiz jokatu zuen: beste probintzia batzuetan ez bezala, tokiko jainko nagusia ez zen Inti-rengatik ordezkatu, baizik eta soluzio teologiko bikoitza aurkitu zen, Inti-tenplua Pachakamak-tenpluaren ondoan eraikiz.

Pacha Kamaq izena quechuazko eraiketa bat da, pacha (mundua, denbora, espazioa, Pachamama-n bezala) eta kamaq (biziemailea, zaintzailea, sortzailea) hitzez osatua. Diego Gonzalez Holguin-ek kamaq hitza el criador, sortzailea, gisa itzultzen du bere Vocabulario-n (1608). Horrela, Pacha Kamaq egiturazko munduen biziemailea da.

Aipagarria da kamay-rekin duen hurbiltasun linguistikoa, hau da, gauza bati bere forma zehatza ematen dion energia biziemailearen quechuazko kontzeptuarekin.

Gerald Taylor antropologo peruarrak, quechuazko teologiari buruzko lanetan (1974, 2001), erakutsi du kamay-k ez duela adierazten sorkuntza substantzialik, judu-kristau esanahian, baizik eta etengabeko forma-ematea, munduaren bizierazte jarraitua indar numinoso baten bidez. Pacha Kamaq, hortaz, ez da Bibliako Jainkoa bezalako behin betiko sortzailea, baizik eta munduen biziemaile iraunkorra.

Peruko Pazifiko kostaldeko Pachacamac eskualdeak jainkoaren izena hartu du. Santutegiaren izen espainiarra Pachacama edo Pachacamac zen, kronikaren arabera. Ychsma-en tokiko hizkuntzan (Lima eskualdeko aimara-substratuko dialekto bat), baliteke izen berezi bat ere erabiltzea, gaur egun galdua.

Marco Curatola-k, Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) lanean, etimologia teologikoki oso adierazgarria proposatu du: Pacha Kamaq, mundu-konprimatzailea edo mundu-lotzailea gisa, kamay-ren esanahi eratorriei jarraiki, hala nola zerbait forman jartzea, trinkotzea, konprimatzea.

Irakurketa horretan, Pachakamak munduari bere forma zehatza ematen dion eta bera batzen duen indarra litzateke, gaur egun kamay-ri buruzko eztabaida Andeetako energia-kontzeptu gisa hartzen duenarekin bat datorren irakurketa.

Kontserbatzen den kultu-irudi garrantzitsuena Pachacamac-eko zurezko irudi bikoitzeko famatua da, 1938an tenplu-eremuko goiko zoruaren azpian aurkitua, eta gaur egun Pachacamac-eko Museo de Sitio-n dago.

Yakitutako zurezko estela bat da, 2,30 m inguru garai, eta goiko herenean elkarren aurrean dauden bi aurpegi ditu, gorputzean irudi antropomorfo estilizatuen ilara batekin. Aurpegi bikoitzak, behin eta berriz, Pachakamak Janus itxurako bi aldeetara begiratzen duen jainkotasuna zela iradoki izan du.

Zurezko estelaren datazio arkeologikoa eztabaidatua da. Azken ikerketak, karbono-14 bidez (Eeckhout 2018), 760-890 K.o. inguruan kokatzen du, hau da, Wari fasean.

Ondorioz, idoloa ez litzateke inken garaiko ekoizpen bat izango, baizik eta inkak santutegia bertan integratu aurretik jadanik zegoen, eta inkak jaso egin zuten. Kasu aipagarria da hori, tokiko santutegi handien aurrean inken garaiko erlijio-politikak izan zuen tolerantzia adierazten baitu.

Miguel de Estetek, 1533an tabernakuluan sartzeko baimena izan zuenak (sakrilegio erlijioso bat izan zen, apaiz nagusiek bakarrik zutelako sarrera), gela iluna deskribatzen du, hormetan irudiz apainduta, eta erdian giza aurpegia zuen zurezko irudi latz bat. Deskribapen hori kontserbatzen den irudi bikoitzeko estelarekin bat dator.

Pachakamak-en mitologiaren iturri nagusia Quechuaz idatzitako Huarochiri eskuizkribua da (1608 inguru), Francisco de Avila apaizak Huarochiri probintzian bildu zuena, eta Andeetako indigena mitologiaren gordetako dokumenturik baliotsuenen artean dagoena.

Pachakamak-i buruzko hainbat mito ditu, tartean ospetsua den Kuni Raya Wiraqucha-ren mitoa, sarritan Pachakamak eta bere anaien kontakizun gisa irakurria.

Mito nagusi batek Pachakamak eta bere anaia edo bikia den Kon-en arteko lehia kontatzen du. Biek munduaren nagusitasuna lortu nahi dute; azkenean Pachakamak garaile ateratzen da eta Kon basamortura erakartzen du, hortik azaltzen da kostako-andeetako lehortea.

Beste kontakizun batek Pachakamak jainkozko emakume bat bortxatzailetzat aurkezten du, eta emakumearen alaba etsipenez erreka bihurtzen da, hau ere andeetako jainko nagusien anbibalentzia tipikoa erakusten duen mito bat.

Erlijio-etnologiaren aldetik bereziki interesgarria da lehen gizateriaren sorreraren kontakizuna: Pachakamak-ek gizon eta emakume bat sortu zituen, eta munduan janaririk gabe utzi zituen. Gizona hil zen; emakumeak sortzailearen aurka mendekua hartzeko zin egin zuen, eguzkia gurtuz.

Gurtza horretatik haur bat jaio zen, Pachakamak-ek hil zuena, baina haren gorputza landare bihurtu zuen, eta hori bihurtu zen Andeetako artoa, babarrunak eta kalabaza lantzearen jatorri-mitoa. Gerald Taylorrek mito hauen konplexutasuna aztertu zuen sistematikoki Ritos y tradiciones de Huarochiri lanean (1987).

Huarochiri eskuizkribuak interes berezia du, izaera bikoitza duelako: testu erlijioso-mitologikoa da eta, aldi berean, espainiar jazarpenerako oinarri izan zen. Francisco de Avila apaizak mitoak bildu zituen bere extirpacion de idolatrias kanpainaren oinarri gisa erabiltzeko; aldi berean, eskuizkribua Andeetako kosmologia indigenaren berezko hizkuntzan (quechuaz) idatzita gordetako dokumentu bakanetako bat da.

Frank Salomonek eta George Urioste-k, euren ingelesezko edizioan (The Huarochiri Manuscript, 1991), testu osoa aztertu eta iruzkindu zuten.

Pachacamac Hego Amerikako garai prehispanikoko erromeria-leku garrantzitsuena izan zen. Erromesak Inka Inperio osotik etortzen ziren, baita ondoko erresumetatik ere, hala nola Chimu-tik, Ozeano Barearen kostaldera, orakuluari galdetzera. Erromesek, garbikuntza-erritual anitzeko batean, tenplu-piramidea igo behar zuten, tabernakulutik hurbiltzen ziren heinean baraualdi zorrotzagoak eginez eta oparitzak eskainiz: ehunak, metal preziatuak, Spondylus itsas maskorrak, lama-sakrifizioak.

Orakulua apaiz-klase berezi baten bidez transmititzen zen; hauek galderak jasotzen zituzten eta jainkoaren erantzuna erritualki finkatutako moduan ematen zuten. Erantzunek maiz bai/ez motako adierazpen sinple baten edo iragarpen anbiguo baten forma zuten.

Ospetsua da Huayna Capac-ek quitendarren aurkako gerraren emaitzari buruz egin zuen orakulu-galdera, ezetzez erantzun zena; erantzun hori, historikoki, Huayna Capac zorriz izurritearen ondorioz hil zenean baieztatu zen.

Tenplu nagusiaren inguruan beste jainkotasunei eskainitako tenplu txikiagoen multzo bat zegoen: Inti, Mama Killa, ilargiari eskainitako tenplu berezi bat Acllacuna-entzat, eta eskualdeko garrantzia zuten beste jainkotasun batzuentzako santutegi txikiagoak. Maria Rostworowskik Pachacamac-en Jauntza deskribatu du sare espiritual eta politiko gisa, ahaidetasun-harremanen bidez erromesak santutegiarekin lotzen zituena.

Pachakamak-en tenplu-multzoak, piramide nagusiko santutegiaz gain, bere Acllahuasi propioa zuen (Eguzki-birjinen klausurako emakumeen tenplua), merkatu-plaza bat, hainbat erromes-ostatu eta hilerri bat, arkeologikoki 1300 momia baino gehiago eman dituena.

Momia horiek erakusten dute santutegia erromesen heriotza-lekutzat ere erabiltzen zela: erromeria-helburua lortu zuenak, hil ondoren, bertan lurperatzen zuten, Jerusalemen edo Mekan lurperatua izateko nahiaren baliokide prehispaniko bat.

Pachakamak testuinguruko babes-praktika espezifikoa bi eremutara zuzentzen zen bereziki: lurrikara-babesa eta iragarpen-segurtasuna. Andeen erdialdeko Pazifiko kostaldea sismikoki oso aktiboa denez, Pachakamak, Mundua Astinduzen (bere funtzio bikoitz eta anbiguoen bat) gisa, aldi berean lurrikaren eragile eta babesle gisa hartzen zen.

Estetek erromesen lurrikaren aurkako erregu-erritoak aipatzen ditu, non buztinezko irudi txikiak lurrean lurperatzen ziren.

Apotropaikoki, orakulu-erantzun okerren edo garbitasun-falta zela-eta jainkoaren haserrearen aurka, Spondylus itsas maskorrak erabiltzen ziren, lepokoak edo bularreko amuletu gisa eramanak.

Ekuadorko ur epeletatik zetozen maskor gorri edo laranja horiek kostaldeko kultura andearren truke-objektu erritual garrantzitsuenak izan ziren, eta aurkikuntza arkeologikoen arabera kopuru handitan gordailatu ziren Pachakamak tenpluan. Maria Rostworowskik hau Spondylus ekonomia gisa deskribatu du.

Pachakamak-ek banaketa-funtzio berezi bat zuen Semerik gabekoen Aita gisa: haurra jaiotzear zuten familiek deitzen zuten, abortuen aurkako babesa eskatuz. Horri lotutako sakrifizio-praktikan zurezko irudi txiki zizelkatuak tenpluan zintzilikatzea zegoen, arkeologikoki emakumeen tenpluaren eremuan frogatua dagoena.

Egituraz, Pachakamak beste erlijio-historiako orakulu-jainkotasun handiekin alderatu daiteke. Pareko hurbilena Delphosko Apolo greziarra da, zeinaren orakulua mendeetan zehar eskualdeez gaindi kontsultatu izan zen eta apaiz-hierarkia instituzional baten bidez bitartekatu.

Egiptoko Siwako Amun-orakulua ere, batez ere garai helenistikoan ospetsua, eredu egitural honetan sartzen da.

Amerikan barrena, Pachakamak-kultuak antzekotasunak ditu Cholulako Quetzalcoatl azteka-orakuluarekin eta maien chilam balam apaizen igarpen-erakundearekin. Cholulako mesoamerikar erromes-tokiarekiko konparazioa bereziki argigarria da, han ere imperioaren aurreko santutegi bat ondorengo inperio batek (mexicak) bereganatu zuelako, bere nortasun berezia galdu gabe.

Pachakamak-estelaren aurpegi bikoitzeko ikonografiak behin eta berriz eragin du erlijio-zientzien literaturan Pachakamak Janus motaren aldaera andetartzat jotzeko iradokizuna, hau da, bi alderdiei edo bi denbora-mailei begiratzen dien izaki gorena. Antzekotasun hori ikonografia-forma soileraino baino harago doan ala ez, eztabaidagai da.

Pachacamac konplexu arkeologikoa (Perú Kultura Ministerioaren datuen arabera, ia 465 ha) gaur egun Hego Amerikako gune arkeologiko garrantzitsuenetako bat da. Peter Eeckhout-en zuzendaritzapeko belgikar misioak 1990eko hamarkadatik sistematikoki induskatu ditu tenplu-multzoaren zati handi bat.

Aurkikuntzen artean, momiak, ehunak, zurezko idolo famatua eta Spondylus maskorren gordailuak, baita acllahuasi klausura oso bat ere, aurki daitezke, zati batean Guneko Museoan eta zati batean Limako Museo de Antropologia-n.

Zientzia mailan, Maria Rostworowski-k Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) lanean erakutsi zuen jarraitasun harrigarria hispaniar aurreko Pachakamak-kultuaren eta Limako Senor de los Milagros kultu modernoaren artean.

Azken hori, urtero urrian ehunka mila erromes biltzen dituena Limako Kristo-prozesiora, Rostworowski-ren arabera egituraz eta topografikoki Pachakamak kultuaren ondorengoa da: erromes-fluxu eskualdez gaindiko bera, garbitasun-eskakizun bera, lurrikara-babeserako funtzio bera, kristau mozorro berri batean baino.

Jarraitasun funtzional hau, teologia-aldaketaren barruan, Amerikan sinkretismo erlijiosoaren adibiderik miresgarrienetako bat da, eta Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski eta Marco Curatola-ren azken lanetan garatzen jarraitzen da. Erlijio-etnologiaren behaketa honek ez du eragin espiritual bat baieztatzen, kultura-datu iraunkor bat deskribatzen baizik.

Ikerketa-lerro batek tenplu-konplexuaren eraikuntza-faseen sekuentzia aztertzen du gaur egun. Eeckhout-ek zazpi eraikuntza-fase handi identifikatu ditu, Lima kulturatik hasi eta Wari, Ychsma eta Inka bidez, kolonia garaira arte.

Eraikuntza-faseen historia hau Andeetako erdiko kultura-historiaren mikrokosmoa da, eta jarraitasun eta hausturak material mailan aztertzeko aukera ematen du. Bereziki inka fasea (ca. 1470, 1533) santutegi zaharraren integrazio errespetutsu bat erakusten du, beste eskualdeetan inkek erabilitako politika bortitzarekin kontraste egiten duena.

Hurrengo hautaketak Pachakamak santutegiari eta kostaldeko andetar orakulu-izaerari buruzko arkeologiaren eta erlijio-historiaren lan nagusiak zerrendatzen ditu.