iWell Guard

Сусаноо, бог јапанске традиције

Сусаноо је бог јапанске традиције.

Бог олује, победник змаја, обуздана дивљина. Сусаноо је јапански митски бог побуне, темпераментан, самовољан, снажан. Као брат Аматерасу и Цукујомија, он носи демонску енергију олује, ветра хаоса.

Мит из Кођикија приказује га најпре као разорног насилника, а затим као хероја: он савладава осмоглавог змаја Јамата-но-Ороћија и спасава богињу Кушинада-химе. Из тела змаја извлачи легендарни мач *Кусанаги*, једно од три царска блага и симбол неукротиве снаге.

Садржај

Сусаноо – богови из јапанске традиције, историјско-илустративни приказ

Сусаноо

Брзи преглед: Сусаноо

Тип: Јапанско главно божанство (шинто), бог олује и мора
Пантеон: шинто
Функција: олуја и море, уништење змаја Јамата-но-Ороћија, извор царског мача Кусанаги
Главни атрибути: мач (Тоцука-но-Цуруги и Кусанаги), дивља коса, аура олује
Главна места култа: Суса-светилиште у Шимани (главно место култа), Јасака-светилиште у Кјоту (као Гозу Тено-синкретизам)
Браћа и сестре: Аматерасу (Сунце), Цукујоми (Месец)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Сусаноо (јап. Susanoo-no-Mikoto) се од 8. века нове ере наводи у књижевним изворима Кођики и Нихон шоки. Главни мит: након сукоба с Аматерасу (он прља њена пиринчана поља, убија једну од њених слушкиња ткачица, а она се повлачи у пећину Ивато), Сусаноо бива изгнан у земаљски свет.

У Изумоу (данашња префектура Шимане) он убија осмоглавог змаја Јамата-но-Ороћи; из репа изваде мач Кусанаги-но-Цуруги, који постаје једна од три царске инсигнијe. Главни процват Сусаноо-теологије: период Хеиан и Камакура. У средњем веку долази до синкретизма са будистичко-таоистичким Гозу Тено (Јасака-светилиште у Кјоту).

Простор распрострањености

Главна места култа: Суса-светилиште у Шимани (главно место култа, митско место деловања), Јасака-светилиште у Кјоту (са познатим фестивалом Гион Мацури, једним од највећих јапанских фестивала), Хикава-светилиште у Саитами (заштитно светилиште региона Токија), Кумано светилишта. Поштовање Сусаноа у Јасака-светилишту као Гозу Тено било је у средњем веку највећи култ Кјота.

Стање извора

Централни извори: Кођики (Књига I, детаљне епизоде о Сусанооу), Нихон шоки (Књига I), Изумо Фудоки (8. век, регионално предање), Енги-шики. Секундарна литература: Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History; Heldt (прев.), The Kojiki; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto; McCullough, Yoshitsune. A Fifteenth-Century Japanese Chronicle (о традицији Гозу Тено).

Naziv i varijante pisanja

Сусаноо се приказује као моћан, често варварски изгледа бог: дуга коса, дивље-мишићава форма, муњe око њега. Често носи ратничку опрему или примитивна одела.

Мач Кусанаги (Мач траве, који може да сече ветар) је његов главни симбол, не из насилности, него као mononoke оружје натприродне природе. Јамата-но-Ороћи, осмоглави змај, приказан је као огромна змија са црвеним доњим делом трбуха. Киша, гром, вртлог ветра су визуелни знаци Сусаноа.

Карактеристике

Сусаноо је бог олуја, кише и неуређеног хаоса, али и воље и превазилажења. У Изумо-Таиша-светилишту поштован је као свидетељ бракова (нешто блажи аспект), као заштитник од злих духова (mononoke) и као симбол сирове снаге која може бити укроћена.

Прича о његовој борби са драконом је психолошка: херој не побеђује бруталношћу, већ лукавством (опија змаја). Сусаноови потомци у миту су ратни богови и ратни министри, што још више наглашава његову улогу силе хаоса под контролом.

Изглед и симболика

Сусаноо се приказује као мишићав, понекад дивље изгледајући мушкарац, често са дугом косом. Носи легендарни мач Кусанаги („мач који сече траву“). Његово тело је обавијено олујним облацима или муњама. Понекад је приказан са злим или мрачним изразом лица, а понекад у борби против огромне змије (Јамата но Орочи).

Профил: Сусаноо

Најважнији аспекти Сусаноа на један поглед. Следећа поља сажимају његово порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културне паралеле.

Порекло Сусаноа

Сусаноо настаје из Изанагијевог носа, када се овај очишћава након повратка из Јоми, док Аматерасу настаје из левог, а Цукујоми из десног ока.

Карактер је типично дивљи и амбивалентан: с једне стране разоран олујни бог (сукоб са Аматерасу), с друге стране херојски убица змаја (мит о Јамата-но-Орочију). Муж Кушинада-химе (коју спасава од змаја). Отац Окунинушија, оснивач Изума и један од највећих хероја јапанске митологије.

Delokrug dejstva

Бог олује и мора. Заштита од природних катастрофа (олуја, цунами) кроз призивање. У Гозу-Тено синкретизму такође патрон против куге и болести (Јасака-светилиште и фестивал Гион-Мацури изворно су обреди против куге). Патрон хероја и ратника кроз свој херојски мит о убијању змаја. У личном култу призивање у акутним невољама.

Oblik

Дивље мушко тело дуге неуредне косе, снажне грађе, у једноставној одори или ратничкој опреми. Мач у руци (Тоцука-но-Цуруги или Кусанаги). Често приказан у борбеном ставу против осмоглавог змаја Јамата-но-Орочи. У облику Гозу-Тенно: волуглава фигура с огњеним ликом (под кинеско-будистичким утицајем). У народном позоришту (кабуки, но) често приказан као херојски достојанствена фигура с драматичним гестовима.

Домен деловања

Домен деловања: Сусаноо се редовно призива у главним местима свог култа, пред путовања, у опасности од олује, против болести. Гион-Матсури у Кјотоу (јул, траје 30 дана без прекида) један је од највећих и најсјајнијих јапанских фестивала, изворно установљен као ритуал одбране од куге (869. године нове ере, након епидемије). У комплексу Хикава-светилиште пружа заштиту подручју Токија. У руралном Јапану такође је бог заштитник пољопривреде.

Заштита

Мач (Тоцука-но-Цуруги и Кусанаги-но-Цуруги), змај Јамата-но-Орочи (антагонист), дивља коса, ратничка одора. Свето биље: нема специфичног. Свете животиње: у облику Гозу-Тенно, во. Свете планине: планина Суса у Шимани.

Упоредиво

Гозу Тенно (будистичко-таоистички, средњовековни синкретизам), Тор (германски, убица олује и змаја), Индра (хиндуизам, убица Вритре), Мардук (Месопотамија, убица Тијамат), Аполон (Грчка, убица Питона), Персеј (Грчка, убица Медузе и змаја), Беовулф (германски, убица змаја), Свети Ђорђе (хришћанство). Сусаноо је један од најпознатијих источноазијских хероја-убица змаја.

Пракса заштите

Обредна поштовања

Сусаноо (јап. 須佐之男, „Дивљи човек из Суса“) је бог олује и мора, брат Аматерасу и Цукујомија (Којики I). Његово главно култно место је Јасака-светилиште (Гион) у Кјотоу и Хикава-светилиште у Сајтами.

Најпознатији Сусаноов фестивал је Гион-мацури у Кјотоу (јул, установљен 869. године н. е. изворно као заштита од морнице). Друга важна светилишта: Суса-светилиште у Шимани, Цушима-светилиште у Аичију (упор. Picken).

Призивања

Норито-молитва упућена Сусаноу истиче његов двострук карактер, заштиту од демона с једне стране, а пуну поштовања дистанцу пред олујом с друге. Митски ритуал Јамата-но-Орочи (укроћавање осмоглаве змије, Којики I, гл. 22-23) извођен је у Кагура плесовима. Сусаноо се сматра и творцем вака поезије, а његова песма „Јакумо-тацу Изумо“ налази се код светилишта.

Амулети и заштитни симболи

Сусаноо-омамори из Јасака и Хикава светилишта користе се као заштита од болести, пожара и олује. Мач Кусанаги (Кусанаги-но-Цуруги), једна од три царска регалија Јапана, сматра се његовим даром Аматерасу. Сламени венци (шименава) на вратима светилишта обележавају свети простор.

Сусаноо, паралеле у другим културама

Сусаноо подсећа на нордијског Локија (хаотичан, кршитељ правила) или грчкога Ареса (олуја и борба). За разлику од њих, Сусаноо није представљен као злонамеран, већ као дивљи лик који пролази кроз пречишћење.

Дели одлике с индијским Индром (киша, борба са змајем) и кинеским Гуан Јуом (храброст). Његово убијање змаја подсећа на германског Сигурда против Фафнира или на причу о Беовулфу. Јединствена је његова улога брата највише богиње и његово смиривање кроз женственост и љубав.

Змај из Кошија: централни мит о Сусаноу

Најпознатија прича о Сусаноу јесте његова борба против Јамата но Орочија, осмоглавог и осморепог змаја. Прича се налази у Којикију (712) и у Нихон Шокију (720), две најстарије сачуване хронике Јапана.

Након изгонства с небеске равни, Сусаноо силази на горњи ток реке Хи у покрајини Изумо. Тамо среће старији пар који плаче, јер је чудовиште већ прогутало седам њихових кћери, а сада жели и осму, Кушинада-химе.

Сусаноо обећава помоћ и тражи девојку за жену. Претвара је у чешаљ који ставља у своју косу, и наређује да се припреми осам судова са јаким пиринчаним вином. Змај спушта своје осам глава у судове, опије се и заспи.

Сусаноо га мачем расеца на комаде. У репу чудовишта пронађе мач, који потом дарује сунчаној богињи Аматерасу. Тај мач, касније назван Кусанаги но цуруги, постаје једна од три инсигније трона јапанског царског дома.

Ова епизода носи више значењских слојева. Гледано религиолошки, она обележава Сусаноову промену од хаотичног ремертиоца ка културном хероју и заводнику реда. Предаја мача повезује изумо традицију с небеском линијом Аматерасу, а тиме и с царским легитимитетом.

Више истраживача, међу њима и Доналд Филипи у свом коментарисаном преводу Којикија (1968), указали су на могућу везу змаја са поплавама реке Хи и на регион Изумо, познат по обради железа, у коме би мач добијен из тела змаја могао конкретно подсећати на локалну производњу метала.

Изгонство и преступ: Сусаноо против Аматерасу

Пре него што постане убица змаја, Сусаноо је у хроникама пре свега узрочник немира. Рођен из творца бога Изанагија, добија власт над морем, или, по другим тумачењима, над равницом мора, али одбија да преузме своју дужност и плаче тако жестоко да се планине суше а реке пресушују. Изанаги га због тога изгони.

Пре свог коначног силаска, Сусаноо тражи своју сестру Аматерасу на небеској равни. Обоје полажу заклетву и стварају децу из предмета једно другог, што се, зависно од тумачења, сматра надметањем или доказом чистоте.

Сусаноо тумачи резултат као своју победу и потпуно се разузда. Разбија границе пиринчаних поља, зачепљује ирригационе канале, оскрнављује дворану жетвеног празника и на крају баца одрано коњ у ткачку дворану сунчане богиње, при чему једна ткаља гине.

Ужаснута овим делима, Аматерасу се повлачи у пећину, а свет тоне у таму. Тек лукавство окупљених богова, разузданог плеса и показивања огледала, привлачи је поново напоље. Сусаноу се, као казна, скрате брада, нокти на прстима руку и ногу, и коначно је изгнан.

Набрајање његових преступа религиолошки је значајно: у великој мери се поклапа са тзв. небеским гресима шинтоистичке идеје о чистоти, односно с тешким преступима против ритуалног и пољопривредног поретка. Сусаноо овде оличава лично отеловљење нечистоте, чије отклањање тек успостављa космички поредак.

Сусаноо у Изумоу: прародитељ, светилишта и локална традиција

Док је царска митологија усмерена на Аматерасу и њене потомке, Сусаноо припада пре свега Изуму, региону на обали Јапанског мора. Тамо се сматра родоначелником сопствене божанске лозе.

Његов потомак, у зависности од генеалогије син или даљи наследник, јесте Окунинуши, велики господар земље Изума, који уређује земљу и касније је, у причи о предаји земље, уступа небеским боговима.

Тесна веза са Изумом видљива је у култном пејзажу. Сусаноо се поштује у бројним светилиштима, међу којима је и Јаегаки-џинџа, чије име потиче од песме о осмоструком ограђеном простору, коју је, према предању, Сусаноо испевао приликом градње куће за Кушинада-химе.

Ова песма традиционално се сматра најстаријом јапанском песмом у класичном облику од 31 слога и додатно повезује Сусаноа с пореклом песништва.

У религиознонаучним истраживањима Изумо се често тумачи као супротност традицији Јамато. Митски комплекс о Сусанооу и Окунинушију можда чува сећање на самосталну политичку или култну моћ која је касније укључена у централну власт.

Да ли иза тога стоји конкретна историјска конфедерација или чисто књижевна конструкција хроничара, остаје спорно. Сигурно је да свети храмови Изума, пре свих велико светилиште Изума, до данас чувају сопствени идентитет, а Сусаноо се тамо не јавља као споредна фигура, већ као поштовани праотац.

Гозу Тено и спајање са богом епидемија

Посебна и често занемарена линија утицаја Сусаноа води преко средњовековног синкретизма. У оквиру спајања шинтоа и будизма, Сусаноо је изједначен са Гозу Теном, божанством пореклом из континенталних представа, чије име значи „небески краљ вологлави“ и које се сматрало господаром епидемија.

Ово изједначавање имало је конкретне култне последице. Гионски култ, чији је центар Јасака-светилиште у Кјоту, поштовао је Гозу Тена, а тиме и Сусаноа, као заштитну силу против епидемија.

Чувени фестивал Гион у Кјоту, чији корени сежу у 9. век и потичу из обреда против куге, припада овом контексту. И култ Цушиме, као и бројна такозвана Тено-светилишта широм земље, стајали су у истој традицији.

Државним раздвајањем шинтоа и будизма у 19. веку, Гозу Тено је, као будистички обележена фигура, званично потиснут, а одговарајућа светилишта формално су посвећена Сусанооу. Данашњи назив Јасака-џинџа, уместо Гион-светилиште, директна је последица те политике.

За науку је ова епизода класичан пример тога како државна верска политика може преписати историјске култне идентитете. Истовремено објашњава зашто се Сусаноо и данас на многим местима призива не само као бог олује и убица змајева, већ и као заштитна сила против болести, функција која се из најстаријих хроника сама по себи не би могла извести.

Историја тумачења: бог олује, варалица или странац

Сусаноо је једна од највише тумачених фигура јапанске митологије, баш зато што се не уклапа у једну једноставну категорију. Већ само име тумачи се на различите начине.

Раширено, али несигурно тумачење повезује га са глаголом који означава силовито или дивље понашање, што одговара тумачењу као бога олује или невремена. Други предлози повезују име са називима места или са провинцијом. Хронике сâме не дају једнозначно тумачење.

У старијим истраживањима Сусаноо је често сврставан у богове олује, паралелно са индоевропским божанствима невремена. Ово изједначавање данас се сматра превише схематичним. Други приступи истичу карактер варалице (trickster): Сусаноо крши правила, ствара хаос, а истовремено је и доносилац културе и убица змаја. Ова двострука природа типична је за фигуре варалица и разматрана је, између осталог, у оквиру упоредне митологије.

Трећи правац тумачи Сусаноа политички. Као брат Аматерасуа, али и праотац потчињене линије Изумо, он оличава Друго унутар митског система, неимперску моћ која је уклопљена, али није уништена.

Религиолози као Гари Еберсол (Gary Ebersole) и преводиоци као Доналд Филипи (Donald Philippi) указали су на то да су хронике из 8. века састављене са јасним легитимизирајућим намерама, и да противречни лик Сусаноа делимично произлази баш из тог редакторског рада.

Из више локалних предања оформљена је фигура која истовремено мора бити прогнана, опасна, херојска и достојна поштовања. Модерна популарна култура, од манге до видео-игара, преузела је ову тензију и Сусаноа поново и поново приказује као амбивалентног ратника.

Стручна литература

  • Heldt, Gustav (Übers.): The Kojiki. An Account of Ancient Matters. New York 2014.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (одредница „Susanoo“).

Остала стандардна дела у списку литературе.

Честа питања о Сусанооу

Ко је Сусаноо у јапанској митологији?

Сусаноо-но-Микото (јап. 須佐之男命) је у јапанском шинтоизму бог олуја, мора и дивље природе, брат Аматерасу (сунца) и Цукујомија (месеца). Он је једно од најамбивалентнијих божанства шинтоа: насилан, непредвидив, али и херој и убица змаја.

У миту бива изгнан са небеса зато што повлачи Аматерасу у пећину. Силази на земљу, у земљу Изумо, где чини свој најпознатији подвиг: убија осмоглавог змаја Јамата-но-Орочија.

Како је Сусаноо убио змаја Орочија?

Сусаноо је дошао у земљу Изумо и затекао старачки пар који је плакао за својом последњом ћерком, пошто су остале седам већ биле жртвоване осмоглавом змају Јамата-но-Орочију. Сусаноо је затражио руку ћерке (Кушинада-химе) и поставио осам огромних корита са осам пута прокуваним пиринчаним вином.

Змај је пио из сваког корита и заспао пијан. Сусаноо му је одсекао свих осам главa. У репу је пронашао чудесни мач, Кусанаги-но-Цуруги, једно од три царска блага Јапана, који је касније предат Аматерасу и преко ње царској династији.

Класификација & заштита

IIIНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства III – Оптерећујуће дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →