Иштар, богиња месопотамске традиције

Иштар је богиња месопотамске традиције.

Богиња љубави, рата и Венере, дивља владарка небеса. Иштар (сумерски Инана) је најмоћнија женска богиња Месопотамије и тешко ју је укротити. Истовремено је заводљива и ратоборна, нежна и гневна, богиња која краљевима даје победу, а у следећем часу их проклиње.

Владајући из Урука над љубављу и јутарњом звездом, она је најомиљенија богиња људи, а страхују од ње чак и остали богови.

Иштар (сумерски Инана) је централно женско божанство месопотамског пантеона и у себи спаја наизглед супротстављене сфере љубави, рата и краљевства.

Њени химни (Енхедуана, око 2300. пре н. е.) убрајају се у најстарије сачуване ауторизоване религиозне текстове. Мит о Инанином силаску у подземни свет један је од кључних текстова месопотамске теологије. Њено поштовање се проширило на семитско говорно подручје и утицало је на потоње култове Афродите и Астарте. Као богиња љубави и рата, Иштар је трајно обликовала религиозну представу света у Месопотамији.

БогињаМесопотамија

Ишtar

Брзи преглед: Иштар

Тип: Месопотамско главно божанство, богиња љубави и рата
Пантеон: Акад/Вавилон/Асур (сумерски пандан: Инана)
Функција: љубав, сексуална страст, рат, космичка моћ, звезда Венера
Главни атрибути: круна од звезда, лав као јахаћа животиња, лук и стреле, осмокрака звезда (симбол)
Главна места култа: Ниниве (храм Е-маш-маш), Урук (Еана), Вавилон (Иштарина капија)
Астрономска идентификација: Венера (Дилбат)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Иштар је потврђена још од старог акадског периода (3. миленијум п. н. е.), као акадизована верзија сумерске Инане (у Уруку). Главни процват њеног обожавања: старобабилонски, средњобабилонски и новобабилонски период.

У Асирском царству била је главна богиња Ниниве и Арбеле, заштитница асирских краљева. Позната Иштарина капија Бабилона (данас у Берлину) једна је од највеће сачуваних грађевина антике. У библијској традицији помиње се као Аштерот.

Простор распрострањености

Главна места култа: Ниниве (храм Е-маш-маш, у позноасирско доба главно место култа), Урук (храм Еана као светилиште посвећено Инани), Вавилон (Иштарина капија, храм у оквиру комплекса Есагила), Арбела (данас Ербил, један од најстаријих непрекидно насељених градова). У Акаду је била главна богиња Саргона. У медитеранском простору је преко Астарте претеча Афродите.

Стање извора

Главни извори: циклус митова Инана и Думузи (Сумер), Инанин силазак у подземни свет, Еп о Гилгамешу (таблица VI, Иштар тражи Гилгамеша за мужа), Инана и Енки, Химна Иштар, новоасирски записи о Иштар из Арбеле. Секундарна литература: Волкштајн/Крамер, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Фостер, Before the Muses; Блек/Грин, Gods, Demons and Symbols.

Име

Иштар се представља у двострукој форми: у горњем делу у прозирној одори, круни моћи, с нагим или ратничким телом; у доњем делу оклопљена као ратник с копљем и штитом, а лав или пантер јој се налазе крај ногу.

Осмокрака звездана круна је њено обележје, симбол јутарње звезде (Венере). Њено оружје је пијату (огњено копље). Може је пратити скорпија или голубица. Често се приказује у ратничкој позицији, на коленима или у стојећем ставу.

Карактеристике

Иштар је богиња свете проституције, ратница, чуварка права и моћи. Она одлучује исход битака и, у зависности од расположења, благосиља или проклиње краљеве. У миту Иштарин силазак, она пролази кроз седам капија подземног света и бива лишена одеће, као казну за своју дрскост — дубока митска прича о женској моћи и њеним границама.

Хиеродуле (свете свештенице) служиле су у њеном храму. У њену част приређивани су велики празници, литургијске свадбе (hieros gamos) с краљевима, а у ратним временима и масовне жртве. Иштар је била богиња народа, непосредно позивана и непосредно страховита.

Профил: Иштар

Најважнији аспекти Иштар на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изгled, обожавање, симболе и паралеле.

Порекло

Ишта је ћерка бога Месеца Сина (Нане) и Нингал, сестра бога Сунца Шамаша. У сумерском пандану Инана је ћерка Ана и Нaму. Супруг богиње љубави: Думузи (Тамуз на акадском), млад бог пастира и вегетације.

Мит о Инанином силаску: она силази у подземни свет код своје сестре Ерешкигал, где је најпре убијају, а затим је Еа враћа у живот, док Думузи мора да сиђе у подземни свет као откуп.

Односи се на

Двострука функција: богиња љубави и рата (обједињене у једном обличју, јединствена констелација у античком свету). Аспект љубави: сексуална жудња, еротска привлачност, склапање брака. Аспект рата: краљевска битка, вођење војске. Астрономски: јутарња и вечерња звезда (Венера). У личном култу и заштитница жена, храмских свештеница (надиту) и пророчица.

Иштарин лик

Антропоморфно приказана као лепа млада жена у дугом вишеслојном одеванту, са звезданом круном или високим дијадемом у облику капе. Карактеристични атрибути: лук и стреле (рат), двострука бојна топуза (рат), осмокрака звезда (њен главни симбол, представља Венеру). Јахаћа животиња: лав (често стоји на пару лавова). Постоји и нага форма (инанско-астартинска традиција) на терокотним рељефима. У новобабилонском периоду осмокрака звезда сама постаје божанствени симбол на стелама и печатима.

Деловање

Домен деловања: Иштар су призивали припадници свих сталежа – жене у љубавним питањима, краљеви пред битке, свештеници у гатању.

Асирски краљеви (Саргон II, Санхериб, Асархадон) били су њени посебни штићеници; краљ би пред сваки поход призвао „Иштар од Арбеле“. У Уруку су храмске свештенице надиту водиле рад храма. Лична призивања пратила су кађења кедровим тамјаном и печење овчетине.

Заштита

Осмокрака звезда (главни симбол, представља Венеру), лук и стреле, двострука бојна топуза, лав (јахаћа животиња), звездана круна, високи дијадем у облику капе, вишеслојно одевање. Биљке: кедар, датуле, љиљан. Свете животиње: лав (посебно у пратњи змаја Мушхушу), змија.

Паралеле

Инана (Сумер, претходница), Астарта (Феникија, скоро идентично преузимање), Анат (Угарит), Аштарот (хебрејски, библијски помен), Афродита (Грчка, аспект љубави), Атина (Грчка, аспект рата), Венера (Рим, астрономски), Хатор (Египат, касно синкретизовање), Фреја (германски свет, љубав и избор погинулих у боју), Дурга (хиндуизам, богиња рата на лаву).

Praktična odbrana

Обредна веровања

Иштар (сумерски Инана) била је једна од централних божанстава Месопотамије, истовремено богиња љубави, рата и Венере. Њено главно светилиште било је Еана у Уруку (4.-3. миленијум пре н. е.).

Обреди свете свадбе hieros gamos (сумерски nig-mussa-tum) између краља и врховне свештенице као оваплоћења Инане потврђени су још од Шулгија/Син-Идинама (Ур III) (уп. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Храмска проституција (сумер. nu-gig) била је део њеног култа, налаз који је религиолошки спорна тема (уп. Lambert, Roth).

Призивања

„Инанин силазак у подземни свет“ (сумерски, Kramer, The Sumerians) и акадски пандан „Иштарин силазак у Хад“ (Foster) представљају централне митске текстове. „Велика химна Иштар“ Нарам-Сина (Акад, око 2250. пре н. е.) најраније је лично призивање упућено њој. Обредна молитва „шуила“ (молитва подизања руку) често се упућивала Иштар у тренуцима личне кризе.

Амулети и заштитни симболи

Осмокрака звезда (симбол Венере) на вавилонским печатним цилиндрима и граничним каменовима (уп. Black/Green). Пратилац лав (јаше лава, кола са седам лавова). Апотропејске глинене фигуре нагих жена са рукама испод груди (Иштарине фигуре) закопаване су у зидовима кућа (Ур, Ларса, Сипар, ископавања Woolley).

Иштар, паралеле у другим културама

Инана и Иштар: једна богиња на два језика

Иза имена Иштар стоји једно од најстаријих и најважнијих божанства Месопотамије.

У сумерским изворима она се зове Инана, а у каснијим акадским, вавилонским и асирским текстовима Иштар. Истраживања полазе од претпоставке да је акадска Иштар у великој мери изједначена са сумерском Инаном, али да се у тој фигури спојила и изворно самостална семитска богиња. Током миленијума су се различити традицијски токови постепено спојили у једну целину.

Иштар обједињује области надлежности које на први поглед изгледају противречне. Она је богиња телесне љубави, а истовремено и богиња рата. Она представља и жељу и привлачност, али и битку и насиље.

Старија истраживања су у томе понекад видела противречност или постојање две одвојене богиње. Новија истраживања пак наглашавају да су обе области у месопотамском мишљењу повезане једном заједничком особином: разграничавајућом, поредак-разбијајућом снагом која делује и у страсти и у рату.

Њен астрални аспект представља планета Венера. Као јутарња и вечерња звезда, Иштар је повезивана са најупадљивијим небеским телом после Сунца и Месеца. И ту се показује њена двострука природа, јер се планета појављује једном ујутру, а једном увече.

Ово повезивање са Венером има далекосежан значај за историју религије, јер представља мост према каснијим богињама љубави Средоземља, фенићанској Астарти и грчкој Афродити, које су такође биле повезане са планетом Венером.

Иштарин силазак у подземни свет

Најпознатији целовит мит о Иштар јесте њен силазак у подземни свет. Он је сачуван и у старијој сумерској верзији, Инанин силазак у подземни свет, и у краћој акадској верзији, Иштарин пад у подземни свет. Богиња одлучује да сиђе у царство мртвих, којим влада њена сестра Ерешкигал.

На путу кроз седам врата подземног света Иштар мора на сваким вратима да остави по један комад одеће или накита, знак своје моћи.

Нага и лишена свих обележја моћи, коначно ступа пред Ерешкигал, где бива убијена, а њено тело окачено. Са смрћу богиње љубави на земљи престаје свака плодност, ни људи ни животиње не рађају потомство.

На интервенцију виших богова Иштар бива оживљена и добија дозволу да напусти подземни свет, али закон царства мртвих захтева замену. У сумерској верзији за то је одређен њен супруг Думузи, акадски Тамуз; он од тада мора део године проводити у подземном свету.

Овај мит је за религиологију важан на више начина. Он повезује богињу са смењивањем плодности и неплодности и тако пружа рани пример раширеног мотива бога вегетације који је привремено везан за подземни свет.

Истовремено, поступно одлагање обележја моћи на седам врата показује разрађену обредну представу света. Старије тумачење као чисто вегетационог мита данас се сматра преузаним; истраживања данас више наглашавају теме моћи, немоћи и границе између светова.

Храмови, свештенство и обредна пракса

Иштар је имала храмове и светилишта у многим градовима Месопотамије. Стари центар њеног култа био је град Урук, где се налазило велико светилиште Еана, Кућа Неба.

И у Ниниви и у другим асирским градовима она је била водеће божанство; асирски краљеви призивали су Иштар као помоћницу у боју и њој приписивали своје победе.

Обредна пракса укључивала је шаролики круг храмских служитеља и других особа које су обављале обредне дужности. Клинописни извори помињу различите групе особа које су служиле Иштар, међу њима и оне чија је полна улога описивана као таква да стоји између уобичајених категорија. Старија тумачења често су Иштаров култ описивала одредницом храмске проституције.

Новија истраживања су у том погледу знатно опрезнија. Указује се на то да антички докази за то, пре свега познато место код Херодота, потичу споља, могу бити погрешно схваћени и не морају се нужно поклапати са домаћим клинописним изворима. Тачна природа сексуално обележених елемената култа остаје спорна.

Добро су, međутим, документоване химне и молитве упућене Иштар, које се убрајају међу најупечатљивије текстове месопотамске књижевности. Оне величају њену моћ, описују њену лепоту и њену страхоту и моле за њену помоћ.

Неки од ових текстова приписивани су значајним ауторима традиције, на пример староакадској свештеници и песникињи Енхедуани, којој се приписује неколико Инанских химни. Такви текстови показују да Иштар није била само предмет званичног државног култа, него и предмет личне побожности.

Иштар у Епу о Гилгамешу и у културном памћењу

Позната књижевна епизода приказује Ишtar у критичном светлу. У Епу о Гилгамешу, најпознатијем делу месопотамске књижевности, богиња удвара јунаку Гилгамешу и нуди му брак. Гилгамеш је одбија и подсећа је на судбину њених ранијих љубавника, којима је њена љубав донела несрећу, пре свих Думузију.

Разгневљена, Ишtar тражи од свог оца Небеског бика да казни Гилгамеша, чиме проузрокује велику пропаст, све док бика не убију Гилгамеш и Енкиду.

Ова епизода је религиозно-историјски значајна јер показује да је месопотамска поезија својим боговима могла приписати и гневне, опасне и увређене црте. Ишtar се овде показује као моћна, страствена и непредвидива. Текст је тиме не омаловажава, већ приказује њену природу која превазилази границе.

У културном памћењу Ишtar је остала присутна пре свега на два начина. Први је археолошко поновно откриће Месопотамије у 19. и 20. веку. Познате су реконструисане Ишtar-ове капије Бабилона са зидом од плаво глазираних цигли, које данас стоје у једном берлинском музеју и чине видљивим значај богиње за бабилонски град.

Други пут води кроз саму историју религије: веза између љубави, рата и планете Венере чини Ишtar кључем за разумевање каснијих богиња источног Медитерана. Истраживања у њој виде једну од најутицајнијих женских божанства старог света, чији се трагови могу пратити од Сумера до грчке религије.

Даље везе

Извори и литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Ишtar

Ко је била Ишtar у бабилонско-асирској митологији?

Ишtar (акадски Ištar, сумерски Инана) била је најважнија богиња Месопотамије, истовремено богиња љубави, плодности и рата. Ова контрадикторна двострука функција (љубав и рат) типична је за њену амбивалентност.

Њен најпознатији мит је силазак Инане/Ишtar у подземни свет, она силази у подземни свет код своје сестре Ерешкигал и на путу бива разодевена од својих седам накита (седам капија, на свакој се одлаже један комад). Умире тамо доле и враћа се само захваљујући божанској интервенцији, мит о вегетативном обновљењу.

Шта је Ишtar-ова капија?

Ишtar-ова капија била је осма градска капија бабилонске престонице Бабилон, изграђена око 575. године пре н. е. под Навуходоносором II. Била је то двострука капија са плаво глазираним циглама, украшена рељефима бикова (за бога времена Адада), змајева (Мушхушу, за Мардука) и лавова (за Ишtar).

Била је једна од најпознатијих грађевина античког света, вероватно и мишљена када се Висећи вртови Бабилона наводе као светско чудо. Реконструисана предња страна капије данас је главни експонат Пергамонског музеја у Берлину.