Khnum

Мит и родослов

Khnum spada među najstarije egipatske bogove. Njegovo štovanje potvrđeno je još od Starog kraljevstva; na Narmerovoj paleti (oko 3100. godine pre naše ere) verovatno je već prisutna ovnujska glava koja se može pripisati Khnumu.

U tekstovima piramida Khnum se javlja kao lončar koji «oblikuje» preminulog kralja i snabdeva ga udovima (izreka 522). Ovaj rani zapis pokazuje da je veza između Khnuma i stvaranja ljudskog tela bila izražena već u ranom periodu.

Khnumova supruga se razlikuje zavisno od lokalnog kulta. U Elefantini on sa Satet (boginjom luka) i Anuket (boginjom gazele) čini trijadu; Satet i Anuket su personifikovane bujice koje oslobađaju nilsku vodu iz prvog katarakta.

U Esni je Khnumova supruga Neit ili Menhit, lavljeglava boginja rata; sa njom rađa sina Heku, personifikaciju magijske moći. U Antinoi je to Hekat, žabljeglava boginja rođenja, koja se smatrala Khnumovom suprugom i sa njim je izvodila čin stvaranja.

Khnum se javljao u četiri teološka vida, koji su sistematski razrađeni u kasnoperiodskoj teologiji Esne. Bio je Khnum-Re (sunčano biće), Khnum-Šu (vazdušno biće), Khnum-Geb (zemaljsko biće) i Khnum-Ozoris (biće dubine).

Ova četiri vida predstavljaju četiri manifestacije istog Khnuma, koje deluju u toku dana i u četiri dela sveta, a ne četiri različita boga. Hram u Esni prikazuje ovu četvorstvenost na zidovima svoje hipostilne dvorane kao osnovni teološki program grada.

Khnumov sin u Esni je Heka, dok su u Elefantini umesto telesnih sinova prisutna podbožanstva svetilišta povezana sa Satet i Anuket. U kasnoperiodskoj teologiji Khnum se javlja i kao otac kralja: na grnčarskom kolu oblikuje kraljevo ljudsko telo, a istovremeno i njegov «ka», božanskog davaoca života.

Ovaj čin prikazan je na zidovima mrtvačkog hrama Hatšepsut u Deir el-Bahariju i u hramu Amenhotepa III u Luksoru u upečatljivim reljefima: Khnum za grnčarskim kolom, naspram kraljice, oblikuje lice budućeg kralja.

Симболи, иконографија и атрибути

Khnum se tipično prikazuje kao muškarac s glavom ovna. Reč je o vunastom ovnu nubijske vrste «ovis longipes», čiji dugi, uvijeni rogovi stoje horizontalno. Ovaj oblik rogova razlikuje Khnuma od Amona, koji ima ovna sa rogovima usmerenim ka dole (ovis platyura).

Razlikovanje oblika ovnova je religiozno-istorijski značajno, jer pokazuje da je Khnum povezan sa starijom, izvorno južnonubijskom rasom ovaca, dok se Amon identifikuje s kasnijim ovnom drugačijih rogova.

Na glavi Khnum često nosi atef-krunu, ponekad visoku krunu od perja sa sunčevim diskom, što obeležava njegovu kosmičku dimenziju. U tekstovima Esne javlja se i sa četiri glave ovna, koje predstavljaju sva četiri aspekta istovremeno; ovaj četvoroglavi prikaz je potvrđen u kasnoperiodnom svetilištu i predstavlja teološku posebnost.

Njegov najvažniji atribut je grnčarsko kolo na kojem se oblikuju nastajuća bića. Reljefi u Esni, Luksoru i Deir el-Bahariju prikazuju Khnuma na kolu, kako oblikuje malog čoveka (ili «Ka» nastajućeg deteta); pred njim se nalazi završeni proizvod, često dvostruka figura (čovek i Ka).

Njegova sveta životinja je ovan, koji se u hramovima gajio i mumifikovao posle smrti. U Elefantini je pronađena nekropola ovnova, u kojoj su sahranjene stotine mumifikovanih životinja. Na hramskom kompleksu iz kasnog perioda podignute su posebne staje za ovnove, u kojima su svete životinje negovali posebni sveštenici.

Plastična dela s prikazom Khnuma sačuvana su od Srednjeg carstva. Iz Novog carstva potiče značajna statua Amenhotepa III povezana sa Khnumom, koja se čuva u Muzeju Luksora.

Iz kasnog perioda sačuvano je mnogo manjih bronzanih statua. Na zidovima hrama Esne (uglavnom iz rimskog carskog perioda) Khnum je više puta prikazan u punom figuralnom obliku, s detaljnom obradom runaste dlake ovna i uvijenih rogova.

Kult i obožavanje

Najstariji i najznačajniji Khnumov kult jeste onaj u Elefantini, najjužnijem ostrvu egipatske doline Nila na prvom kataraktu. Tu se nalazilo hramsko zemljište na kome je svetilište potvrđeno još od Starog kraljevstva, a koje je u Srednjem i Novom kraljevstvu više puta prošireno.

Nemačko-švajcarska misija je od šezdesetih godina dvadesetog veka sistematski iskopavala svetilište i pritom potvrdila postojanje hramskih građevina iz ranog perioda, Srednjeg kraljevstva, Novog kraljevstva i kasnog perioda. Stele i natpisi pokazuju da je Khnum na Elefantini vladao «prvim kataraktom» i time upravljao usponom godišnje nilske poplave.

Drugo veliko kultno mesto je Esna (antička Latopolis), oko pedeset pet kilometara južno od Tebe na zapadnoj obali Nila. Danas gotovo potpuno očuvani hram rimskog carskog doba (sa hramskim dvoranama podignutim pod Tiberijem, Klaudijem, Vespazijanom, Domicijanom, Nervom, Trajanom, Hadrijanom, Antoninom Pijem, sve do Septimija Severa) jedan je od najmonumentalnijih Khnumovih svetilišta u egipatskoj religiji.

Pronaos (ulazna dvorana) prekriven je opširnim teološkim himnama; stubovi nose četiri teološka vida Khnuma u razrađenom obliku.

Na Khnumove praznike izvodili su se posebni obredi. Najvažniji praznik bio je «Praznik lončarskog broda», tokom kojeg je mali model broda sa Khnumovim likom nošen kroz hramska dvorišta. Obred je podsećao na neprekidnu stvaralačku delatnost boga i simbolično predstavljao godišnje ponavljanje stvaranja.

U Esni se na praznik Nove godine izvodio poseban «pobednički obred», u kome je lik zmije Apopis izrađivan od voska i spaljivan, praksa povezana sa teologijom Esne o održanju sveta putem svakodnevno obnovljenog stvaranja.

Himne iz hrama u Esni, koje je pronašao i priredio Serž Sonron (Serge Sauneron, šest tomova, 1962. do 1975.), spadaju među teološki najdublje tekstove kasnoperiodske egipatske religije.

One prikazuju Khnuma kao onoga koji je postojao «pre početka», koji je «oblikovao sve bogove i ljude od gline» i koji «udahnjuje životni dah u nozdrve» svakog bića.

Paralela sa Postanjem 2:7 upadljiva je, iako se ne mora pretpostaviti neposredan uticaj; podudarnost motiva upućuje na širi starooriejentalni topos stvaranja od gline božanskim udahnjivanjem daha.

Важна светилишта и храмови

Храм на Елефантини сачуван је само у остацима, али је немачко-швајцарска мисија детаљно реконструисала слојеве различитих градитељских фаза. Важан елемент био је старији Хнумов светилиште из Средњег царства, изграђено под Сенусретом I.

У Новом царству, Тутмос II и Хатшепсут су проширили храм, а у Позном и Птолемејском периоду он је поново дограђен. На острву се такође налази позната „Стела глади“ Сенусрета III (из птолемејског доба), стела која говори о годишњој митологији нилског плављења и Хнумовој улози у њој, митологији сачуваној у писаним изворима.

Храм у Есни главни је споменик Хнумовог култа и један од најбоље очуваних египатских храмова уопште. Налази се више од девет метара испод данашњег нивоа улице, што је допринело његовом очувању.

Градња се одвијала од Птолемеја VI до Декија, у трећем веку хришћанске ере; тако је Есна последњи египатски храм који је још проширен у доба касне антике.

Стубна дворана (пронаос), са својих двадесет четири стуба и богато украшеним плафоном, најимпресивнији је део грађевине. На плафонима су астрономски приказани, на зидовима теолошки химни, а на стубовима краљевски рељефи жртвовања.

Треће култно место је Антиноја (Антинопол) у Средњем Египту, које је настало из града који је Хадријан основао у част Антиноја. Ту је Хнум обожаван заједно са Хекет као богињом порођаја. Археолошки остаци су фрагментарни, али бројни натписи и стеле сведоче о значају овог култа у доба римског царства.

У нубијском подручју, јужно од Прве катаракте, налазио се храм Бигеа, посвећен близу острва Филе; и тамо је Хнум, као бог воде, играо важну улогу.

Друге Хнумове капеле налазе се у Карнаку (у дворишту храма Амон-Ре), у Дер ел-Бахрију (у мртвачком храму Хатшепсут), у Луксору (у соби рођења Аменхотепа III), у Едфуу (у Хорусовој кући рођења, мамисију) и у многим мањим светилиштима дуж долине Нила.

У свим рамесидовским мртвачким храмовима Хнум је приказан као творац краљевског ка; ови рељефи су најважнији извор за иконографију стварања на грнчарском колу.

Митске приче

Централни Khnum-мит јесте стварање човека на грнчарском колу. У Есна-химнама овај чин је опширно описан: Khnum узима иловачу с обале Нила, од ње обликује тело будућег човека, брижљиво доврши сваки уд, најзад усне, језик и слух.

Затим узима божанствени дах из руке богиње Хекет (Heqet) (или, по другој варијанти, из своје сопствене руке) и удувава га у нос створења; тим дахом човек бива оживотворен. Рођење сваког детета представља поновно извођење тог изворног чина стварања.

Стела глади с острва Сехел, вероватно птолемејска творевина пренесена унатраг у треће миленијум пре нове ере, приказује седмогодишњу глад под краљем Џосером, коју је изазвао Khnum зато што је његово светилиште било запуштено.

Краљ се обратио Khnum-у у сну, бог му се указао и обећао повратак нилских поплава уколико се његов храм обнови и светилиште опреми земљом. Ова стела служила је као правни основ привилегија Khnum-овог храма на Елефантини, а истовремено показује теолошку представу да Khnum управља нилском поплавом.

У миту о рођењу краља, Khnum је онај који божанског оца (Amun-Ra) на грнчарском колу претвара у будући краљевски ембрион. Овај мотив опширно је ликовно приказан у „собама рођења“ (мамизима) птолемејских храмова у Едфуу, Дендери и на Филеју.

У соби рођења Хатшепсут у Деир ел-Бахарију сачуван је најстарији такав приказ: Khnum на грнчарском колу, поред њега Heqet, будуће краљевско дете и његов ка као двострука фигура. Теолошка порука је јасна: краљ је заједничким деловањем Khnum-а и Amun-Ра формиран од божанске суштине, изнад пуког телесног зачећа од родитеља.

У Есна-химнама налази се и космогонијска прича у којој се Khnum представља као творац свих бића. Каже се да је људе свих боја кожe обликовао од различитих врста иловаче, животиње од других материјала, а биље од корењастих супстанци.

Ова проширена теологија стварања религијско-историјски је значајна јер теолошки објашњава етничку разнообразност човечанства без успостављања хијерархије међу њима.

Односи у пантеону

Khnum је у сложеним односима с другим египатским боговима. С Ра чини двоструки облик Khnum-Ра, који у позноегипатској теологији наглашава творачку компоненту сунчаног бога.

С Amun-ом повремено се сажима у Amun-Khnum-а, посебно у Тебама; с Ptah-ом, мемфитским творачким богом, постоји филозофска комплементарност: Ptah мисли и осмишљава, Khnum облиkuje и извршава; с Атумом, хелиополским творцем, дели функцију прабога, при чему Атум ствара самопрозвођењем, а Khnum радом у радионици.

Са Сатет (Satet) и Анукет (Anuket) чини Елефантинску тријаду. Сатет је стрелица која „прска“ поплавну воду, Анукет је оличење дивљег дела реке испод катаракта. Обе богиње се заједно с њим штују.

С Neith-ом у Есни Khnum дели функцију стварања, при чему Neith оличава „када“ (време, кретање), а Khnum „шта“ (облик, материју) стварања. С Heqet, богињом рођења у обличју жабе, Khnum извршава чин рођења сваког човека.

С фараоном постоји посебан однос. Khnum је стварни телесни творац краљевског тела и краљевског ка. Приликом сваке смене владара нови владар се приказује као онај кога је Khnum обликовао, оживотворио божанским дахом и надахнуо краљевским достојанством.

Ова теологија чини рођење краља теолошки узвишеним догађајем, који се опширно слави на храмским рељефима мамизија.

Пријем и тумачење

U grčko-rimskoj antici Hnum je bio identifikovan sa grčkim Kronosom, jer su oba važila za drevne bogove tvorce. Plutarh («De Iside et Osiride» 56) pominje Hnuma kao «grnčara bogova». Identifikacija sa hermetičkim «Demiurgom» potvrđena je u kasnim hermetičkim tekstovima i u Hibis-hramu oaze Harga.

Magija kasne antike poznaje «Hnubisa», zmiju sa lavljom glavom i sedam zraka, koja se na amuletima za lečenje javlja posebno protiv bolesti želuca; povezana je sa Hnumom po imenu i ikonografiji, ali se razvila u samostalno lekovito biće.

Sa krajem paganskog hramovnog kulta u petom i šestom veku nove ere, živi Hnumov kult je iščezao. Koptska tradicija poznavala je odjeke u predstavi o Bogu kao tvorcu čoveka iz zemlje, što se povezuje sa Postanjem 2, 7; da li ovde opstaje direktna Hnumova tradicija, ostaje predmet spora.

U srednjem veku arapski putnici izveštavali su o napuštenim ostacima hramova u Esni i na Elefantini; sećanje na Hnuma kao boga grnčara sačuvalo se poneki put u koptskom folkloru.

Moderno ponovno otkriće Hnumovog kulta počinje prvim objavljenim radovima Šampoliona o Esni, nakon čega su slede nemačko-švajcarska iskopavanja na Elefantini od 1960-ih godina. Editorski rad Sauneronа na Esni (1962 do 1975) predstavlja jedno od najtemeljitijih religijsko-istorijskih obrada jednog egipatskog hrama.

Erik Hornung je u delu «Conceptions of God» i u seriji «Dolina kraljeva» analizirao Hnumov položaj u egipatskoj teologiji. U novijim istraživanjima Danijela fon Reklinghauzena i Kristijana Lajca, Hnum je detaljno obrađen kao model kasnoperiodskog teološkog glavnog božanstva.

Religиознонаучна класификация

Hnum spada u kategoriju bogova grnčara koji u mnogim religijama stvaraju čoveka od gline.

Slične predstave nalaze se u sumerskom Enkiju, koji oblikuje čoveka od gline, i u hebrejskom izveštaju o stvaranju (Postanje 2, 7). Tamo je Adam oblikovan od zemlje i oživljen Božjim dahom. U grčkom mitu o Prometeju ljudi su takođe oblikovani od gline, a vedski Tvaštar kuje živa bića. U kineskom mitu o Nuvi, tvoriteljka oblikuje ljude od žute gline.

Ova podudarnost ukazuje na univerzalni topos koji se javlja u brojnim kulturama, nezavisno ili putem difuzije.

Teološka posebnost Hnuma leži u diferenciranoj koncepciji «Ka», životne snage koja se oblikuje i oživljava paralelno s telom. Ova egipatska predstava je istorijski upadljiva, jer nudi jasan koncept besmrtne životne komponente koja je povezana s telom, ali može i samostalno postojati.

Kasnija grčka predstava o psihi i hrišćanska predstava o duši imaju strukturne sličnosti, mada se ne mogu izvoditi direktno iz Hnumovog koncepta Ka.

Jan Asman je u svojim radovima o egipatskom «toposu tvorca» identifikovao Hnuma kao model «zanatske» teologije stvaranja. Dok heliopoljska tradicija opisuje Atuma kao samostvoritelja, a memfiska tradicija Ptaha kao mislećeg tvorca, hnumovska tradicija prikazuje tvorca kao grnčara i zanatliju.

Ova tri koncepta osvetljavaju različite aspekte iste božanske stvaralačke delatnosti, bez međusobnog nadmetanja. Erik Hornung je u delu «Der Eine und die Vielen» istakao da egipatska religija, umesto jedinstvenog tvorca, poznaje mnoge lokalne manifestacije, čija teološka raznovrsnost čini religijsku dubinu egipatske kulture.

Izvori

Tekstovi piramida, izreke 522 i 660 (Hnum kao oblikovatelj). Natpisi hrama u Esni, izdanje Serž Sonerona, šest tomova, Le Caire 1962 do 1975. Stela gladi sa Sehela, izdanje Pol Barge. Soba rođenja u Deir el-Bahariju, izdanje Eduar Navil. Reljefi mamizija iz Dendare i Edfua, izdanje Fransoa Doma.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantina); Plutarh, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Asman, «Ägypten. Teologija i pobožnost jedne rane visoke kulture», Stuttgart 1984. Christian Leitz (izd.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 do 2003.

Khnum, bog tvorac Egipta s glavom ovna

Садржај