Месоамерика, митологија Олмека, Маја и Астека
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Месоамеричке високе културе, Олмеци (око 1500, 400. године пре н.е.), Маје (класична фаза 250, 900. године н.е.), Толтеци, Астеци (14, 16. век), развиле су религијске системе изузетне сложености. Упркос континенталној одвојености од Евроазије, оне деле структурне одлике са другим високим религијама: слојевит пантеон, митове о постанку, календарске ритуале, праксу жртвовања и преносиве предмете заштите.
Овде је приказана митологија Месоамерике и њена пракса заштите у прегледу.
Олмеци, матична култура
Олмеци у јужном Веракрузу и Табаску (око 1500, 400. године пре н.е.) сматрају се „матичном културом“ Месоамерике. Њихове колосалне базалтне главе, иконографија јагуара-шамана и први покушаји календарске и писмене нотације обележили су све касније културе.
Религијско-научно гледано, олмечка религија је доступна само иконографски; централне божанске фигуре, човек-јагуар, перјата змија као рани претходник Кецалкоатла, лик кише, касније се појављују у структурно сродном облику.
Маје, пантеон и стварање
Маје познају слојевит пантеон: Итзамна као древни бог стварања и писар, Кукулкан (перјата змија, паралелно с Кецалкоатлом) као космички посредник, Чак као бог кише у четири манифестације страна света, Ah Puch као бог подземља, Иш Чел као богиња месеца и лечења.
Попол Вух, света књига Маја Киче (16. век, али заснована на старијим предањима), преноси четвороструко стварање и мит о херојима, близанцима Хунапу и Шбаланке, који силазе у подземље Шибалба и побеђују, космолошку параболу о победи светлости.
Астеци, религија Мешика и пракса жртвовања
Астеци (Мешика) су своју религију схватали као учешће у космичкој драми одржања: да би сунце изашло, богу сунца Уицилопочтлију потребна су крв и срца.
Кецалкоатл се паралелно јавља као културни херој и створитељ, Тескатлипока (димећи огледало) као противник и бог судбине, Тлалок као бог кише и планина, Миктлантекутли као владар подземља. Коатликуе је мајка земље, Тонатиух персонификовано сунце. Тоналпоуали (ритуални календар од 260 дана) и xiuhpohualli (соларни календар од 365 дана) структурисали су годишњи ток; њихова комбинација чини циклус од 52 године.
Космологија и светска доба
Астечка космологија познаје пет светских доба (сунаца): четири прошла сунца која су окончана водом, ватром, ветром или јагуарима, и пето сунце, наша садашњост, које ће се окончати земљотресом.
Вертикално раслојавање света обухвата тринаест небеса и девет подземља. Код Маја се јављају сличне структуре: тринаест небеса, девет подземља, светско дрво ceiba у средишту. Ови концепти обликују смештање богова и заштитничких бића.
Предмети заштите и материјална култура
Преносиви предмети заштите из овог региона израђивани су од жада, обсидијана, тиркиза, планинског кристала, перја и керамике. Жад је, слично кинеској традицији, сматран највреднијим материјалом, са космолошком функцијом везаном за загробни живот.
Привесци од жада у облику божанских лица полагани су покојницима. Перјана круна (penacho), накит са мозаиком од тиркиза и осликавање код церемонијалних носилаца обележавали су статус и захтев за заштитом. Чаше за пулке и кадионице (копал) биле су преносиви ритуални предмети.
Календар, кодекси и писмо
Маје су развиле логографски писмени систем са преко 800 глифова, који је углавном дешифрован тек у 20. веку (Татјана Проскурјаков, Јуриј Кнорозов, Давид Стјуарт). Сачувани кодекси: Дрезденски, Мадридски, Париски, Гролије. Код Астека су Ботурини кодекс, Мендоза кодекс и Борџа група важни извори, допуњени шпанским хроникама (Сахагун, Дуран, Мотолинија). Календарски круг (Calendar Round) понавља се сваких 52 године и сам по себи не датира једнозначно; тек Дуго бројање омогућава прецизно историјско датирање.
Данашњи значај и истраживање
Језике Маја данас говоре још милиони људи у Мексику (Јукатан, Чиапас), Гватемали и Белизеу. Астечки потомци (Нахуа) живе у централном Мексику. Религијско-научно истраживање: Давид Караско, Karl Taube, Сузан Гилеспи, Мајкл Ко, Мери Милер. Савремени индигенистички покрети обнављају делове предколонијалних традиција.
Културе Месоамерике у прегледу
Месоамерика је назив за културни простор који обухвата отприлике средњи и јужни Мексико, као и делове Гватемале, Белизеа, Хондураса и Салвадора. Током неколико миленијума ту су се развијале различите културе које су размењивале религијске представе, календарске системе и сликовне језике, иако никада нису биле политички уједињене. Уопштено говорити о „месоамеричкој религији“ значи замаглити знатне регионалне и временске разлике.
Рано обликујући утицај имали су Олмеци на обали Мексичког залива, чији су ликовни мотиви били широко распрострањени од приближно другог миленијума пре наше ере.
У наредним вековима развиле су се културе Маја у низијама, планинска метропола Теотихуакан, Запотеци у Oahaki и култура Монте Албана. Касније су их следили Толтеци, а напослетку, у позној фази пре шпанског освајања, Мексике, које старија литература најчешће назива Астецима.
Ове културе су делиле основне одлике, као што су двоструки календарски систем, степенасте пирамиде, терени за лоптасте игре и представа о понављајућим светским епохама. Истовремено су имале сопствене језике, сопствене хијерархије богова и сопствене тежишта. Маје су, на пример, развиле потпуно изграђено писмо, док су за астечки Мексико сачувани претежно сликовни рукописи.
Истраживања обично разликују прекласичан, класичан и посткласичан период. Важно је напоменути да пропаст класичних градова Маја око 9. века није била крај културе Маја. Заједнице Маја постоје и данас. Сродне теме обрађују странице Анди и Инке, као и појединачне странице о бићима овог културног простора.
Време, календар и слика света
У средишту месоамеричких религија стоји високо развијено схватање времена. Био је раширен ритуални циклус од 260 дана, који се код Маја звао tzolkin, а код Мексика tonalpohualli, и који се комбиновао са соларном годином од 365 дана.
Оба циклуса су се преплитала и враћала у исти положај тек након 52 године. Крај таквог 52-годишњег циклуса сматран је критичним тренутком, који су Мексике савладавали ритуалом Новог огња.
Маје су поред тога развиле такозвано Дуго рачунање, којим су могле непрекидно наводити дане од једног митског почетног датума. Time су се прецизно могли датирати историјски догађаји и митска праисторијска збивања. Ова рачунарска умећа показују колико су били тесно повезани календар, математика, астрономија и религија.
Време се није замишљало као равномеран ток, већ као низ светских епоха, од којих се свака завршава катастрофом. Астечки мит о пет Сунаца прича о неколико ранијих светова које су уништиле воде, ветар, ватра или грабљивци. Садашњи свет је према томе нестабилан и зависи од ритуалне подршке.
Простор је био структуриран исто као и време. Била је раширена представа о свету са четири стране света и једним средиштем, свака повезана са сопственим бојама, дрвећем и божанским носачима.
Изнад земље су се налазили бројни небески нивои, а међу њима и степеници подземног света, код Маја названи Xibalba, описани детаљно у космогонијском тексту Попол Вух. Овај вертикални и хоризонтални поредак давао је космосу његов облик.
Писмо, сликовни рукописи и предање
Предање месоамеричке религије заснива се на веома разноврсним изворима. Маје су имале писмо састављено од логограма и слоговних знакова, које је било записивано на каменим споменицима, керамици и у склопивим књигама.
Од тих књига спаљивање књига у колонијалном периоду сачувало је само неколико, међу њима Дрезденски, Мадридски и Париски кодекс Маја, који садрже претежно астрономске и ритуалне садржаје.
Дешифровање писма Маја био је дуготрајан процес. Прекретницу је 1950-их година донело руског истраживача Јурија Кнорозова, који је препознао слоговни карактер писма, упркос отпору водећих мајаниста свог времена.
Каснији радови, на пример Татјане Проскурјакове о историјском читању натписа, показали су да текстови извештавају о стварној владарској историји, а не само о миту и календару.
За централни Мексико, напротив, сачувано је готово никакво предшпанско рукописно писмо. Сачувани су претежно сликовни рукописи, који су настали делом у предшпанско, а делом у раном колонијалном периоду, на пример Кодекс Борџа или Kodeks Borbonicus. Они користе стандардизоване сликовне знакове које је обучени посматрач могао прочитати.
Посебну врсту извора чине колонијални извештаји. Фрањевац Bernardino de Sahagun је у 16. веку, уз сарадњу домаћих помоћника, сакупио обимни Codex Florentinus, написан на нахуатлу и шпанском.
Оваква дела су незаменљива, али се морају критички читати, јер су настала из мисионарског интереса и граде материјал кроз шпански поглед. Истраживања зато комбинују археологију, сликовне изворе, дешифроване натписе и колонијалне текстове, свесна преосталих празнина.
Домаћа садашњост и наставак традиције
Шпанско освајање окончало је велике преколумбовске државе, али не и домаће друштвене заједнице Месоамерике. Милиони људи и данас говоре мајанске језике, науатл, запотечки, миштечки и друге домаће језике. Њихова религиозна пракса најчешће представља спој католичких облика и старијих представа, који се веома разликује од региона до региона.
У многим мајанским заједницама Гватемале и мексиканске висоравни Чијапас постоје звања и братства која организују светачке празнике, обреде везане за пољопривреду и обреде животног циклуса. Специјалисти, често називани „познавачима дана”, наставили да користе календар од 260 дана и служе се њиме за дивинацију и лечење. Такве традиције нису музејско сећање, већ део живе, промењиве свакодневице.
Од касног 20. века постоје и покрети културног поновног присвајања. Мајанске организације у Гватемали баве се, након окончања тамошњег грађанског рата, неговањем језика, истраживањем календара и очувањем светих места. У Мексику се домаћи активисти повезују с борбама за земљу, аутономију и признање. Ови покрети имају и политичку и религиозну димензију.
Истовремено, преколумбовско наследство присвајају и актери који сами не потичу из домаћих заједница, на пример у националној митологији, туризму и езотеричној сцени. Медијска бура око наводног краја мајанског календара 2012. године показала је колико снажно модерне представе могу обликовати ту слику.
Наука о религији зато пажљиво разликује историјске традиције, данашњу домаћу праксу и њено присвајање од стране спољних актера, не мешајући један ниво с другим.
Сродни кључни појмови: Кецалкоатл Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmek Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.
Заштитни предмети у овој културној традицији
Месоамеричке културе, Олмеци, Маје, Астеци, користиле су привеске од жада, инсигније у виду перјанице и фигурине божанства од камена, тиркиза и обсидијана као свакодневне заштитне предмете.
iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
