Велес – бог славянской традиции

Велес – бог подземного мира, скота, торговли и хитрости в мифологии славян, часть славянской религии. Он воплощает хтоническую силу, благосостояние через владение имуществом и границу между жизнью и смертью. Его иконография и культовые места засвидетельствованы археологически и письменно.

БогСлавянская

Велес

Велес нередко изображается как антагонист или дуальный партнёр Перуна. Он властвует над лесными источниками, стадами скота и подземными сокровищами. Принесение клятвы перед Велесом обладает культово-историческим значением («клятва землёй»). В фольклоре он продолжает жить в образе лесного хозяина, водяного или чёрта.

Краткий обзор: Велес

Тип: Главное славянское божество, змеиный бог подземного мира, магии и скота
Пантеон: Славянский (восточно-, западно- и южнославянский)
Функция: скот, богатство, магия, поэзия, договорное дело, царство мёртвых, вечный антагонист Перуна
Главные атрибуты: змеиный облик, борода, рога, скот, сокровище
Главные культовые места: Киев (за городской стеной, в отличие от храма Перунахрама внутри), медвежьи пещеры, железные и рудные шахты
Индоевропейское родство: индоиранская змея Вала, балтийский Велниас

Историческая классификация

Временной период текстов

Велес – второе по значимости после Перуна славянское божество, засвидетельствованное во всех трёх славянских языковых группах. В русских источниках также называется Волосом. Период расцвета: дохристианское время (до ок. 988 г.). Важный источник – русские клятвенные формулы, совместно призывающие Волоса и Перуна (договоры между византийскими императорами и киевскими князьями 907 и 944 гг.).

В отличие от Перуна, Велес располагал своими святилищами, как правило, за пределами городских стен или в нижней части города – его хтонический характер требовал отделения от небесной сферы. В современном родноверческом движении почитается вновь.

Ареал распространения

Главные культовые места: в Киеве – за городской стеной (у Подольской пристани, в отличие от Перуна – внутри княжеской крепости), в Новгороде – также отдельно от святилища. Перуна. Медвежьи пещеры в славянских горных районах считались местами его явления. Железные и рудные шахты (его кладовой аспект). В современной родноверческой традиции почитается вновь – в России, Польше, Украине, Чехии.

Состояние источников

Основные источники: Несторовская летопись (с клятвенными формулами, упоминающими Велеса), клятвенные формулы из византийских договоров (907, 944 гг.), народные предания, народные песни, спорная «Велесова книга» (рукопись XX в., оцениваемая учёными как подделка, но распространённая в родноверческих кругах). Вторичная литература: Váňa, Mythologie der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (хорватский язык, стандартный труд по славянской мифологии); Pittner, Slawische Mythologie.

Наименование и варианты написания

В доступных источниках Велес нередко изображается как дракон, огромная змея или волк – тройственный облик, скитающийся между мирами и нигде не остающийся надолго. Порой он описывается как старик со змеёй вместо ноги или как существо с козлиными чертами (рога, бородатое лицо).

Его тело не человеческое, а гибридное и звериное. Его атрибуты – сокровища, монеты, драгоценные камни и иные ценные сокрытые вещи. В репертуаре символов встречается спираль-завиток – вневременной узор, означающий превращение и перемену. Золотая гривна Велеса, упоминаемая в различных сказаниях, была знаком богатства и магической связи с ним.

Характерные черты

Велес властвовал над невидимыми, сокрытыми силами: колдовством, врачеванием, прорицанием и духами умерших. Шаманы и волхвы почитали его шёпотом и в ночных обрядах. Купцы молились ему о выгоде в торговле и обмене, особенно в опасных странствиях.

Его жертвы были тихими и косвенными – хлеб, брошенный в реки, монеты в пещерах, тихие молитвы без труб и плясок, в отличие от громогласно-радостного Перуна.

После христианизации культ Велеса подавлялся особенно настойчиво, однако сохранился в почитании лесных духов (леших), в сказках о драконе и волшебнике, а также в магических практиках.

Его связь с мёртвыми и загробным миром делала его богом, к которому обращались в болезни, нужде и горе – с осторожностью и почтительным страхом.

Профиль: Велес

Важнейшие аспекты Велеса в кратком обзоре. Следующие разделы суммируют происхождение, функции, облик, почитание, символы и культурные параллели.

Происхождение Велеса

Велес – хтонический антагонист Перуна, вечная конфликтная пара славянской мифологии.

В центральном мифе Велес в облике змеи взбирается на Мировое дерево, похищает скот Перуна (или его жену, или сына), прячется; Перун преследует его, мечет молнии в скалы, деревья и землю – в каждое укрытие Велеса. Велес вновь низвергается в подземный мир, возвращает похищенное, и дождь приносит плодородие.

Этот циклический поединок объясняет гром, дождь и сезонное обновление природы. В христианстве переосмыслен как св. Власий (Власий Севастийский) (слав. влас = «волос», звуковое сходство) – покровитель животных.

Целевая аудитория Велеса

Многообразные функции: покровитель скота (ключевая роль в крестьянской традиции), покровитель магии и прорицания, покровитель поэтов и сказителей, покровитель договоров и клятвенных формул, властитель подземного мира (Нави).

Клятва «Перуном и Велесом» означала: небом и землёй, космическим порядком и хтонической силой. В народном культе – призывание для здоровья скота, хорошего урожая, финансового успеха, магических способностей.

Облик Велеса

Характерно изображается в двух основных обликах: (1) змеиный / драконий облик – мифологическая главная форма, в которой он взбирается на Мировое дерево; (2) антропоморфный – бородатый мужчина в пастушеской одежде или чёрном плаще, нередко с рогами (быка или барана), бородой, посохом или пастушеской сумой.

В ряде народных традиций изображается в медвежьей шкуре (медведь – его священное животное). В современной родноверческой иконографии – как правило, сумрачный могучий шаман со змеиным посохом.

Воздействие Велеса

Сфера воздействия: Велес почитался как покровитель скота в каждом крестьянском доме. Его праздник в конце февраля (в христианской традиции – день св. Власия, 11 февраля) – день защиты скота. Шаманские практики (слав. волхов, языковое родство с Волосом) считались служением ему.

Перед заключением важных договоров приносилась клятва Велесом. В крестьянской традиции – обычай первого снопа, посвящённого Велесу («Велесов борот»). В современных родноверческих собраниях вновь занимает центральное место, особенно в шаманском направлении.

Отпугивание Велеса

Змеиный облик, рога, борода, пастуший посох, медвежья шкура, сокровище (золото и благородные металлы), первый сноп (Велесов борот). Священные животные: медведь, змея, волк (в отдельных версиях), скот в целом. Священные растения: дуб (парадоксально – также и Перуна, но в ином аспекте). Священные места: медвежьи пещеры, шахты, болотистые угодья. Священный день: 11 февраля.

Параллели Велеса

Волос (русский вариант), Велниас (балтийский, родственный бог змей и мёртвых), Вала (индуизм, ведическая змея-демон в мифе об Индре, общий индоевроп.мифе корень),

корень), Вритра (индуизм, ещё один дракон-антагонист Индры), Апсу (Месопотамия, хтонические пресные воды), Гермес (Греция, покровитель поэтов, договоров, магии), Локи (германский, трикстер, схожий антагонист Тора). Функционально: все боги змеи/трикстера/магии разделяют аспекты Велеса. В более широком сравнении: все антагонисты громовых богов (Вритра, Тиамат, Ямата-но-Ороти, Апоп).

Велес, параллели в других культурах

Велес соответствует балтийскому Велинасу (богу подземного мира), ведическому Валасу (демону и стражу сокровищ), а в более отдалённом сравнении – греческим Аиду и Плутону. Драконий аспект сближает его с Ёрмунгандром германцев и Апопом египтян. Его двойственность – злая и необходимая, разрушительная и созидательная, богатство и погибель – представляет собой архетипическую модель индоевропейских мифологий.

Иудейская традиция: Самаэль и демонические владыки подземного мира разделяют с Велесом хтоническую силу и роль противника высшего божества – структурная модель дуализма.

Греко-римский мир: Аид и Плутон, подобно Велесу, правят подземным миром и сокровищами. Гермес как бог границ и торговли разделяет функции Велеса в посредничестве и приумножении богатства.

Германская традиция: Локи и Один разделяют с Велесом черты хитрости, магии и хтонической/пограничной силы – индоевропейский аналог двойственной структуры божества.

Индуизм: Яма, владыка мёртвых, и Кубера, бог богатства, в определённом смысле объединяют велесоподобные функции – власть над подземным миром / переходом и управление благосостоянием.

Велес и Перун: основной мифологический конфликт

Наиболее влиятельная современная интерпретация Велеса связана с гипотезой о славянском основном мифе. Российские лингвисты и религиоведы Вячеслав Иванов и Владимир Топоров разработали в 1960–1970-е годы тезис о том, что в центре славянской мифологии лежит конфликт между громовым богом Перуном и его антагонистом Велесом.

Согласно этой реконструкции, Перун – небесный бог грозы, тогда как Велес – божество подземного мира, воды, скота и мёртвых, нередко наделённое змеиными или драконьими чертами. Миф повествует о том, как Велес похищает скот или жену Перуна либо удерживает небесные воды.

Перун преследует его, мечет молнии, а Велес прячется поочерёдно в деревьях, камнях, животных и людях. В итоге Перун настигает его, удержанные воды вырываются на свободу, и проливается дождь.

Эта реконструкция опирается на сравнение с другими индоевропейскими мифами – прежде всего на широко распространённый мотив борьбы между громовым богом и змеем, – а также на следы в народных песнях, сказках и обычаях. Тем не менее она не является бесспорной.

Критики указывают, что не существует единого славянского источника, в котором этот миф был бы изложен связно, и что реконструкция в значительной мере основана на умозаключениях по аналогии. Гипотеза должна поэтому рассматриваться как правдоподобная, но не доказанная модель. Тем не менее она оказала глубокое влияние на науку и остаётся важнейшей точкой отсчёта в изучении Велеса.

Письменные следы: договоры, летописи, «Слово о полку Игореве»

Велес принадлежит к немногим славянским божествам, чьё имя действительно засвидетельствовано в близких по времени письменных источниках – пусть и скупо. Важнейший источник – древнерусская Несторовская летопись («Повесть временных лет»).

В ней говорится о договорах между Киевской Русью и Византией в X веке, при заключении которых русская сторона скрепляла клятвы, призывая Перуна и Волоса – «скотьего бога».

Это место примечательно в нескольких отношениях. Во-первых, оно подтверждает существование бога под именем Волос; во-вторых, его связь со скотом; в-третьих, его упоминание рядом с Перуном, что согласуется с тезисом о паре антагонистов.

Примечательно, что Волос, в отличие от Перуна, не фигурирует в летописи среди идолов, которых киевский князь Владимир велел установить. Исследователи дискутируют о том, свидетельствует ли это об ином положении в официальном культе или о пробелах в предании.

Ещё одно часто цитируемое место содержится в «Слове о полку Игореве» – древнерусской героической поэме, датировка и подлинность которой долго оставались предметом споров. В ней певец Боян назван «внуком Велеса».

Из этого исследователи заключили, что Велес мог быть связан также с поэзией, заговорным словом и экстатическим речением – подобно тому, как это засвидетельствовано для других божеств «тёмной» сферы.

В целом письменная источниковая база остаётся скудной – однако для славянского божества она сравнительно богата и позволяет надёжно установить хотя бы основные черты: скот, клятва, противостояние Перуну и связь со словом.

Велес, священная бородатая прядь и христианство

Почитание Велеса оставило следы в крестьянском обычае, отчасти записанном этнографами вплоть до XIX – начала XX века. Особую известность получил обычай оставлять в конце жатвы небольшой пучок несжатых колосьев на поле.

Этот пучок в нескольких славянских регионах называли «бородой», а в некоторых местах прямо именовали «бородой Волоса» или – после христианского переосмысления – «бородой святого Николая» либо иных святых.

В науке подобные обычаи трактуются как возможное отражение культа Велеса. Оставленные стебли считались даром силе, ведавшей плодородием поля и скота, и должны были обеспечить урожай в будущем году.

Тем не менее связь с Велесом не поддаётся надёжному доказательству; она основывается на совпадении имени и функции.

После христианизации функции Велеса были перенесены на христианских святых. Широко распространённое в науке предположение связывает его со святым Власием, чьё имя близко к Волосу по звучанию и кто также почитался как покровитель скота. Черты, соответствующие Велесу, в народной религиозности перенял и святой Николай.

Этот процесс, при котором дохристианское божество продолжает существовать под христианским именем, неоднократно наблюдается в истории славянской религии. Он вместе с тем затрудняет реконструкцию, поскольку языческие и христианские пласты в преданиях об обычаях едва ли поддаются чёткому разграничению. Желающие узнать больше об антагонисте найдут дополнительные сведения в статье о Перуне.